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禮樂(lè)傳統(tǒng)及其文化功能略說(shuō)

作者：董衛(wèi)國(guó)

來(lái)源：《走進(jìn)孔子》2022年第1期

中國(guó)自古以來(lái)被稱為禮儀之邦，這是我們常常引以為自豪的事情。另外，雖然現(xiàn)實(shí)生活中，禮樂(lè)傳統(tǒng)頹壞，國(guó)人的禮樂(lè)修養(yǎng)的負(fù)面報(bào)道時(shí)常見(jiàn)諸媒體，但是在日常生活之中，誰(shuí)也無(wú)法否認(rèn)禮節(jié)、禮貌的價(jià)值，“失禮”依然是公認(rèn)的可恥的行為。其他如婚喪嫁娶之禮，很多地方依然或多或少保存著傳統(tǒng)的禮節(jié)。這些都能喚起我們自古以來(lái)的禮樂(lè)文化情結(jié)。然而，畢竟我們生活在一個(gè)傳統(tǒng)禮樂(lè)文化逐漸式微的時(shí)代了，若無(wú)積極的引導(dǎo)和恢復(fù)，禮樂(lè)文化給予我民族的人文教養(yǎng)將會(huì)更快地減少。

一

禮樂(lè)對(duì)于中國(guó)文明的重要性，是毋庸置疑的，甚至很久以來(lái)即被視為華夏文明的根本特質(zhì)?？追f達(dá)說(shuō)：“中國(guó)有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。華、夏一也?！保追f達(dá)等：《春秋左傳正義》）服章亦是禮樂(lè)文化題中之義，華夏所以為華夏，與禮樂(lè)文化是分不開的?？梢哉f(shuō)，兩千多年以來(lái)，禮樂(lè)不僅是一套安排社會(huì)生活秩序的文化樣式，而且讓傳統(tǒng)儒家的價(jià)值觀念深入人心，塑造了民族的性格，塑造了文明的靈魂。

傳統(tǒng)禮樂(lè)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。禮樂(lè)文化雖然成熟于西周，然而在上古時(shí)期，尤其是夏商兩代已有了長(zhǎng)期的醞釀和積淀。西周初年，周公制禮作樂(lè)，禮樂(lè)文化于是完備。迤邐至于春秋，傳統(tǒng)的禮樂(lè)體制開始動(dòng)搖， 史稱“禮壞樂(lè)崩”。此時(shí)，有孔子出世，“述而不作，信而好古”，對(duì)傳承下來(lái)的禮樂(lè)典章進(jìn)行了整理，同時(shí)對(duì)禮樂(lè)文化做了新的價(jià)值內(nèi)涵上的詮釋，讓傳統(tǒng)的文化形式獲得精神生命力，禮樂(lè)文化從一種側(cè)重于外在的社會(huì)規(guī)范，進(jìn)而變成了聯(lián)通內(nèi)在精神的生命之源。西周以降，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)無(wú)不以儒家的禮樂(lè)文化立國(guó)?？鬃铀_創(chuàng)的先秦儒家學(xué)派，雖然不能于當(dāng)時(shí)挽救歷史的亂局，但是以孝悌仁義為內(nèi)核、以禮樂(lè)為形式的教化模式自此以后確立，對(duì)之后的中國(guó)社會(huì)影響深遠(yuǎn)。孔子說(shuō)“道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語(yǔ)·為政》），禮樂(lè)本身可以說(shuō)是文化形式，此文化形式所要傳達(dá)的價(jià)值內(nèi)涵則是德。孔子說(shuō)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)·八佾》）禮樂(lè)若失去了內(nèi)在的情感基礎(chǔ)和道德內(nèi)涵，那么就成了一虛偽做作的形式，不能起到教化人心、維持秩序的作用。此所謂德，可以說(shuō)是一套人文教化的價(jià)值理念。禮樂(lè)教化的根本精神即在于人文教化。所以，從根本上說(shuō)，禮樂(lè)可以有兩個(gè)層面的含義，即所謂“有本有文”。所謂本，即禮樂(lè)所要傳達(dá)的價(jià)值內(nèi)涵，如孝、悌、仁、義等。所謂文，即禮樂(lè)的形式，諸如禮儀之步驟、器物之陳設(shè)、服裝之制式等。禮樂(lè)的形式是可以隨著時(shí)代而因革損益的，但是禮樂(lè)所傳達(dá)的人文教化的理念，則必須有一種文明的自覺(jué)，必須自覺(jué)地堅(jiān)守基本人文精神。《易傳》所謂：“文明以止，人文也。”子張問(wèn)：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！瘪R融曰：“所因，謂三綱五常。所損益，謂文質(zhì)三統(tǒng)。”（何晏等：《論語(yǔ)集解》）根據(jù)馬融注，所損益者，是具體的文物典章；所繼承的，是仁義禮智信等基本的人文價(jià)值理念。

二

禮樂(lè)文化博大精深，核心的精神在于人文教化。對(duì)個(gè)人而言，修身立德；對(duì)社會(huì)而言，作為日常生活的軌道，化民成俗。禮樂(lè)，顧名思義，包括禮儀和樂(lè)舞。其實(shí)禮儀和樂(lè)舞常常是相互配合，同時(shí)并用的，所以統(tǒng)稱為禮樂(lè)。禮樂(lè)雖然有區(qū)別， 如《禮記·樂(lè)記》說(shuō)“樂(lè)統(tǒng)同，禮辨異”“樂(lè)由中出，禮自外作”等等，這都是說(shuō)禮樂(lè)的教化機(jī)制有別，但其欲達(dá)到的修身立德，化民成俗，令民“日遷善而不自知”（朱熹：《四書章句集注》）的教化功效是一致的。所以，稱禮，在某種意義上可以涵蓋樂(lè)。

首先，對(duì)于個(gè)人而言，禮樂(lè)乃是修身之器，成德之據(jù)。正如牟宗三先生所言：“周公制禮作樂(lè)，定日常生活的軌道，孔子在這里說(shuō)明其意義，點(diǎn)醒其價(jià)值，就是指導(dǎo)精神生活之途徑?？鬃娱_精神生活的途徑，是不離作為日常生活軌道的禮樂(lè)與五倫的?！保沧谌骸吨袊?guó)哲學(xué)的特質(zhì)》）孔子以仁釋禮，開精神生活之途徑，即使得儒學(xué)由此而有人文教化之意義。以仁釋禮，絕非是重仁而輕禮，若無(wú)禮樂(lè)，則成德之教失去現(xiàn)實(shí)的文化依據(jù)，容易流于空談。孔子說(shuō)“不學(xué)禮，無(wú)以立”，《禮記·禮運(yùn)》說(shuō)“禮義也者…… 固人之肌膚之會(huì)、筋骸之束也”，無(wú)禮樂(lè)，則無(wú)以安頓此身。禮樂(lè)在孔子之教中，不僅僅是外在的行為規(guī)范，更是借助這些規(guī)范而喚醒和啟發(fā)內(nèi)在道德心的自覺(jué)。顏淵問(wèn)仁，子曰：“克己復(fù)禮為仁?！比绾慰思簭?fù)禮呢？孔子說(shuō)：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）視聽(tīng)言動(dòng)，幾乎包括了人一切的生命活動(dòng)，所謂非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)，并非言行舉動(dòng)都必須去參考一個(gè)外在的禮的規(guī)范，而是說(shuō)一切的生命活動(dòng)都要有內(nèi)心的自覺(jué)和反省。王船山說(shuō)：“此是復(fù)禮工夫，耳目口體俱聽(tīng)命于心，不任他見(jiàn)物而遷，隨感而流，則一身無(wú)痿痹不關(guān)心之病，而應(yīng)物者皆吾心不容已之機(jī)，故曰為仁由己?！保ㄍ醴蛑骸墩撜Z(yǔ)箋解》）孔子說(shuō)：“博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）“弗畔”依然只是能守，“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”，至于樂(lè)則“義精仁熟”。朱子說(shuō)樂(lè)教“養(yǎng)人之性情，而蕩滌其邪穢， 消融其查滓。故學(xué)者之終，所以至于義精仁熟而自和順于道德者，必于此而得之。是學(xué)之成也”（朱熹：《四書章句集注》）。由此可知，在孔子的教法之中，禮樂(lè)生活實(shí)際上是一種修養(yǎng)的方式，更是一種修養(yǎng)工夫。

其次，禮樂(lè)完備的社會(huì)中，禮樂(lè)教化幾乎涵蓋社會(huì)生活的方方面面?！吨杏埂氛f(shuō)“禮儀三百，威儀三千”，所謂禮儀，就是整體的禮樂(lè)儀式，也可稱為典禮；所謂威儀，就是各種禮儀的細(xì)節(jié)，以及生活中瑣細(xì)的禮節(jié)，亦可稱曲禮。對(duì)典禮的分類，《周禮》的五禮說(shuō)最具有代表性，即所謂吉、兇、軍、賓、嘉（《周禮·大宗伯》）。吉禮，主要為祭祀的典禮，居五禮之首?！岸Y有五經(jīng)，莫重于祭?！保ā抖Y記·祭統(tǒng)》）宗教祭祀關(guān)乎天人之際，意義重大。兇禮，代表性的即喪葬之禮，也包括天災(zāi)人禍的哀吊之禮等。賓禮，指諸侯對(duì)王朝的覲見(jiàn)、各諸侯間聘問(wèn)和會(huì)盟時(shí)的禮節(jié)，代表性的包括朝、宗、覲、遇、會(huì)、時(shí)聘等。軍禮，主要是指有關(guān)軍事活動(dòng)的典禮，例如大射之禮，也包括校閱、獻(xiàn)捷、田獵等需要?jiǎng)佑密婈?duì)的活動(dòng)。嘉禮，即嘉慶之禮，尤其具有融合人際關(guān)系的意義，如婚、冠、饗、燕等禮。每一種禮都有對(duì)程序步驟、器物服飾，以及言行舉止的特定要求，同時(shí)， 每一種禮也都有其內(nèi)在價(jià)值內(nèi)涵和組織教化功能。

同時(shí)，國(guó)家政治制度和官僚機(jī)構(gòu)的設(shè)置也受到禮樂(lè)的重要影響，在先秦儒家的政治理想中，國(guó)家體制就是一個(gè)禮樂(lè)體制?？梢哉f(shuō)禮樂(lè)文化完全涵蓋了社會(huì)生活的方方面面?！吨芏Y》的成書年代和作者雖然古來(lái)眾說(shuō)紛紜，但是一定程度上反映了周代的禮樂(lè)政治的體制構(gòu)想和為政理念，這是學(xué)者公認(rèn)的。《周禮》以天、地、春、夏、秋、冬六官分國(guó)家之職，六官各自有一職能系統(tǒng)，從而建立一個(gè)禮樂(lè)政體。《敘官》說(shuō)天官屬于“治官”，就是治理國(guó)政的官，是六官之首，其最高長(zhǎng)官為“大宰”（也稱冢宰）。天官“掌邦治，以佐王均邦國(guó)”，所謂“均”主要是強(qiáng)調(diào)上下、尊卑、遠(yuǎn)近等基本的政治秩序。具體職能則比較復(fù)雜。近人蔣伯潛說(shuō)，所謂天官，一方面是統(tǒng)領(lǐng)六官的，同時(shí)又以掌宮中雜物為多，“恰似現(xiàn)代各機(jī)關(guān)中之總務(wù)處焉”（蔣伯潛：《十三經(jīng)概論》）。天官一方面負(fù)責(zé)整體的國(guó)家政治秩序，又因?yàn)橥跏抑刃蜿P(guān)系天下，所以多涉及宮中事務(wù)。相當(dāng)于后來(lái)中央機(jī)關(guān)的決策系統(tǒng)和總務(wù)系統(tǒng)。《敘官》說(shuō)地官是“教官”，其長(zhǎng)為“司徒”。地官“掌邦教，以佐王安撫邦國(guó)”，是主管教化的官政系統(tǒng)，但是實(shí)際職責(zé)不限于社會(huì)教化，還包括社會(huì)生活和生產(chǎn)，掌邦國(guó)土地、人民、賦稅、山林、川澤、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等等。大概是社會(huì)生活和生產(chǎn)的運(yùn)作都需要靠教化維系，故而統(tǒng)稱教官?！稊⒐佟氛f(shuō)春官是“禮官”，其長(zhǎng)為“大宗伯”。春官“掌邦禮，以佐王和邦國(guó)”，主要掌管禮樂(lè)，此外也掌管占卜、祝巫之類的事務(wù)。主要負(fù)責(zé)國(guó)家禮樂(lè)政典和宗教活動(dòng)相關(guān)事務(wù)，由禮樂(lè)教化而和諧社會(huì)關(guān)系?！稊⒐佟氛f(shuō)夏官是“政官”，其長(zhǎng)為“大司馬”。夏官“掌邦政，以佐王平邦國(guó)”，主要掌握軍政相關(guān)的事務(wù)，如大司馬掌九伐之法、征收軍賦、教民習(xí)戰(zhàn)等等。夏官系統(tǒng)主要負(fù)責(zé)保衛(wèi)國(guó)家安全和社會(huì)治安之類的事務(wù)?！稊⒐佟氛f(shuō)秋官是“刑官”，其長(zhǎng)為“大司寇”，“掌邦禁，以佐王刑邦國(guó)”，主要處理諸侯以及平民的違反法律、破壞紀(jì)綱之事，主要負(fù)責(zé)訴訟、刑獄等，相當(dāng)于后來(lái)的司法系統(tǒng)?！吨芏Y》缺《冬官》，漢人取《考工記》而補(bǔ)齊。冬官屬于“事官”，主要負(fù)責(zé)器物制造、工程建設(shè)，“富邦國(guó)”“養(yǎng)萬(wàn)民”“生百物”。

從六官的設(shè)計(jì)理念看，地官的主要職責(zé)為社會(huì)教化，春官則主要掌禮樂(lè)大典和器物度數(shù)，可以視為主要負(fù)責(zé)禮樂(lè)教化的職官系統(tǒng)。實(shí)際上，每個(gè)職官系統(tǒng)之中，都有掌管禮樂(lè)教化的官員，例如天官中掌管王室服裝的官如司裘、縫人，掌管大喪招魂的夏采；夏官管理儀仗的司士、管射禮的繕人和射人、視察祭祀準(zhǔn)備情況的祭仆等等；秋官中掌盟約的司約、司盟，接待四方賓客、諸侯以及外邦的大小行人之類。由此可知，《周禮》六官分職從根本上是一個(gè)禮樂(lè)政體，國(guó)家各個(gè)層級(jí)、各個(gè)領(lǐng)域的政治職能都是在禮樂(lè)教化的基本思路下完成的。自西周以來(lái)，歷朝歷代政治體制都會(huì)體現(xiàn)出禮樂(lè)政體的特色，并且設(shè)有專門負(fù)責(zé)禮樂(lè)教化的部門，例如漢代九卿之首為太常之職、隋唐逐漸完善的三省六部制中的禮部等等。若不了解儒家的禮樂(lè)文化，則很難讀懂中國(guó)政治制度史。

三

自秦漢以來(lái)，雖然每個(gè)朝代的具體情況并非完全相同，但沒(méi)有不重視儒家的禮樂(lè)教化的。很多朝代都會(huì)由官方出臺(tái)一些關(guān)于禮樂(lè)的規(guī)范，例如《明集禮》《清集禮》等。所以，中國(guó)社會(huì)的禮樂(lè)文化傳統(tǒng)，也經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的歷史傳承。自五四新文化運(yùn)動(dòng)以來(lái)，反傳統(tǒng)的思潮漸漸興起，禮樂(lè)文化可謂首當(dāng)其沖?！俺匀说亩Y教”，幾乎成了幾代人心目中的禮樂(lè)文化形象。當(dāng)然，不能否認(rèn)的是，僵化的禮儀形式，尤其是當(dāng)禮樂(lè)文化被特權(quán)所綁架的時(shí)候，確實(shí)會(huì)存在束縛人性的弊端。所以，在邁向現(xiàn)代化的“急轉(zhuǎn)彎”的過(guò)程中，對(duì)特權(quán)結(jié)構(gòu)及其異化的禮教進(jìn)行批判，亦不難理解。但是那并非禮樂(lè)文化的本然，尤其在今天的文化建設(shè)時(shí)期，更不能無(wú)視禮樂(lè)文化的積極作用。

禮樂(lè)之設(shè)，并非為了束縛人性，相反，乃是為了成全人的天性，安頓人的感情生活的?！抖Y記·坊記》中說(shuō)禮是“因人之情而為之節(jié)文”，這句話表達(dá)了禮樂(lè)之設(shè)的目的。其一，節(jié)，本身是竹節(jié)的意思，引申為秩序，“禮節(jié)人情”，就是以禮樂(lè)來(lái)節(jié)制人的情感，讓其歸于一種秩序。比如婚姻之禮，《詩(shī)序》說(shuō)夫婦之道要“發(fā)乎情，止乎禮”（孔穎達(dá)等：《毛詩(shī)正義》），男女交往要有真實(shí)的感情，但是若無(wú)禮儀以約束，那是人倫所不允許的，因?yàn)楦星殡m然真切，但往往不穩(wěn)定，所以必須由禮儀以節(jié)之，方可修成正果。其二，文，這里的意思是“修飾”，當(dāng)然這種修飾是一種“文化”的修飾，正如《樂(lè)記》所言“合情飾貌”之“飾”。禮樂(lè)是人情感的一種表達(dá)方式，但是這種表達(dá)方式非經(jīng)過(guò)一種“文化”的形式不可，在文化之中， 情感得以升華，得以融入理性的自覺(jué)和反思。例如古人說(shuō)三年之喪是“稱情立文”，孔子說(shuō)“人未有自致者也，必也親喪乎”（《論語(yǔ)·子張》）。古人就是通過(guò)喪禮的儀式，引導(dǎo)人表達(dá)內(nèi)心的真實(shí)情感，安頓人心的真實(shí)情感，一方面讓這種情感得以順暢地表達(dá)，在真情顯露中回歸生命意義的本真情態(tài)；另一方面又不對(duì)人身造成傷害，不影響正常的社會(huì)生活。所以，禮樂(lè)從根本上說(shuō)，不是束縛人性的，而是讓人的情感有一個(gè)文化的表達(dá)，更好地安頓人的情感，更好地讓人性得以成長(zhǎng)?？鬃诱f(shuō)，禮是“先王以承天之道，以治人之情”（《禮記·禮運(yùn)》）。所謂治，就是管理好、安頓好的意思。所以離開了禮樂(lè)文化，人的感情難以達(dá)到理性的表達(dá)，往往泛濫而無(wú)任何約束，失去可以參考的尺度和標(biāo)準(zhǔn)。

禮的根本精神在于仁道。仁道，根本精神在于感通。孔子說(shuō)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”情感的感通并非無(wú)序的情緒涌流，而是在人倫秩序之中的情感推擴(kuò)。禮樂(lè)教化的根本精神在于，一方面引導(dǎo)人有“分位” 的自覺(jué)，一方面又有情感的感通，正如《禮記·樂(lè)記》所說(shuō)“樂(lè)統(tǒng)同，禮辨異”，然而總體而言，禮樂(lè)之教是以感通人心為目的。人際交往、祭祀鬼神、和樂(lè)鄉(xiāng)黨，都有特定的禮樂(lè)?！抖Y記·仲尼燕居》載孔子的話說(shuō)：“郊社之義，所以仁鬼神也。嘗禘之禮，所以仁昭穆也。饋奠之禮，所以仁死喪也。射鄉(xiāng)之禮，所以仁鄉(xiāng)黨也。食饗之禮，所以仁賓客也。”鄉(xiāng)射禮是鄉(xiāng)黨間組織的射箭比賽，有運(yùn)動(dòng)會(huì)的性質(zhì)，同時(shí)有選賢功能。鄉(xiāng)飲酒禮是鄉(xiāng)間組織的宴會(huì)，通過(guò)此禮達(dá)到和睦鄉(xiāng)里、敬老尊賢的目的。這兩個(gè)禮一般連續(xù)進(jìn)行，其主要目的就是讓鄉(xiāng)親情義更加融通、和睦。禮“莫重于祭”，喪祭之禮的教化意義，正是在于通過(guò)禮樂(lè)儀式而感通于幽冥世界，從而讓人的情感有一種終極意義上的安頓?？鬃铀摻忌缰Y、嘗禘之禮、饋奠之禮都是表達(dá)此義。孔子說(shuō)：“禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚?！保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》）內(nèi)心真誠(chéng)的情感是禮樂(lè)儀式的精神內(nèi)涵。喪禮與其置辦得很體面，不如內(nèi)心有哀戚之情。在此哀戚之情之中，人心感通于親情，從而體驗(yàn)到生命存在的本真意義。儒家所理解的喪祭之禮的根本精神，不是諂媚鬼神以求福，也不偏重宗教式的彼岸世界的幻想，而是在于情感的感通。在喪祭的儀式中，誠(chéng)敬之心，真摯之情，油然而生，感通于鬼神，所以說(shuō)“祭祀不祈”（《禮記·禮器》）?？偠灾?，禮樂(lè)的精神內(nèi)涵是仁道，仁道的根本精神在一體感通之情。在某種程度上，可以說(shuō)禮樂(lè)是一種情感的文化表達(dá)，在這種表達(dá)中，情感得以中正，得以真實(shí)，得以與人、與天地萬(wàn)物，乃至與鬼神世界相感通。

情感經(jīng)由禮樂(lè)文化的形式而感通天地、鬼神、人倫，從而安頓了人的終極關(guān)懷，同時(shí)由文化而升華人的情感，令其個(gè)體生命在歷史中展開，從而在當(dāng)下感悟到倫理價(jià)值的永恒性。這是禮樂(lè)教化的內(nèi)在根據(jù)。

四

現(xiàn)代人對(duì)禮樂(lè)的另一個(gè)典型誤解就是，認(rèn)為傳統(tǒng)禮樂(lè)是等級(jí)社會(huì)的產(chǎn)物，是為等級(jí)制度服務(wù)的，其表達(dá)的是等級(jí)觀念。這也是非常片面和抽象的理解。禮樂(lè)的具體形式和規(guī)范，當(dāng)然由具體的時(shí)代環(huán)境所決定，但是禮樂(lè)的根本目的在于人文教化，在于引導(dǎo)秩序和點(diǎn)化生活意義。這種人文精神則絕對(duì)具有超越時(shí)代的價(jià)值。這樣的功能在任何社會(huì)都是需要的。所以要對(duì)禮樂(lè)文化在傳統(tǒng)社會(huì)的功能有全面的認(rèn)識(shí)。

第一，在傳統(tǒng)社會(huì)，禮樂(lè)首先是一種合法性的表達(dá)。比如，早期的婚禮并無(wú)法律文約，但是只要進(jìn)行了婚禮的程序，夫妻關(guān)系則被賦予了合法性。這種合法性的賦予，一方面通過(guò)婚禮中的場(chǎng)所——宗廟或祠堂作為神圣空間的意義被賦予的，一方面是通過(guò)親屬的見(jiàn)證和參與被賦予的，是神圣合法性和世俗倫理合法性的統(tǒng)一。第二，禮樂(lè)其實(shí)一直起到支撐中國(guó)人信仰、安頓終極關(guān)懷的作用。古語(yǔ)曰：“禮有五經(jīng)，莫重于祭?！保ā抖Y記· 祭統(tǒng)》）喪祭之禮，在傳統(tǒng)儒家的禮樂(lè)文化中是最重要的典禮。喪祭之禮，并非迷信，而是以禮樂(lè)文化的形式，來(lái)表達(dá)對(duì)彼岸世界的一種精神寄托。中國(guó)自西周以來(lái)，信仰模式上并沒(méi)有走西方一神教的模式，而是由儒家的禮樂(lè)文化來(lái)作為普遍的安頓死亡關(guān)懷、關(guān)切彼岸世界的一種形式。這正是由于禮樂(lè)所指向的彼岸世界實(shí)際上起到了支撐精神信仰的功能。第三，禮樂(lè)傳統(tǒng)一直起到維系民族文化認(rèn)同的功能。禮樂(lè)在民間社會(huì)的傳播，因地因時(shí)制宜，與基層社會(huì)相磨合，逐漸俗化，于是形成了禮俗。禮俗雖然與經(jīng)典的禮樂(lè)形式有一定差別，但是從精神內(nèi)涵以及基本樣式上說(shuō)，依然保持著與經(jīng)典禮樂(lè)的一致性。而共同的禮俗，共同的生活方式，乃是民族認(rèn)同的重要文化因素。比如中國(guó)傳統(tǒng)喪禮普遍采用五服制度，即斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻，五服制度廣泛影響到一些少數(shù)民族甚至今天的域外之地（如韓國(guó)、日本等），成為多個(gè)民族共同沿用的喪禮禮俗。又如，傳統(tǒng)婚禮，核心步驟有六禮，即納采、問(wèn)名、納吉、納征、娶妻、親迎。據(jù)新聞報(bào)道說(shuō)，距離貴陽(yáng) 160 公里處的一個(gè)山區(qū)苗族，至今依然基本沿用周代的六禮。（“探秘亞洲僅存的穴居苗族：按照周代六禮娶親”，東方網(wǎng) 2014 年 8 月 27 日）這個(gè)文化現(xiàn)象是令人震撼的，現(xiàn)代社會(huì)尚無(wú)任何文化創(chuàng)制的影響力堪與之媲美。由此可見(jiàn)禮樂(lè)文化在促進(jìn)中華民族共同體認(rèn)同方面具有多么重要的意義。然而，現(xiàn)在有些地方政府的文化部門，在推行農(nóng)村喪葬改革過(guò)程中，禁止傳統(tǒng)喪禮，例如禁止穿喪服、禁止奏傳統(tǒng)喪樂(lè)等等，做法簡(jiǎn)單粗暴，令人感到憂慮。傳統(tǒng)的五服喪禮傳承了兩千多年，其教化足以安頓人的生死關(guān)懷，足以敦倫睦族，其強(qiáng)大的感召力更是波及域外，對(duì)凝聚民族認(rèn)同具有重要意義。這種武斷的喪禮改革，大有斬?cái)嗝褡逦幕J(rèn)同之社會(huì)基礎(chǔ)的危險(xiǎn)。

五

禮樂(lè)文化對(duì)現(xiàn)代社會(huì)依然有重要的意義，甚至在某種程度上說(shuō)，中國(guó)社會(huì)的禮樂(lè)精神并沒(méi)有中斷，只是需要自覺(jué)維護(hù)，并導(dǎo)引于積極方向的發(fā)展。第一，禮樂(lè)文化應(yīng)該支撐起現(xiàn)代中國(guó)人的信仰。如前所說(shuō)，禮樂(lè)中的喪祭等典禮，具有指向彼岸世界的功能，但是這絕非迷信，而是一種對(duì)終極關(guān)懷的理性表達(dá)和文化疏導(dǎo)。“子不語(yǔ)怪力亂神”（《論語(yǔ)·述而》），孔子說(shuō)“未知生，焉知死”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》），又說(shuō)“敬鬼神而遠(yuǎn)之”（《論語(yǔ)·雍也》），儒家一開始就表現(xiàn)了極其清晰的人文理性精神。“人民有信仰，國(guó)家有力量，民族有希望”，中國(guó)人最普遍的信仰就是儒家禮樂(lè)文化所塑造的人文理性的信仰。并且這種信仰本身與政治上的理想信仰完全一致，毫無(wú)隔膜。第二，禮樂(lè)文化能夠起到組織社會(huì)的作用。有人認(rèn)為禮樂(lè)文化屬于農(nóng)業(yè)文明時(shí)代的文化，在今天城市化過(guò)程中已經(jīng)沒(méi)有意義。這是不對(duì)的。禮樂(lè)是教化的文化工具而已，可以以農(nóng)業(yè)文明為依托，也可以以城市生活為依托，只是需要?jiǎng)?chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展而已。例如，禮樂(lè)完全可以發(fā)揮在社區(qū)的基層組織的教化功能，參與城市生活。第三， 正確引導(dǎo)民間的傳統(tǒng)禮俗，發(fā)揮其安頓人心的作用，鞏固民族認(rèn)同的文化基礎(chǔ)。長(zhǎng)期以來(lái)，“禮壞樂(lè)崩”，很多民間禮俗畸形發(fā)展，少數(shù)地方在喪禮上安排艷舞的報(bào)道時(shí)常見(jiàn)諸報(bào)端，這是極其傷風(fēng)敗俗之事，甚至可說(shuō)是中國(guó)文化的恥辱。當(dāng)然，大部分地區(qū)的禮俗依然還能起到微弱的教化作用。所以必須以學(xué)院儒學(xué)為學(xué)術(shù)依托，對(duì)民間的禮俗“興廢起舊”，通過(guò)“兩創(chuàng)”讓傳統(tǒng)禮俗繼續(xù)發(fā)揮社會(huì)教化作用，也唯獨(dú)如此才能抵制某些域外宗教在中國(guó)本土的泛濫性傳播。

禮樂(lè)文化是華夏文明最重要的精神特質(zhì)，是中國(guó)最重要的文化財(cái)富。禮樂(lè)文化核心的精神在于人文教化：對(duì)于個(gè)人而言，經(jīng)由博文約禮的涵養(yǎng)而讓人修身立德，以安身立命；對(duì)于社會(huì)而言， 經(jīng)由禮樂(lè)引導(dǎo)生活秩序，由儀式等點(diǎn)醒生活的意義，同時(shí)對(duì)共同體意識(shí)形成具有重要作用。禮樂(lè)文化并沒(méi)有過(guò)時(shí)，中國(guó)的禮樂(lè)文明也并沒(méi)有中斷，應(yīng)該努力實(shí)現(xiàn)其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，讓中國(guó)的禮樂(lè)文明重新起到教化社會(huì)、服務(wù)社會(huì)的作用。禮樂(lè)文化是美好生活所不可或缺的，是挺立文化自信的關(guān)鍵所系。民族復(fù)興，根本上是文化復(fù)興；四個(gè)自信，根本的是文化自信。文化的復(fù)興和自信乃是基于文化自知和自覺(jué)。所謂自覺(jué)，就是必須充分認(rèn)識(shí)到文化是一個(gè)國(guó)家的靈魂所系，是民族認(rèn)同的基石所在。所謂自知，就是必須認(rèn)真學(xué)習(xí)和了解包括禮樂(lè)文化在內(nèi)的中國(guó)文化。對(duì)中國(guó)文化有足夠的了解，對(duì)文化作為立國(guó)之本的意義有了充分的自覺(jué)，文化的自信便是水到渠成的事情。

作者簡(jiǎn)介：董衛(wèi)國(guó)，西南政法大學(xué)哲學(xué)系副教授，碩士研究生導(dǎo)師，西南政法大學(xué)國(guó)學(xué)經(jīng)典與人文教育中心主任，中華孔子學(xué)會(huì)理事，曲阜師范大學(xué)中華禮樂(lè)文明研究所兼職研究員。主要研究方向?yàn)橄惹厝鍖W(xué)，宋明理學(xué)。