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“中庸之強(qiáng)”的四重境界

作者：韓星（中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院教授）

來(lái)源：《北京日?qǐng)?bào)》

時(shí)間：孔子二五七二年歲次壬寅七月初四日丙戌

          耶穌2022年8月1日

我們都希望自己是個(gè)強(qiáng)者，希望自己的國(guó)家強(qiáng)大、富強(qiáng)，但是怎么理解“強(qiáng)”？什么是有意義、有價(jià)值，應(yīng)該追求的“強(qiáng)”？

古代相當(dāng)于今天強(qiáng)弱的“強(qiáng)”是“彊”，《說(shuō)文解字》：“彊，弓有力也。引申為凡有力之稱?！北玖x是弓有力量，引申為強(qiáng)力。《增韻》“彊，壯盛也?！薄渡袝ず榉丁贰吧砥淇祻??！边@些都是正面的含義：強(qiáng)力、堅(jiān)強(qiáng)、強(qiáng)健、強(qiáng)勝等。也有反面的含義，《爾雅·釋言》“彊，暴也。”郭璞注：“彊梁凌暴。”“強(qiáng)”與“彊”后來(lái)長(zhǎng)期作為通假字。到了現(xiàn)代，“彊”字簡(jiǎn)化為“強(qiáng)”，遂被廢止。

子路問(wèn)強(qiáng)引發(fā)的“中庸之強(qiáng)”問(wèn)題

《中庸》第十章子路問(wèn)強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)?，?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”鄭玄注：“南方以舒緩強(qiáng)。北方以剛猛強(qiáng)?！笨追f達(dá)疏：“南方，謂荊陽(yáng)之南，其地多陽(yáng)。陽(yáng)氣舒散，人情寬緩和柔，假令人有無(wú)道加己，己亦不報(bào)，和柔君子之道?！薄氨狈缴衬?，其地多陰。陰氣堅(jiān)急，故人生剛猛，恒好斗爭(zhēng)，故以甲鎧席，寢宿于中，至死不厭，非君子所處，而強(qiáng)梁者居之?！蓖ㄟ^(guò)比較區(qū)分，南方人與北方人因?yàn)榈乩憝h(huán)境的原因，形成了不同的個(gè)性氣質(zhì)，南方偏舒緩和柔，北方偏堅(jiān)急剛猛。

在孔門七十二賢中，子路性情魯莽，勇武好斗，自然平時(shí)崇拜強(qiáng)者，有一次向孔子請(qǐng)教“強(qiáng)”的問(wèn)題，于是有孔子關(guān)于強(qiáng)的這段議論。強(qiáng)的本意是壯健、強(qiáng)盛，但實(shí)際上是很大的概念，包含了強(qiáng)壯、強(qiáng)健、強(qiáng)悍、強(qiáng)大等等。就子路的個(gè)性氣質(zhì)和思想傾向而言，他所說(shuō)的“強(qiáng)”可能是一種外在的體質(zhì)的強(qiáng)壯、強(qiáng)悍，孔子心中很清楚，所以孔子先以“南方之強(qiáng)”為藥，糾偏補(bǔ)弊，此即憨山大師《中庸直指補(bǔ)注》所說(shuō)的“先舉有相之勇為病，后舉君子之強(qiáng)為藥”。但孔子又怕矯枉過(guò)正，使子路走向另一極端，遂循循善誘，讓子路知道還有第三種“強(qiáng)”——中庸之強(qiáng)，并提出了“中庸之強(qiáng)”的四重境界，期望子路不走極端，努力修為合乎中庸之道的強(qiáng)。

“中庸之強(qiáng)”的四重境界

“中庸之強(qiáng)”四重境界的“強(qiáng)”與南方之強(qiáng)的“不及”，與北方之強(qiáng)的“過(guò)”比較起來(lái)顯然是一種符合中庸之道，剛?cè)嵯酀?jì)，內(nèi)外兼修的“強(qiáng)”，是孔子推崇的真正的“強(qiáng)”。中國(guó)之強(qiáng)即中原華夏應(yīng)具有的合乎中庸之道的強(qiáng)，可以稱為“中庸之強(qiáng)”。

一是和而不流。孔穎達(dá)疏曰：“不為南北之強(qiáng)，故性行和合而不流移，心行強(qiáng)哉，形貌矯然?！薄昂投涣鳌辈皇悄媳敝畯?qiáng)，本性、行為和合而不隨波逐流，心志堅(jiān)強(qiáng)，形貌矯健。許衡《中庸直解》云：“人若和順易至于流蕩，君子雖與人和順而不至于流蕩，其強(qiáng)之矯矯者?！本印昂投涣鳌弊鳛椴荒喜槐钡闹性藨?yīng)有的“強(qiáng)”，為人要按照“和”的原則做事，善于協(xié)調(diào)自己與他人的關(guān)系，既不與別人搞對(duì)立，也不被別人同化，更不是無(wú)原則地隨聲附和，同流合污，隨波逐流，而是自主獨(dú)立，和而不同，求同存異，相互尊重。這是一種難得的處世智慧，是中庸之道的最高境界。與“和而不流”相反的還有兩種人格。一種就是孔孟非常反感的“鄉(xiāng)愿”?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨篇》子曰：“鄉(xiāng)愿，德之賊也?！薄睹献印けM心下》中作了具體描述：“言不顧行，行不顧言，……閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)愿也”“非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也?！憋@然，“鄉(xiāng)愿”是一種沒有原則，隨波逐流，同流合污的人，是道德之賊。還有一種人個(gè)性很強(qiáng)，待人不隨和，固執(zhí)己見，自以為是，我行我素，恃才傲物，舉世皆濁我獨(dú)清，眾人皆醉我獨(dú)醒。這兩種都是偏頗的，只有和而不流才是中庸之道。

二是中立而不倚。孔穎達(dá)疏曰：“中正獨(dú)立而不偏倚，志意強(qiáng)哉，形貌矯然”。呂大臨《禮記解》曰：“非其君不事、非其民不使，與夫獨(dú)立不懼、遯世無(wú)悶者，其‘中立而不倚’者歟！”“非其君不事，非其民不使”出自《孟子·萬(wàn)章下》，是孟子對(duì)伯夷的評(píng)價(jià)?！蔼?dú)立不懼、遯世無(wú)悶”出自《周易·大過(guò)卦·象傳》，澤滅木是大過(guò)，君子或者獨(dú)立自主，沒有憂懼；或者隱遁世外，人不知而不慍。

朱熹認(rèn)為，要做到“中立而不倚”還必須具備硬健之性。他說(shuō)：“中而不硬健，便難獨(dú)立，解倒了。若中而獨(dú)立，不有所倚，尤見硬健處！……柔弱底中立，則必欹倚。若能中立而不倚，方見硬健處。”“中立久而終不倚，所以為強(qiáng)?！币粋€(gè)堅(jiān)強(qiáng)剛健的人，可以堅(jiān)守中立，始終不依賴外在，所以是一個(gè)強(qiáng)者。怎么算是“倚”呢？朱熹舉例說(shuō)：“凡或勇或辨，或聲色貨利，執(zhí)著一邊，便是倚著。立到中間，久久而不偏倚，非強(qiáng)者不能?！被蛘吆糜潞帽妫蛘吆寐暽浝?，執(zhí)著于外在的任何事物，就是“倚”。所以要抵制外在的一切物欲誘惑，立于天地之間，持之以恒，始終不偏不倚，才是真正的強(qiáng)者。

許衡《中庸直解》云：“人若中立，易至于偏倚，君子能卓然自立而不至于偏倚，其強(qiáng)之矯矯者”，是說(shuō)為人恪守中庸之道，在復(fù)雜的人際關(guān)系中“行必中正”（《禮記·儒行》），才能不偏，不走極端，才能不倚，不倚仗某種勢(shì)力，保持自己相對(duì)的獨(dú)立性。這樣的人有時(shí)似乎并不強(qiáng)大，甚至有點(diǎn)孤立，但因?yàn)樗睦镉兄杏怪?，就有中庸之行，就不?huì)偏激偏頗，就有定海神針，生命就有定力。有定力就能在外在的誘惑、多種力量的糾纏、甚至沖突中安然處之，不去主動(dòng)攀援、依附別人，這其實(shí)是很難做到的，所以孔子認(rèn)為這樣的人才是真正的強(qiáng)。

三、四可以放在一起討論。呂大臨《禮記解》曰：“塞，未達(dá)也。君子達(dá)不離道，故當(dāng)天下有道，其身必達(dá)，不變未達(dá)之所守，所謂‘不變?nèi)伞咭??！敝祆洹吨杏拐戮浼ⅰ罚骸皣?guó)有道，不變未達(dá)之所守；國(guó)無(wú)道，不變平生之所守也。此則所謂中庸之不可能者，非有以自勝其人欲之私，不能擇而守也。君子之強(qiáng)，孰大于是。夫子以是告子路者，所以抑其血?dú)庵畡?，而進(jìn)之以德義之勇也?！薄吨熳诱Z(yǔ)類》進(jìn)一步說(shuō)明道：“國(guó)有道，則有達(dá)之理，故不變其未達(dá)之所守。若國(guó)無(wú)道，則有不幸而死之理，故不變其平生之所守。不變其未達(dá)之所守易，不變其平生之所守難?！笔侵妇用鎸?duì)國(guó)家有道無(wú)道，即政治清明還是黑暗兩種不同情況應(yīng)該怎么做？如果國(guó)家有道，政治清明，他人生通達(dá)，有機(jī)會(huì)出仕，干一番事業(yè)，這個(gè)時(shí)候不要得意忘形，要利用這難得的機(jī)會(huì)實(shí)現(xiàn)自己困窘時(shí)的理想、抱負(fù)，抵制各種誘惑，守住道德底線，不要驕奢淫逸，貪圖享受，以權(quán)謀私，貪污腐化。如果國(guó)家無(wú)道，政治黑暗，奸臣當(dāng)?shù)?，社?huì)動(dòng)蕩，他有能力有機(jī)會(huì)就臨危受命，努力改變危局，在面臨民眾利益，國(guó)君危難之時(shí)，會(huì)挺身而出，殺身成仁，舍生取義；無(wú)能力無(wú)機(jī)會(huì)也會(huì)潔身自好，獨(dú)善其身，堅(jiān)守道德操守。這才是真正的強(qiáng)。

“中庸之強(qiáng)”的融合與引申

呂大臨又把“四強(qiáng)”與其他經(jīng)典進(jìn)行印證云：“‘柔而立，寬而栗’，故能‘和而不流’。剛而寡欲，故能‘中立而不倚’。‘富貴不能淫’，故‘國(guó)有道，不變?nèi)?。’‘貧賤不能移，威武不能屈’，故國(guó)無(wú)道，至死不變。是皆以己之強(qiáng)，力矯其偏，以就中者也?！薄叭岫?，寬而栗”見于《尚書·皋陶謨》。“剛而寡欲”化用了《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)篇》子曰：“吾未見剛者?！被?qū)υ唬骸吧陾??！弊釉唬骸皸栆灿?，焉得剛？”“富貴不能淫”“貧賤不能移，威武不能屈”見于《孟子·滕文公下》。呂大臨認(rèn)為“四強(qiáng)”是孔子告訴子路如何以中庸之強(qiáng)矯正南方之強(qiáng)和北方之強(qiáng)的偏向，以合乎中庸之道。

朱熹還認(rèn)為這“四強(qiáng)”是修養(yǎng)中庸之道的工夫。當(dāng)有學(xué)生問(wèn)：“此四者勇之事。必如此，乃能擇中庸而守之否？”朱熹回答說(shuō)：“非也。此乃能擇后工夫。大知之人無(wú)俟乎守，只是安行；賢者能擇能守，無(wú)俟乎強(qiáng)勇。至此樣資質(zhì)人，則能擇能守后，須用如此自勝，方能徹頭徹尾不失?！贝怂恼卟皇悄軗裰杏苟兀悄軗裰杏苟竽苁氐墓し?。能擇能守，就能夠戰(zhàn)勝自我的私欲，圓滿地踐行中庸之道。

總之，孔子是吸收、融合了南方、北方之強(qiáng)，也受到了老子柔弱勝剛強(qiáng)思想的影響，形成了中庸之強(qiáng)。中庸之強(qiáng)不僅僅是一種人格修養(yǎng)境界和工夫，也可以引申擴(kuò)大到國(guó)家富強(qiáng)、民族強(qiáng)盛。對(duì)此，在國(guó)家民族方面，不能過(guò)分注重國(guó)力之強(qiáng)，更要追求民族精神之強(qiáng)，也就是現(xiàn)在常說(shuō)的既有硬實(shí)力，也有軟實(shí)力，剛?cè)嵯酀?jì)，文武兼?zhèn)洹?/span>

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