【馬培路】論孔子“正心”的育人觀
論孔子“正心”的育人觀
作者：馬培路
來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布
原載于 “春耕園書院”微信公眾號(hào)
時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申五月廿七日甲申
耶穌2016年7月1日
摘要：孔子德育教育的核心問題是正心。為糾正當(dāng)時(shí)人心不正、上下尊卑關(guān)系不清的時(shí)弊，孔子給西周教學(xué)內(nèi)容的六種技能——“六藝”賦予新意，使“禮”具有抑制人性、規(guī)制人心膨脹的意義，使“射”具有人心之正、校正人心偏邪的意義，使“樂”具有升華人心、從而達(dá)到仁心高度的意義等等，并以此訓(xùn)練和培養(yǎng)學(xué)生的道德人格，實(shí)現(xiàn)他的道德理想。這些，形成了他正心的育人觀。這種正心的育人觀，對(duì)后儒產(chǎn)生了一定的影響，對(duì)我們今天仍有非常重要的借鑒意義。
作為中國(guó)最重要的教育家，孔子關(guān)于德育教育的理論涉及面很廣，而其核心就是正心。這里“正心”一詞是修正人(己)心、修養(yǎng)人(己)心之意，有時(shí)也指不偏不倚、無過無不及之心。本文擬從正心是孔子德育教育的核心、孔子正心育人觀產(chǎn)生的背景、正心的方法及其在當(dāng)代的意義幾個(gè)方面略陳管見，敬祈方家指教。
一、“正心”一詞首先見于《大學(xué)》?！洞髮W(xué)》開宗明義便說：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善……古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)。欲治其國(guó)者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者，先致其知。致知在格物……自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！薄懊髅鞯隆笔侨寮摇皟?nèi)圣”的功夫，“親民”是“外王”的事業(yè)，“止于至善”是理想的實(shí)現(xiàn)與完成。從格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下看，前三項(xiàng)的目的是正心，正心和修身的目的是后三項(xiàng)。因而，正心在儒家由“內(nèi)圣”到“外王”的事業(yè)中，居于中心位置。再?gòu)摹白蕴熳右灾劣谑?，壹是皆以修身為本”看，在儒家“?nèi)圣外王”的理想中，“內(nèi)圣”為主，修身為本，而修身的前提是正心，正心亦是“內(nèi)圣”功夫的核心。
儒學(xué)大家徐復(fù)觀先生，在逝世前幾個(gè)月曾說，他最近才真正體悟到，孔學(xué)的精髓在“為己之學(xué)”（轉(zhuǎn)引自劉述先：《儒家思想與現(xiàn)代化》，中國(guó)廣播電視出版社1992年，第三頁注釋）?？鬃诱f：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！保ā墩撜Z·憲問》）這有兩層含義：一是由于孔子是復(fù)古派，這里肯定的是前者，而非后者；二是“為己”不是要人自私自利，而是要人修己。這是徐先生“為己之學(xué)”的佐證。
那么，孔子“為己之學(xué)”的關(guān)鍵是什么呢？孔子育人的目標(biāo)在于培養(yǎng)道德人格，也就是把學(xué)生培養(yǎng)成君子?！墩撜Z·憲問》說：“子路問君子。子曰：‘修己以敬。’”修己顯然就是“為己之學(xué)”，“敬”字道出了其關(guān)鍵。“敬”，不是做表面文章，無論是敬神、敬祖，還是敬尊、敬事，都不是做給別人看的，而是君子的一種內(nèi)在修養(yǎng)，必須發(fā)自內(nèi)心深處，從而擺正自己的位置，擺正自己心的位置。修己就為正己之心。
再?gòu)目鬃拥囊回炛揽?。《論語·里仁》說：“子曰：‘參乎！吾道一以貫之?！釉唬骸ā！映?，門人問曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣?！笨梢姡鬃拥囊回炛?，曾子理解為忠恕。何謂忠?。恐祆涞慕忉屖牵罕M己之心謂忠，推己及人謂恕。從字型看，“忠”字
上“中”下“心”，“中”為中正，中心即是正心?！八 弊稚稀叭纭毕隆靶摹?，是正心之外發(fā)?！堵曨悺氛f：“以心度物為恕?！庇纱丝梢钥闯?，正心在孔子一貫之道中的重要地位。胡適在《中國(guó)哲學(xué)史大綱》中說：“大凡人生哲學(xué)（即論理學(xué)）論人生行為的善惡，約分兩大派，一派注重‘居心’，注重‘動(dòng)機(jī)’，一派注重行為的效果影響，孔子的人生哲學(xué)屬于‘動(dòng)機(jī)’一派?！睙o論是動(dòng)機(jī)，還是居心，強(qiáng)調(diào)的都是念頭。而念頭發(fā)自于心。胡適在該書中提到正名主義，認(rèn)為是孔子政治學(xué)說的中心問題。政治是“外王”的事業(yè)，中心問題是正名，而“內(nèi)圣”的功夫，中心問題是正心，他雖沒有明說，其意大抵如此。
二、孔子教育學(xué)說的重點(diǎn)是德育教育，即培養(yǎng)人的道德人格。而孔子德育教育的核心問題是正心，可以說孔子的育人觀是正心的育人觀。那么，孔子為什么以正心育人呢？
讓我們先從正心的來源看。《大學(xué)》的格、致、誠(chéng)、正、修、齊、治、平的遞進(jìn)關(guān)系說明，正心由格物、致知、誠(chéng)意之后方能達(dá)到，是后天培養(yǎng)的。孔子也說：“吾未見好德如好色者也。”（《論語·衛(wèi)靈公》）他不相信好德之心是天然具有的，但是，正心卻可以由后天的培養(yǎng)得成?？鬃诱f:“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！保ā墩撜Z·陽貨》）人的氣質(zhì)之性是相近的，無所謂正邪、善惡，由于后天的習(xí)慣不同，才有心之正邪，行之善惡。倘若不斷培養(yǎng)道德習(xí)慣，培養(yǎng)得純熟了，變成個(gè)人的品行，動(dòng)容周旋無不合理，如孔子說的：“從心所欲，不逾矩”（《論語·為政》），心自然歸正，正心也會(huì)自然流露。然而，道德習(xí)慣的培養(yǎng)受到環(huán)境的制約，而孔子所處的時(shí)代又不利于人心之正。
孔子所處的時(shí)代，邪說暴行，“禮崩樂壞”，人心不正、社會(huì)混亂，孔子認(rèn)為，只有恢復(fù)周禮，審定音樂，推行教化，糾正人心，才能改變這種局面。作為教育家，應(yīng)用到教學(xué)方面，他是通過禮、樂、射等方面培養(yǎng)和訓(xùn)練學(xué)生的道德習(xí)慣并端正其心的。禮、樂、射、御、書、數(shù)作為“六藝”，在西周前就有，有些從小學(xué)就學(xué)，有些是大學(xué)的必修課，培養(yǎng)的是學(xué)生的六種技能。而孔子雖然提倡“復(fù)禮”，卻不是對(duì)周禮的簡(jiǎn)單恢復(fù)，而是進(jìn)行刪削和重鑄。重鑄的基本思想是，把“六藝”中能從技藝上升到培養(yǎng)道德習(xí)慣的內(nèi)容挖掘出來，發(fā)揮到仁心的高度，應(yīng)用到正心方面加以強(qiáng)調(diào)，加以發(fā)揮闡釋，使其在教學(xué)和實(shí)踐中起到正心作用。
（一）以禮正心?？鬃诱f：“克己復(fù)禮為仁。”（《論語·顏淵》）克己的意思是要克勝自己的私欲，復(fù)禮表示禮有內(nèi)在的根源?！墩撜Z·八佾》載：“林放問禮之本。子曰：‘大哉問！禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易（治理、周到）也，甯戚（哀）?！笨鬃舆€說:“禮云禮云，玉帛云乎哉”（《論語·陽貨》）。禮重要的是不在表面儀節(jié)方面，而在規(guī)范人心的意義方面。《禮記·樂記》也說：“中正無邪，禮之質(zhì)也?！倍Y的本質(zhì)是使人心中正無邪。由此看來，禮的內(nèi)在根源就在正心。
對(duì)于傳統(tǒng)的禮制，孔子就是從其內(nèi)在根源出發(fā)的。這從兩個(gè)方面可以看出：一是對(duì)周禮的斟酌損益?？鬃訉?duì)周禮不是照搬照抄，而是根據(jù)當(dāng)時(shí)的時(shí)代和正心的需要，對(duì)周禮進(jìn)行了重新審視，有人說:“一般來講，孔子對(duì)于‘禮’的觀念，只是繼承與綜合，有斟酌損益，但沒有創(chuàng)造。”（馬中：《中國(guó)哲人的大思路》，陜西人民出版社1993年版，第464頁）其實(shí)，這“斟酌損益”就意味著創(chuàng)造了。二是對(duì)舊禮賦予具有正心意義的新意。舊禮是儀節(jié)，孔子賦予其規(guī)制人心和培養(yǎng)道德習(xí)慣方面的意義。比如喪禮，如今有些地區(qū)依舊使用的相當(dāng)繁褥的儀節(jié)——跪棚、丑孝、叩拜、送葬、安墳等。通過這些儀節(jié)，一方面要喪家從心中感戴敬尊死者；另一方面，也有貶損喪家，去其驕傲之氣之意。
禮最先是人神關(guān)系、人際關(guān)系的規(guī)范化，其后才發(fā)展到政治關(guān)系。禮對(duì)人神關(guān)系的規(guī)范具有神圣性，通過祭神、祭祖貶抑人性，防止人心的膨脹。禮對(duì)人際關(guān)系的規(guī)范具有道德性，通過日常的生活準(zhǔn)則規(guī)制人心，防止人心思邪。無論對(duì)人神關(guān)系還是對(duì)人際關(guān)系的規(guī)范，都強(qiáng)調(diào)禮的恭、敬精神。而“恭見于外，敬主乎中”（朱熹：《論語集注》）。因而可以說，禮之本為敬，敬是君子的一種內(nèi)在修養(yǎng)?！熬粗骱踔小?，敬在心中，心不正則無敬，亦不知禮?？梢哉f，禮培養(yǎng)的是君子敬人敬事之心。
禮還是外在規(guī)矩。禮是極其具體明細(xì)的行為儀節(jié)格式，體現(xiàn)出“預(yù)防為主”的社會(huì)治理原則。《禮記》云：“子云：小人貧斯約，富斯驕；約斯盜，驕斯亂。禮者，因人之情而為之節(jié)文，以為民坊（防）者也?！保ā斗挥洝罚肮食P之禮，所以明君臣之義也；聘問之禮，所以使諸侯相尊也；喪祭之禮，所以明臣子之恩也；鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長(zhǎng)幼之序也；婚姻之禮，所以明男女之別也。夫禮，禁亂之所由生，猶坊（防），止水之所自來也。”（《經(jīng)解》）“坊（防）民之所不足者也。”（《坊記》）“子云：夫禮者，所以彰疑別微，以為民坊（防）者也。故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓。”（《坊記》）這些外在規(guī)矩的功能，是防止人們的思想和行為發(fā)生過失，就思想方面講，也是正心。
孔子以禮正心的具體做法有二。第一，習(xí)禮。就“學(xué)習(xí)”一詞講，學(xué)自然必要，但習(xí)也同樣重要?！傲?xí)”是復(fù)習(xí)、演習(xí)。據(jù)《史記·孔子世家》載：“孔子去曹適衛(wèi)，與弟子習(xí)禮大樹下?！笨梢姡鬃优c學(xué)生在周游列國(guó)途中，盡管顛沛流離，但仍不忘時(shí)時(shí)習(xí)禮，使禮的精神滋潤(rùn)于學(xué)生心中。第二，行禮。按照《禮記·儀禮》的“八禮”說，禮有冠、婚、喪、祭、射、鄉(xiāng)、朝、聘，如果再加上“賓主之禮”和“軍旅之禮”，共10種，是廣義的社會(huì)生活準(zhǔn)則。細(xì)繹之，有所謂“經(jīng)禮三百，曲禮三千”之說?？鬃尤寮姨貏e強(qiáng)調(diào)禮，就是要人們時(shí)時(shí)依禮行事，從而潛移默化，使人心歸正。
（二）以《詩(shī)》、樂正心。孔子說：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’?！保ā墩撜Z·為政》）朱熹引程子的話解釋說：“‘思無邪’者，誠(chéng)也?！保ā墩撜Z集注》）本文以為思無邪就是心正。學(xué)《詩(shī)》是為了正心?！对?shī)》與禮樂都是陶融身心，養(yǎng)成道德習(xí)慣的利器，都是正心的手段。
《論語·泰伯》載：“子曰：‘興于《詩(shī)》，立于禮，成于樂。’”朱熹解“興于《詩(shī)》”曰：“《詩(shī)》本性情，有邪有正，其為言既易知，而吟詠之間，抑揚(yáng)反復(fù)，其感人又易入。故學(xué)者之初，所以興起其好善惡惡之心而不能自已者，比于此而得之?！敝赋隽恕芭d于《詩(shī)》”的目的是使人興起“好善惡惡之心”。他解釋“成于樂”道：“樂有五聲十二律，更唱迭和，以為歌舞八音之節(jié)，可以養(yǎng)人之性情，而滌蕩其邪穢，消融其渣滓。故學(xué)者之終，所以至于義精仁熟而自和順于道德者，必于此而得之。”可見，樂的意義是養(yǎng)性情、去邪穢，和順于道德。當(dāng)然，并非所有的樂都具有這方面的意義。聲有奸聲正聲之分，“凡奸聲感人，而逆氣應(yīng)之，逆氣成象，而淫樂興焉；正聲感人，而順氣應(yīng)之；順氣成象，而和樂興焉。”（《禮記·樂記》）因而樂有淫樂、和樂之別。以上所說樂的意義，指的是和樂，淫樂對(duì)于人心的作用自然不同。而孔子所處的時(shí)代是淫樂起、和樂衰的時(shí)代，即所謂“禮崩樂壞”。如當(dāng)時(shí)所盛行的“桑間濮上之音”，即被認(rèn)為是“亡國(guó)之音”；“鄭衛(wèi)之音”，被認(rèn)為是“亂世之音”（《禮記·樂記》）。為了使“奸聲亂色不留聰明，淫樂慝禮不接心術(shù)，惰慢邪僻之氣不設(shè)于身體，使耳目鼻口、心知百體皆由順正，以行其義”（《禮記·樂記》），孔子要反其道而行，興和樂，抑淫樂。
首先，孔子對(duì)前人遺留下的音樂進(jìn)行了編審。《禮記·樂記》載：子夏對(duì)魏文侯說：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫于色而害于德?！惫蚀?，孔子編審時(shí)，去鄭宋衛(wèi)齊之音，留《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音能“使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直繁瘠、廉肉、節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉”（《禮記·樂記》）。所以，孔子說：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所?！保ā墩撜Z·子罕》）
其次，孔子對(duì)經(jīng)他編審的《詩(shī)》配樂以歌。“古者《詩(shī)》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義……三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音。禮樂至此可得而述，以備王道，成六藝?！保ā妒酚洝た鬃邮兰摇罚┰诖嘶A(chǔ)上，孔子還沿襲周朝傳統(tǒng)，大力推行樂教。即使在陳蔡之困，仍“講誦弦歌不衰。”（《史記·孔子世家》）
孔子推行樂教的作用有四：1、調(diào)節(jié)人的真性情，即所謂“樂也者，情之不可變者也?！保ā抖Y記·樂記》）。2、善人心?！皹芬舱?，圣人所樂也，而可以善民心”（《禮記·樂記》），樂教能去人心之邪穢，和順于道德，從而改善人心。3、防邪氣入心。由于人的“好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外”（《禮記·樂記》），所以，邪氣容易侵入人心，樂教能防止邪氣的入侵，使人心思正。4、升華人心。“仁近于樂”（《禮記·樂記》），儒家的道德理想是“仁”，因而，樂能使人的道德之心升華，達(dá)到仁的高度。此四點(diǎn)，可以歸結(jié)為一點(diǎn)，就是正心?？鬃油菩袠方痰囊饬x也在這里。
（三）以射正心。在中國(guó)文化里，中與正有必然聯(lián)系。中是正中，適中，中必然正，正必然中，“中正意味著有獲（善），悅目（美），正確（真）?！保R中：《中國(guó)哲人的大思路》第510頁）而中字的原始涵義就是射、射箭。甲骨文里的“中”與現(xiàn)在相仿，朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》說，其原意是“以矢著正”。從字型看，金文里的“中”，上、下對(duì)稱，像飄揚(yáng)的旗，中間一圈一豎。郭沫若在《扶風(fēng)齊家村器群釋文》中說：“一圈示的，一豎示矢，乃會(huì)意字?！薄爸小迸c射箭的原始關(guān)系中，射不僅主張中的，而且強(qiáng)調(diào)貫革（皮靶）?？芍鬃又暗摹吧洹眱H僅是一種技能，貫革的意義在于射傷、射死獵物或敵人，因而肯定是強(qiáng)調(diào)力的。因?yàn)闊o力不能貫革，便不可言“中”。
然而，到了孔子，主射就有不同?！墩撜Z》說：“子不語怪、力、亂、神?！保ā妒龆罚白釉唬骸洳恢髌?，為力不同科，古之道也?！保ā栋速罚┢鋵?shí)孔子只是托古而已，“射不主皮”并非“古之道”。孔子又說：“俎豆之事（祭祀）則嘗聞之，軍旅之事未之學(xué)也?！保ā缎l(wèi)靈公》）由此可見，孔子主射，不在狩獵和打仗之類的實(shí)用價(jià)值，也不單純是一種體育活動(dòng)。否則，不會(huì)不強(qiáng)調(diào)力和貫革。
那么，孔子主射的意義何在呢？孔子說：“君子無所爭(zhēng)，必也射乎！”（《八佾》）君子沒有什么可爭(zhēng)的，如果爭(zhēng)的話，看射時(shí)誰中?！抖Y記·射義》也說：“射者，進(jìn)退周環(huán)必中禮。內(nèi)志正，外體直，然后持弓矢審固。持弓矢審固，然后可以言中。此可以見德行矣?！边@里首先強(qiáng)調(diào)的是，射箭時(shí)的亦步亦趨都必須遵循射禮，其次才是“中的”要領(lǐng)，并且從中可以看出德行的好壞。又說：“射者，仁之道也。求正諸己，己正而后發(fā)；發(fā)而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣。”把射上升到仁的高度，說要射中，必先正己；倘“發(fā)而不中”，不要抱怨“勝己者”，要從自身找原因，“反求諸己”?？梢钥闯?，孔子主射的目的是訓(xùn)練人心，體悟中道，培養(yǎng)道德人格。所謂“射者，禮也”，就是射與禮有相同的作用，那就是正心。至于“可以見德行矣”，只是從比賽的過程和結(jié)果，看你正心的效果而已。而射，對(duì)于正心的訓(xùn)練，主要不在賽場(chǎng)上，而在于習(xí)射，即平時(shí)訓(xùn)練射箭。射必求中，為中，必“內(nèi)志正，外體直”、“持弓矢審固”，久之，達(dá)到凝神貫注和正心的目的。
如果說禮規(guī)制了人心的膨脹，那么，射校正的是人心的偏邪，《詩(shī)》樂是對(duì)道德人格的提升?？鬃拥臅r(shí)代，“邪說暴行有作”，“處士橫議”，人心不正?？鬃佑?，為規(guī)制人心之膨脹，正位于心，才以禮定規(guī)矩，厘清上下尊卑關(guān)系，各司其事，不覬覦其他；為防人心之偏邪，正心于中，才以射定心位，潛移默化，培養(yǎng)中正之德和凝神貫注之習(xí)；為提高人的道德人格，升華人心，才以《詩(shī)》、樂浸潤(rùn)之，從而滌除心垢，調(diào)節(jié)性情，陶冶情操，和順于道德。所有這些，總括為一點(diǎn)，那就是正心。
關(guān)于孔子所教“六藝”中的御、書、數(shù)，在可資利用的古代典籍中記載極少。就“御”方面，我們可以找到的資料有《論語·鄉(xiāng)黨》中記載的孔子升車之容：說孔子“升車，必正立執(zhí)綏。車中，不內(nèi)顧，不疾言，不親指”。朱熹解該句時(shí)引范氏曰：“正立執(zhí)綏，則心體無不正，而誠(chéng)意肅恭。蓋君子莊敬無所不在，升車則見于此也?！保ā墩撜Z集注》）從朱熹的解釋，以及“不內(nèi)顧，不疾言，不親指”的行為做派，應(yīng)該說，孔子執(zhí)御升車是有一定的禮數(shù)和規(guī)矩的。因而，不能說沒有正心的意義。就“書”的方面，典籍記載極少，而今人說法也不一。有的說，“書”單純指的是書法寫字，有的說還應(yīng)包括識(shí)字、讀書甚至寫文章。僅就毛筆書法書寫姿勢(shì)的要求看，便不能說與“禮”、“射”的正心意義沒有相似之處。比如，要求端坐，上體直，紙放正，筆尾對(duì)準(zhǔn)鼻尖等等。書法亦在于正心，身正、心正才能字正。有資料說明，西周時(shí)就有了毛筆，只是筆毫扎于筆桿頭的周圍，到了孔子的時(shí)代，對(duì)毛筆進(jìn)行了改進(jìn)。作為孔子教學(xué)內(nèi)容的“書”，或應(yīng)包括毛筆書寫。至于書寫方面孔子是否賦予其正心的意義，尚不得而知。至于“數(shù)”的演算技能，既非孔子發(fā)明，孔子之后也發(fā)展為單一學(xué)科，游離出儒學(xué)的范圍。雖然孔子仍以“數(shù)”教人，卻不為后儒強(qiáng)調(diào)發(fā)揮，就是可想而知的了。
三、雖然禮、射作為正心的手段，隨著禮制社會(huì)的結(jié)束已經(jīng)過時(shí)，但樂對(duì)人生價(jià)值的提升仍然具有時(shí)代意義。而且，孔子正心的育人觀在今日社會(huì)顯得更加重要。第一，道德人格雖然不再是今日人唯一的理想追求，社會(huì)也還需要科學(xué)家、企業(yè)家和藝術(shù)家，但是，倘若人們不在正心方面有所追求，心的偏邪和是非不分，就會(huì)走向違背人性、乃至違背人類的歧途。人類也會(huì)在無止境的物資生活和所謂精神的生活——支配欲、占有欲以及所謂自我實(shí)現(xiàn)的追求中喪失自我?，F(xiàn)實(shí)社會(huì)中存在的犯罪猖獗、黑社會(huì)組織、道德淪喪、惟利是圖，以及種種腐敗現(xiàn)象就是例證。第二，我們雖然開始步入法治的社會(huì)，然而，法律只能規(guī)范人的行為，不具有規(guī)范人心的意義，而且完全依靠法律的懲罰和震懾也不是一個(gè)良好的社會(huì)。良好社會(huì)的標(biāo)準(zhǔn)是既有法律的公正，又有道德的風(fēng)尚，而且道德方面，我們的社會(huì)應(yīng)該注重的也不僅僅是道德的規(guī)范意義，更應(yīng)該是自律道德的建設(shè)。在這方面，我們應(yīng)該能從孔子正心的育人觀中得到有益的啟示。
首先，正心不是依靠單純的說教所能形成的，而要從現(xiàn)實(shí)生活和學(xué)習(xí)中找到些契合點(diǎn)，從此入手培養(yǎng)人的道德習(xí)慣?？鬃永昧恕傲嚒敝杏欣谂囵B(yǎng)和升華道德人格的方面，使其由技能訓(xùn)練轉(zhuǎn)換成正心的手段。難道我們不能改變過去那種說教的道德教育方法和思想工作方法，從生活中找到具有正心意義的契合點(diǎn)，加以改造利用？當(dāng)代美國(guó)著名成人教育家戴爾·卡耐基先生對(duì)成人的教育訓(xùn)練，能夠改善人的心理素質(zhì)，使人由失敗走向成功，我們也能通過一定的訓(xùn)練和培養(yǎng)方法，使人由道德的“必然王國(guó)”走向“自然王國(guó)”。
第二，正心的培養(yǎng)，既是個(gè)人的系統(tǒng)工程，也是社會(huì)的系統(tǒng)工程。作為個(gè)人的系統(tǒng)工程，需從生活的方方面面做起。像孔子所說的“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”（《論語·顏淵》）我們不妨改成“非正勿視，非正勿聽，非正勿言，非正勿動(dòng)”，視、聽、言、動(dòng)都以正心的標(biāo)準(zhǔn)嚴(yán)格要求，才能到達(dá)“從心所欲，不逾矩”的道德高峰，即像孔子的“魚餒，肉敗，割不正，不食。席不正，不坐?！保ā妒酚洝た鬃邮兰摇罚┳鳛樯鐣?huì)的系統(tǒng)工程，首先需要哲學(xué)的指導(dǎo)；其次需要社會(huì)中道德人格的典范；再次需要社會(huì)輿論的氛圍。實(shí)際上就是要充分發(fā)揮教化的作用。
責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)
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