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宗教是民主的災星，儒家是福星

作者：余以為

來源：志仁儒學 微信公眾號

時間：孔子二五六六年歲次乙未十月初六日丁酉

           耶穌2015年11月17日

圍繞巴黎的恐怖襲擊，除了祈福巴黎、聲討伊斯蘭國之外，國內涌現(xiàn)出許多批評當代法國文化的聲音，例如關不羽、五岳散人、李競恒等，本人也算其中一員。小有規(guī)模，這在以前是不多見的。

白左、圣母，是最新流行用來指稱當代法國文化追捧者的貶義詞，大約對應以往的公知、文青、小清新，其秉持的觀念包括：民主、平等、和平、福利、女權、多元、環(huán)保、濫情等等。這些觀念背后的支撐并非科學、理性、邏輯或者常識，而是所謂的政治正確，亦即不可質疑的教條。主要推銷工具不是實驗、論證，而是虛構的文藝作品。法國的主流價值觀一般稱之為普世價值，好比計量單位中的公制，但英制也很流行，公制并不普世。普世價值是個好詞，可用在別處，例如己所不欲勿施于人就是名副其實的普世價值。

民主源自狩獵

法國主流價值觀由一組教條構成，是一種新興宗教，姑且稱之為社會教。社會教的靈魂人物是盧梭。盧梭往上追溯是加爾文，往下畸變是馬克思，亦師亦友是英國輝格黨。社會教往往稱自己的訴求為民主，但是現(xiàn)時作為標準配置的“普選制”，最長也不過百來年歷史，廢除君主制才是社會教貫穿始終的“執(zhí)念”。只要廢除君主，其他形式都可稱民主，例如雅典城邦、巴黎公社、蘇維埃聯(lián)盟、朝鮮人民民主共和國。別看二戰(zhàn)后，蘇聯(lián)陣營與法國所屬的北約集團視同水火，其實蘇聯(lián)是俄國自拿破侖戰(zhàn)爭以后，歷經百年法國化的階段性成果。蘇聯(lián)勢力所及之處，民主制可以商量，君主制沒得商量，必廢不可。

英國作為老大帝國，只敢自詡是最早的憲政國家，因為還有國王在，不敢在民主方面吹噓。美國雖然比法國早幾年實現(xiàn)共和，但在民主大佬排位上，還得禮讓法國人幾分。法國有著民主源頭的地位，不僅因為盧梭是法國人，更因為法國大革命從肉體上幾乎滅絕了文化精英，托克維爾是少數幸存者。十九世紀，拿破侖、路易十八、拿破侖三世試圖恢復君主制都告失敗，這幾次挫敗還讓伏爾泰、狄德羅等啟蒙一代的文化遺產作了君主制的陪葬品，可從雨果名著《悲慘世界》中管窺十九世紀法國社會的變遷史。經過百余年大折騰，法國雖然有左派、右派，分歧僅限于國家認同，已不存在社會教觀念上的反對派。

社會教喜歡把民主制溯源至雅典城邦，其實并沒有什么關系。雅典民主延續(xù)時間不長，而且被蘇格拉底、柏拉圖批評，亞里斯多德更是希臘城邦政治的毀滅者。師徒三人未必是古希臘當時的文化主流，但是古希臘文化現(xiàn)代遺存的主流。

社會教的民主執(zhí)念，來自猶太教和伊斯蘭教的現(xiàn)身說法，幫助基督教改革派恢復了羅馬帝國時期、教廷建立之前的古老記憶，使徒時代秘密結社的自治形式。一意組織上復古的新教教派叫做加爾文派，而路德派只在乎檢討教義、儀軌，對世俗社會的君主制比較維護。和猶太教、伊斯蘭教一樣，加爾文教是有著政教合一追求的教派。

近代基督教面臨科學進步的嚴峻挑戰(zhàn)，比如伽利略的日心說，牛頓的天體力學等等，有著強大的說服力。以盧梭為代表的加爾文教信徒，不得不向十八世紀的科學妥協(xié)折中，擱置荒誕的圣經故事，改以詩歌散文小說的形式傳播加爾文教價值觀，這就是我說的社會教。馬克思在十九世紀重做了一遍盧梭的工作，向十九世紀的科學新進展妥協(xié)折中，例如達爾文進化論。馬教與社會教區(qū)別在于和不和平，算是社會教的一種畸變形式。馬教與社會教在基督教培育的土壤中茁壯成長。

受進化史觀和末世論影響，很多人誤以為民主制是一種高級的政治形態(tài)，其實民主和人類一樣古老。古人集體狩獵模式很像狼群，遵循民主、平等、共享原則，叫做原始共產主義也行，很容易從原始部落中觀察到。君主制相對晚出得多，農耕時代對農時的把握要求很高，需要專門的天文知識，知識積累需要耗費大量精力，于是出現(xiàn)了為民授時的君主，君主子弟占有知識傳授的便利，于是出現(xiàn)了世襲制。

在世襲制的初期，一般是在前任君主的子弟作為候選人，由一群諸侯開會推選，古羅馬、中世紀的歐洲、早期的蒙古、現(xiàn)在的沙特采用這種方式。在世襲制成熟之后，一般由在任君主選定儲君，現(xiàn)代的歐洲君主國、忽必烈之后的蒙古采用這種方式。在元朝，前者稱為蒙制，后者稱為漢制，雖然前者民主因素更多，但不能說游牧部落比文明古國更先進。忽必烈棄蒙制改漢制，立儲君廢推舉，旨在減少君主繼承中排除暴力沖突，但因為蒙制根深蒂固，終元一朝，每逢交接都不安寧。

民主的福星

雖然儒家是中國主流價值觀，中國歷史上長期實行世襲君主制，但儒家與民主并不沖突，儒家非常推崇典籍中記載的堯舜禹非世襲傳承，而且后世依據典籍建立了一套禪讓制度，確保朝代和平交接。漢魏晉宋齊梁陳都是和平禪讓的，雖然宋元時中斷了，但清末的退位詔書復活禪讓制。中華民國得以在歐洲北美之外率先建立民主共和，儒家功不可沒。

中國的政治傳統(tǒng)不是沒有缺陷，孫中山早已指出：“不會開會”。開會寶典《羅伯特議事規(guī)則》問世幾十年，就被引進中國，正說明國人不缺價值判斷力。當代臺灣、香港的繁榮穩(wěn)定，說明華人也不缺民主執(zhí)行力。一些現(xiàn)代學者要求儒家從學理上“開出民主”，這跟要求愛因斯坦做出弓箭一樣荒唐。中國先人不懂開會，因為很少開會，很少開會因為私權明晰，保護私權比公議公行更高效。

實踐證明，儒家可以兼容民主制，正如儒家歷史上兼容封建制和郡縣制。這本不是什么問題，但是很多人把民主制與社會教捆綁在一起，儒家觀念與社會教存在分歧，便指責儒家反民主，在此有必要予以澄清。下面先羅列儒家與社會教的主要分歧：

民主——無為（君無為民自主）

平等——以和為貴（接受等差）

和平——以直報怨（有限暴力）

福利——惠民（體貼而非施舍）

女權——相敬有別（夫妻分職）

多元——教化（有條件的寬容）

環(huán)?！烊撕弦唬ú环慈祟悾?/p>

濫情——自由（上節(jié)制下自由）

民主制如果不加限制，凡事付諸公議，會變成互相扯皮、互相奴役的社會，奴隸制傳統(tǒng)源遠流長的歐美社會很容易出狀況。宗教是奴役的精神工具，社會教的觀念脫胎于宗教。社會教籠罩下的民主制度會逐漸演變?yōu)榈托?、無能的社會，互為奴隸主的奴隸社會，現(xiàn)在征兆已經非常明顯。社會教勢力最盛的歐洲，每況愈下，靠吃老本混日子。

儒家的無為，是限制政府作為，即憲政。帝制雖然是君主制，但不擾民，不是路易十四那種無所不為的絕對君主制。在憲政傳統(tǒng)基礎上改為民主制，恰好不容易出現(xiàn)濫用公議的現(xiàn)象。儒家社會不行民主則已，一旦實行肯定是優(yōu)質民主。儒家社會沒有民主失敗的案例，日本韓國臺灣新加坡已經實踐證明了這一點。中國大陸至今尚實行蘇聯(lián)體制，改革開放之后部分恢復傳統(tǒng)價值觀，觸發(fā)近三十年的經濟騰飛，在東亞不算什么，在前蘇聯(lián)陣營堪稱奇跡，說明儒家觀念在任何制度下都是普適的、有益的。

冀望儒家振興民主制，并不過分。學界當下的任務是嚴格區(qū)分中國傳統(tǒng)和蘇聯(lián)傳統(tǒng)，把故意攪混水的言論予以耐心細致地澄清。無論民主不民主，這都是必要的。

民主的災星

如果民主是不可戰(zhàn)勝的，那么古希臘羅馬就不會敗亡。民主有克星，克星是什么？作為旁觀者，本來很容易看出基督教興起與羅馬帝國敗亡的關聯(lián)，但史學長期被基督教與社會教學者把持，簡單現(xiàn)象模糊化了。下面對大家較為熟悉的近代史重新梳理一番。

宗教是反理性的，而政治是離不開理性的，雖然許多宗教有政教合一的追求，尤其是猶耶回馬這一系一神教，但政教合一注定玩不好、玩不久?；浇套钚腋５臅r光是在中世紀，當時與其說“君權神授”，不如說君主的個人理性不斷矯正教會的非理性沖動?？拷惤虆^(qū)的馬丁路德，知道君主個人理性的重要性，深處基督教大后方的加爾文不知道。加爾文不知君主是教會的拐棍，以為是教會的對頭。如果說馬丁路德派挑起了歐洲三十年戰(zhàn)爭，加爾文派則挑起了法國、英國的內戰(zhàn)，內戰(zhàn)比外戰(zhàn)更殘酷。法王、英王雖然偶爾也拉一派打一派，但主要承擔調停人的角色。

法國大革命顛覆了君主制，失去調停人的法國陷入大混亂之中。拿破侖化內部矛盾為外部沖突，驅使暴民在歐洲掀起一番風浪，風浪平息，法國逐漸安定下來，但是淪為英國附庸，在德意志帝國威懾下，茍且偷生。直到下一個世紀，德國重復法國的經歷，德法一起淪為美國的附庸。本來單論國力，法國有能力把伊斯蘭國從地圖上抹掉，但是受社會教束縛，法國只能坐以待斃，像羅馬帝國一樣敗亡，如果沒有英美罩著的話。

英國美國是迄今為止最成功的民主典范，但是別聽信清教徒精神那一套。如果真是清教徒的貢獻，那么“迫害”清教徒的英國早在明末清初就該衰敗了。英國之所以興盛，有一些偶然因素。工業(yè)革命發(fā)生在英國，而非歐亞大陸，因為英國鐵礦煤礦挨得近，全世界絕無僅有，在只有人畜運輸的條件下，這是巨大的煉鐵成本優(yōu)勢。十九世紀后期歐陸興建鐵路之后，英國的工業(yè)優(yōu)勢就大大縮小了。

英國民主政治得以健康運行，主要是保持了政治的世俗性，這又得益于國教派、清教徒、天主教三派僵持，既不能像法國那樣，君主與天主教結盟消滅公開的新教徒，也不能像荷蘭那樣，暴民消滅沒有君主庇護的天主教徒。啟蒙運動適時發(fā)生，讓爭持不下的各教派握手言和，歸于理性。

美國基督教經歷過四次大復興，意味著也經歷了四次大衰退。清教徒主義在第一次復興期間就被邊緣化了，仗著這次宗教復興的威力，美國取得獨立，旋即宗教熱度衰退，歐陸啟蒙思想流行，醞釀出一部精湛的聯(lián)邦憲法。聯(lián)邦憲法并非純粹理性的結晶，也是形格勢禁的產物。美國各州的主流教派不一致，各教派對所在州的政治影響很大，聯(lián)邦層面只有排除教派分歧才能統(tǒng)合各州。

徒法不足以自行，別高估憲法的威力。美國憲法抑制宗教干政，卻沒有限制宗教傳播，若未來某個教派在復興運動中一教獨大，掌握多數選民，隔離墻就形同虛設。法國目前已經陷入這種狀況，社會教獨霸政壇。如果把社會教看作宗教，社會教獨霸美國也為期不遠，某些方面的政治正確比法國更嚴重。

教民是一群被催眠的人，教民的合議民主，往往偏離常理常情，不僅危害國民福祉，也會危及民主制本身。美國把民主制當作萬能鑰匙，在全球推行，罔顧民情民風，失敗的例子不勝枚舉，伊拉克、敘利亞并非第一單，但美國人從不吸取教訓，這本身就是非理性的。

有失敗的民主國家，沒有失敗的儒家社會。儒家拯救民主，責無旁貸。

責任編輯：葛燦