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人心推動國學進學校

作者：秋風

來源：新京報

時間：2013年10與31日

本學期，包括廣州華南師范大學附屬中學在內的數(shù)十所中學的高中生，開始使用來自臺灣的國學和傳統(tǒng)文化教材，由中華書局引進的臺灣高中必選課教材《中華文化基本教材》。這本身是兩岸文化交流之盛事，更是當代中國教育更化之開端。

針對傳統(tǒng)文化教育進學校之趨勢，我在微博上說過一句話：“中國教育終于回歸正道”。不久前，弘道書院召開第一屆儒家公共政策論壇，其議題是教育，因為儒家最為重視教育，我為論壇確定的主題是“教育之更化”。更化，不僅意味著制度之變革，更需要精神、原則之調整。

教育為什么需要更化？因為，當代中國的教育偏離中國教育之正道。

儒家不是宗教，而以教育為本，因此，當儒家在中國文明中獲得優(yōu)勢地位，就帶動中國教育之發(fā)達。傳統(tǒng)中國的教育體系是全世界最為卓越的，其目標是人文化成，養(yǎng)成君子。然而，到二十世紀初期，這一卓越的教育體系遭到鄙棄。為尋求現(xiàn)代化，尋求富強，中國現(xiàn)代教育走上實用主義的方向。傳統(tǒng)教育體系被摧毀，全盤引入西方教育體系：單純的技術性知識傳授。

這樣的教育體系建立百年，其兩大致命缺陷日益顯著：第一，沒有承擔傳承中國文明之責任。這個教育體系不向學生教授中國文化，由此培養(yǎng)出來的學生對自己的祖先缺乏溫情與敬意，對自己的文化傳統(tǒng)茫然不知，反而以一種莫名的傲慢，對傳統(tǒng)橫加指責。今日社會，對傳統(tǒng)完全無知而喋喋不休地反傳統(tǒng)者，比比皆是。

第二，此一教育體系放棄了養(yǎng)成君子之責任。傳統(tǒng)教育以養(yǎng)成健全人格、成就君子為目標。當代中國的教育體系則專注于技術性知識的傳授，而沒有最基本的禮儀教育，沒有文明的熏陶。由此培養(yǎng)出來的學生，智力或許不錯，然而，普遍缺乏君子意識，缺乏公共精神。

經(jīng)過幾代人的積累，終于，我們深陷于這個現(xiàn)代教育體系造成的大問題中：人的野蠻化，人際關系的粗鄙化，社會普遍的焦慮不安，文化傳承之大規(guī)模斷裂。凡此種種，皆由于教育之偏離正道。

然而，否極則泰來，正是在人文掃地的境地，人心蘇醒了。

人終究是人，沒有人愿意永遠生活在粗鄙的狀態(tài)，沒有人愿意永遠生活在相互不信任的關系中。人總是渴望健全、飽滿、優(yōu)美而高貴的生命狀態(tài)。文化造就這樣的生命狀態(tài)。文化就是傳統(tǒng)文化。人們發(fā)自內心地追求美好生活的期望推動最為普通的中國人不約而同地回向中國傳統(tǒng)文化，由此而有了過去十幾年來傳統(tǒng)文化的復興。

中國人對于自身文化的自覺，當然立刻波及教育領域。大陸開放對臺旅游，則大大地助推了一把傳統(tǒng)文化教育的復興。在臺灣同胞身上，大陸人看到了溫良恭儉讓。大陸人不得不反思：臺灣同胞的溫良恭儉讓，原因當然很多，但最為直觀的原因是，臺灣教育體系始終具有文明傳承意識。教育界、出版界立刻籌劃引入臺灣的中國文化教材。臺灣教材直接刺激了大陸自編國學教材的出現(xiàn)。

也就是說，中國文化進入教育體系，是中國人心蘇醒、文化自覺的產(chǎn)物。在此過程中，有識之士從社會層面上極力推動，其中艱難，不為外人所知。目前的國學教材只是零星地進入極少數(shù)地區(qū)的極少數(shù)學校，絕大多數(shù)孩子仍然被無助地拋棄在知識傳授、應試教育的泥潭中，既不能具有君子自覺，也不能具有文化自覺。

因此，教育需要更化，尤其是，教育行政管理部門、各級政府的教育理念，需要根本調整。調整的原則顯而易見：打破知識傳授迷信，學校必須傳承中國文化，教育必須養(yǎng)成君子人格。不如此，則中國人就永遠難有健全、飽滿、優(yōu)美而高貴的生命，即便十分富有。推動教育更化，就是每個關注自身生命狀態(tài)的中國人的責任。

 責任編輯：李泗潮