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傳統(tǒng)社會的雙中心治理

作者：吳鉤

來源：新浪博客（吳鉤）

時間：2013年6月8日

我有個看法：想了解中國傳統(tǒng)社會的治理方式，與其讀歷史學(xué)者充滿意識形態(tài)偏見的總結(jié)，不如讀讀過來人的回憶錄。我讀過幾種民國學(xué)者的回憶錄，這些回憶錄都談到了他們家鄉(xiāng)的公共生活。從中我發(fā)現(xiàn)，這些老輩人筆下的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會，幾乎都存在一個有趣的現(xiàn)象，即民間權(quán)威與官方領(lǐng)導(dǎo)并立，構(gòu)成了基層治理的兩個權(quán)力中心。

民國學(xué)者楊懋春在一本帶有回憶錄性質(zhì)的社會學(xué)著作《一個中國村莊》中寫道：清末民初的山東臺頭村，村莊領(lǐng)袖可分為正式的官方領(lǐng)導(dǎo)與非正式的民間領(lǐng)袖。“非官方領(lǐng)導(dǎo)不是通過選舉或任命產(chǎn)生的”，“說他是領(lǐng)導(dǎo)，是因為他受到欽佩和尊敬，并在村莊社會生活中起著重要作用”；而“官方領(lǐng)導(dǎo)一般是鄉(xiāng)紳和族長的工作人員甚至傳令員”，如果官方領(lǐng)導(dǎo)沒有足夠的權(quán)威解決村莊的問題，就必須求助民間領(lǐng)袖出面。

所謂“正式的官方領(lǐng)導(dǎo)”，通常是當(dāng)時政府委任的保長之類，即國家權(quán)力伸入社會基層的行政末端，具有傳達與執(zhí)行國家政令、收稅及調(diào)解村莊糾紛的權(quán)力。而“非正式的民間領(lǐng)袖”主要由鄉(xiāng)紳、族長、耆老構(gòu)成，他們在地方上擁有較高的地位、名望、威信與影響力，是鄉(xiāng)村社會公認(rèn)的權(quán)威，這種權(quán)威并非來自民選，也不是官授，但得到地方社會的承認(rèn)。我將這種建立在個人威望、公眾承認(rèn)以及習(xí)俗基礎(chǔ)之上的權(quán)威，稱為“自發(fā)性權(quán)威”。一名鄉(xiāng)紳，并不是有錢有勢有國家權(quán)力撐腰，就可以獲得“自發(fā)性權(quán)威”的，他通常還需要造福于鄉(xiāng)人，維護地方的利益，才能夠在當(dāng)?shù)孛癖娭薪⒙曂?、積累權(quán)威。

這樣，傳統(tǒng)基層社會便出現(xiàn)了一個“二元權(quán)力結(jié)構(gòu)”，權(quán)力與權(quán)威適度分離，作為國家權(quán)力末端的保長，掌握著一部分行政權(quán)力，但缺乏權(quán)威；作為民間領(lǐng)袖的鄉(xiāng)紳、族長，一般不具備正式的國家權(quán)力，但擁有權(quán)威。兩者構(gòu)成了微妙的互相制約、又相互依賴的關(guān)系。

楊懋春描述的這種鄉(xiāng)村治理特點并不是孤例。老一輩社會學(xué)家費孝通在《鄉(xiāng)土中國》中也說：“在鄉(xiāng)村里所謂調(diào)解，其實是一種教育過程。我曾在鄉(xiāng)下參加過這類調(diào)解的集會。我之被邀，在鄉(xiāng)民看來是極自然的，因為我是在學(xué)校里教書的，讀書知禮，是權(quán)威。其他負(fù)有調(diào)解責(zé)任的是一鄉(xiāng)的長老。最有意思的是保長從不發(fā)言，因為他在鄉(xiāng)里并沒有社會地位，他只是個干事。”

梁啟超的自傳也提到，在他的家鄉(xiāng)——廣東新會茶坑鄉(xiāng)，政府委派有保長，是負(fù)責(zé)治理村莊的干部，“保長有俸給，每年每戶給米三升，名曰‘保長米’，由保長親自沿門征收”，但鄉(xiāng)村的實際治理權(quán)掌握在“自發(fā)性權(quán)威”手里，“本保自治機關(guān)則吾梁氏宗祠‘疊繩堂’。自治機關(guān)之最高權(quán)，由疊繩黨子孫年五十一歲以上之耆老會議掌之。未及年而有‘功名’者，亦得與焉。會議名曰‘上祠堂’。本保大小事，皆以‘上祠堂’決之。疊繩堂置值理叫人至六人，以壯年專管會計，其人每年由耆老會議指定，但有連任至十余年者。凡值班雖未及年，亦得列席于耆老會議。保長一人專以應(yīng)官，身扮甚卑，未及年者則不得列席耆老會議?！?SPAN lang=EN-US>

這些民國老輩人的講述可以相互印證，讓我們相信，“雙中心”的治理結(jié)構(gòu)在傳統(tǒng)基層社會可能是普遍存在的。這種治理結(jié)構(gòu)產(chǎn)生自國家權(quán)力與地方精英對村莊控制權(quán)的爭奪。國家需要強化對基層社會的管制，因此傾向于委派比較聽話的人作為國家權(quán)力在鄉(xiāng)村的代理。而這種職役性質(zhì)的工作，又是傳統(tǒng)社會中那些珍惜自身聲譽的鄉(xiāng)紳不屑干的，他們更愿意充當(dāng)國家權(quán)力代理的監(jiān)督者、地方社會福利的監(jiān)護人。代表國家權(quán)力的保長，手上的權(quán)力說大不大，說小也不小，但其地位、權(quán)威遠不及地方社會的“自發(fā)性權(quán)威”，這就達成了國家權(quán)力代表受地方社會代表制衡的權(quán)力均衡。

有沒有“自發(fā)性權(quán)威”的存在，是我考量社會自治程度的一個指標(biāo)。在傳統(tǒng)社會，不管政治是清明還是昏暗，總有一群鄉(xiāng)紳致力于社會構(gòu)建，造福地方，如北宋呂大鈞、南宋朱熹、明代王守仁、清末張謇，以及更多的沒有在歷史上留下名字的尋常鄉(xiāng)紳。近代中國的社會轉(zhuǎn)型，最大的錯誤便是摧毀了這個鄉(xiāng)紳階層，將傳統(tǒng)基層社會的雙中心改造成單一中心，結(jié)果，地方社會對手握國家權(quán)力的基層干部喪失了制衡的力量。