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“溫柔敦厚”的詩(shī)教觀與性情觀

作者：張俊婭（蘭州理工大學(xué)文化遺產(chǎn)法研究所研究員）

來(lái)源：中國(guó)社會(huì)科學(xué)網(wǎng)

時(shí)間：孔子二五七六年歲次乙巳四月廿二日戊子

          耶穌2025年5月19日

“溫柔敦厚”是中國(guó)儒家所推崇的理想人格特質(zhì)，體現(xiàn)了儒家對(duì)人的完美性情的價(jià)值追求?！皽厝岫睾瘛币辉~始見(jiàn)于《禮記·經(jīng)解》篇，孔子曰：“入其國(guó)，其教可知也。其為人也溫柔敦厚，《詩(shī)》教也。疏通知遠(yuǎn)，《書(shū)》教也。廣博易良，《樂(lè)》教也。絜靜精微，《易》教也。恭儉莊敬，《禮》教也。屬辭比事，《春秋》教也。故《詩(shī)》之失愚，《書(shū)》之失誣，《樂(lè)》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂?！笨鬃訉?duì)六經(jīng)的評(píng)價(jià)均是“教”的結(jié)果。在與其他五經(jīng)的比較中，《詩(shī)》教的積極作用是使人“溫柔敦厚”，其消極之處是易使人“愚”。

“溫柔敦厚”的人格特征有文獻(xiàn)可考的最早出處是《尚書(shū)》?！渡袝?shū)·堯典》云：“帝堯曰放勛，欽明文思安安，允恭克讓?zhuān)獗凰谋恚裼谏舷?。”可以說(shuō)，“文思安安，允恭克讓”是對(duì)“溫柔敦厚”一詞最早的詮釋。曾運(yùn)乾《尚書(shū)正讀》注“文思安安”為：“敬事節(jié)用謂之欽，照臨四方謂之明、經(jīng)緯天地謂之文、慮深通敏謂之思、寬容覆載謂之安?！惫P者以為，曾運(yùn)乾對(duì)“文”“思”“安”的解釋略有不妥之處。如論堯的功績(jī)，則其解釋無(wú)可厚非，但此處顯然是對(duì)堯帝性情的描述。若否，如何解釋后文的“允恭克讓”？“允恭克讓”顯然是針對(duì)人性，而非事功。詳細(xì)推究，“文思安安”應(yīng)釋為形容詞義，形容堯帝性情文雅好靜?！拔摹敝笀虻坌郧樗刮奶耢o、溫文爾雅；“思”為句中語(yǔ)氣詞。如《詩(shī)經(jīng)·大雅》中“自西自東，自南自北，無(wú)思不服”，王引之《經(jīng)傳釋詞》云：“‘無(wú)思不服’，無(wú)不服也。思，語(yǔ)助耳?！标P(guān)于“安”，《尚書(shū)·皋陶謨》中有：“在知人，在安民。”“安汝止，惟幾惟康?！薄渡袝?shū)·周書(shū)》又有：“不寶遠(yuǎn)物，則遠(yuǎn)人格；所寶惟賢，則邇?nèi)税病！边@些“安”均指向安定、安心、安處，不輕率躁動(dòng)、不輕舉妄作。聯(lián)系前后，“文思安安，允恭克讓”，可釋為堯帝性情溫和、安靜、儒雅，能夠恭敬、謙和、和善、和悅地待人。

“溫柔敦厚”的人格追求，在后世儒家經(jīng)典中不斷得到闡釋。《詩(shī)經(jīng)》中有：“終溫且惠，淑慎其身?！薄把阅罹樱瑴仄淙缬??！薄皽販毓耍S德之基?！薄抖Y記正義》多次提到“容貌恭敬，顏色溫和”。如《玉藻》篇：“凡祭，容貌顏色，如見(jiàn)所祭者?！笨追f達(dá)《正義》：“‘容貌顏色如見(jiàn)所祭’者，容貌恭敬，顏色溫和，如似見(jiàn)所祭之人?！比缟?，和氣、溫和、愉色、婉容、恭敬、婉順，均是對(duì)于人的性情、行為、容色的描述，統(tǒng)而言之，是對(duì)人內(nèi)在素質(zhì)及外在形象的重視與追求。具體而言，容色上視恭敬為重；恭敬則嚴(yán)肅、不輕浮，不輕浮、不妄作就會(huì)安靜。與前面的“文思安安，允恭克讓”一致，均為“溫柔敦厚”的闡釋。

如果說(shuō)溫和、恭敬、厚道是一個(gè)人外在表現(xiàn)，那還應(yīng)有其內(nèi)在的心理支撐?！逗鬂h書(shū)》八十七《劉陶傳》中劉陶上議云：“臣嘗誦《詩(shī)》，至于鴻雁于野之勞，哀勤百堵之事，每喟爾長(zhǎng)懷，中篇而嘆。近聽(tīng)征夫劬勞之聲，甚于斯歌?！敝熳郧濉对?shī)教》一文中評(píng)價(jià)劉陶說(shuō)：“悼古傷今，藹然仁者之言，可作‘溫柔敦厚’的一條注腳。”《禮記正義》孔穎達(dá)云：“溫柔敦厚，《詩(shī)》教也者，溫，謂顏色溫潤(rùn)；柔，謂情性和柔?！对?shī)》依違諷諫不指切事情，故云‘溫柔敦厚’，是《詩(shī)》教也?！币虼丝梢哉f(shuō)，不直言切指而委婉表達(dá)，不直抒胸臆而借風(fēng)誦雅，這就是“溫柔敦厚”之性情與興觀群怨之《詩(shī)》在心理內(nèi)質(zhì)及情感基調(diào)上的統(tǒng)一。然而，“溫柔敦厚”也不只是《詩(shī)》教的結(jié)果，完美的人格追求還應(yīng)有禮樂(lè)的熏陶。《論語(yǔ)·泰伯》篇云：“子曰：‘興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)’”《季氏》篇云：“鯉趨而過(guò)庭，（孔子）曰：‘學(xué)《詩(shī)》乎？’對(duì)曰：‘未也。’‘不學(xué)詩(shī)，無(wú)以言?！幫硕鴮W(xué)詩(shī)。他日，（孔子）又獨(dú)立，鯉趨而過(guò)庭，曰：‘學(xué)《禮》乎？’對(duì)曰：‘未也。’‘不學(xué)禮，無(wú)以立?！幫硕鴮W(xué)禮?！笨梢?jiàn)，孔子并重詩(shī)禮樂(lè)對(duì)人的教育和培養(yǎng)意義。董仲舒《春秋繁露》同樣持重六經(jīng)、禮樂(lè)教化并行的態(tài)度。《禮記·經(jīng)解》中孔子六經(jīng)并舉言教；《論語(yǔ)》中孔子將詩(shī)、禮、樂(lè)齊言并說(shuō)，正說(shuō)明了《詩(shī)》教應(yīng)該有禮樂(lè)的補(bǔ)充。朱自清在《詩(shī)教》一文中也說(shuō)，“孔子將《詩(shī)》《禮》《樂(lè)》似乎看作三位一體，因此《經(jīng)解》里所記孔子論教便覺(jué)親切而有所依據(jù)……所謂‘溫柔敦厚’，還得將《詩(shī)》禮樂(lè)合看才明白”。正是這個(gè)看法。

至于《詩(shī)》教之長(zhǎng)處在于“溫柔敦厚”，其失在愚，是說(shuō)“溫柔敦厚”發(fā)展到極端而生“愚”，其原因在于一個(gè)人不加思考而一味地順從他人、人云亦云，唯別人馬首是瞻，嚴(yán)重時(shí)就表現(xiàn)為懦弱。如何能做到“溫柔敦厚而不愚”？我們的祖先在提出完美性情的命題要求的同時(shí)也給了解題的途徑。《尚書(shū)·舜典》云：“教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲?！闭倍鴾睾汀捜荻鴪?jiān)毅、堅(jiān)強(qiáng)而不粗暴、簡(jiǎn)約而不傲慢。這四組反義詞兩兩同時(shí)出現(xiàn)，常人應(yīng)該取何棄何？其實(shí)就是引導(dǎo)人們要把握恰當(dāng)?shù)某叨?、分寸，這就發(fā)展出了后來(lái)的中庸思想。郭沫若在《周彝銘中之傳統(tǒng)思想考》中說(shuō)：“征伐以威四夷，刑罰以威內(nèi)，為之太過(guò)則人民鋌而走險(xiǎn)，故亦以暴虐為戒，以壅遏庶民，魚(yú)肉鰥寡為戒，而勵(lì)用中道……明心之道欲其謙沖，欲其荏染，欲其虔敬，欲其果毅，此得之于內(nèi)者也。其得之于外，則在崇祀鬼神，帥型祖德，敦篤孝友，敬慎將事，而益之以無(wú)逸?！眹?guó)家通過(guò)對(duì)外征戰(zhàn)討伐來(lái)震懾邊遠(yuǎn)的異族，通過(guò)對(duì)內(nèi)施加刑罰來(lái)令民眾生畏，其目的是使之至于中道，而郭沫若所說(shuō)的謙沖、荏染，亦是使人不突兀、不張狂、不急躁、不暴怒而徐緩而來(lái)、謙虛用事，而后才能虔誠(chéng)而恭敬，可釋為對(duì)“溫柔敦厚”的詮釋。朱自清認(rèn)為郭沫若此段話所說(shuō)的“君臣之分”“中道”“謙沖”“荏染”“敦篤孝友”“敬慎將事”等，“溫柔敦厚”一語(yǔ)的涵義里都有，并感慨“周人文化，繼承殷人，這種種思想真是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)了”?？梢哉f(shuō)，《尚書(shū)》中關(guān)于人的美好性情的向往與描述，正是“溫柔敦厚”及“溫柔敦厚而不愚”的源頭。邊家珍也認(rèn)為，“溫柔敦厚而不愚”是周代中和、中庸觀念的體現(xiàn)，它與“柔而立”“溫而厲”“和而不同”的涵義有相近、相通之處。

綜上，“溫柔敦厚而不愚”的追求最早出現(xiàn)于上古時(shí)期，經(jīng)過(guò)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的闡發(fā)與提煉，形成了“喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”“和而不流，中立而不倚”的中庸思想?！皽厝岫睾瘛钡男郧橛^與“溫柔敦厚”的《詩(shī)》教觀以及中庸思想有著質(zhì)的同一性，對(duì)于豐富國(guó)人精神世界有重要意義。

責(zé)任編輯：近復(fù)