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《公羊》學(xué)與中國(guó)傳統(tǒng)政治的重新反思——以《春秋》中「微言大義」的討論為中心

作者：曾亦

來(lái)源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表，原載《哲學(xué)與文化》第四十九卷第十一期（總第582期），2022年

摘  要：自《公羊傳》立于學(xué)官以來(lái)，其對(duì)于中國(guó)傳統(tǒng)政治理論和實(shí)踐一直發(fā)揮著極其重要的作用。其中，歷代公羊家關(guān)于微言大義的不同說(shuō)法，提供了今人理解儒家政治思想一個(gè)非常獨(dú)特的視角。大致漢儒已將微言與大義區(qū)分開來(lái)，不過(guò)，其具體內(nèi)涵似無(wú)明確界說(shuō)。直至清中葉以后，隨著《公羊》學(xué)的再度復(fù)興，劉逢祿借助微言與大義的區(qū)分以判分《春秋》三傳優(yōu)劣，開始賦予二者以明確的內(nèi)涵，而且，此種區(qū)分導(dǎo)致了清代今文意識(shí)的覺醒，并推動(dòng)了晚清今古學(xué)之間的壁壘和紛爭(zhēng)。至康有為，更是將「孔子改制」視為《春秋》的「第一微言」，并成為其維新變法的理論依據(jù)，從而對(duì)于傳統(tǒng)政治的變革及近代中國(guó)的轉(zhuǎn)型產(chǎn)生了巨大的影響。

關(guān)鍵詞：公羊；微言；大義；儒家

歷來(lái)治《公羊》者，素有「微言」之說(shuō)，不過(guò)，后世學(xué)者對(duì)此卻頗多異辭。案，此說(shuō)出于定元年《公羊傳》：

定、哀多微辭，主人習(xí)其讀而問(wèn)其傳，則未知己之有罪焉爾。[何休、徐彥，《春秋公羊傳注疏》卷25，北京：北京大學(xué)出版社，2000，頁(yè)625—626。]

此處「微辭」，即公羊家所謂「微言」也。何休注云：「此孔子畏明君，上以諱尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也?！筟何休、徐彥，《春秋公羊傳注疏》卷25，頁(yè)627。]因?yàn)榭鬃又饕顒?dòng)于魯定公、哀公之時(shí)，其所作《春秋》頗記當(dāng)時(shí)之事，自然多有微辭，實(shí)在情理之中?？鬃铀詾槲⑥o者，據(jù)此處何休的說(shuō)法，主要出于兩點(diǎn)考慮：其一，諱尊隆恩。其二，辟害容身。

按照徐彥疏的解釋，所謂「避禍容身」，蓋因季孫氏逐君立君，自是大惡，孔子若不為之諱，則無(wú)以避其害而容其身。然而，孔子又必有所刺譏而不能自已者，故不得不微露其意而細(xì)語(yǔ)之。此種內(nèi)涵，猶《論語(yǔ)》中「言孫」之意。對(duì)此，戴望《論語(yǔ)注》云：「于所見世，君大夫有過(guò)惡，不敢直陳，而托諸微辭，以見遠(yuǎn)害?！筟郭曉東，《戴氏注論語(yǔ)小疏》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2014，頁(yè)58。]質(zhì)言之，孔子生于無(wú)道之世，出于避禍容身的考慮，而不得不有所遜避而為「微辭」。這層意思，殆即公羊家所說(shuō)「微言」的本義也。此種內(nèi)涵，不獨(dú)見于中國(guó)思想，而其他民族亦有類似說(shuō)法，如回教中的「塔基亞」原則，即涵有此義。[所謂「塔基亞」，見于《古蘭經(jīng)》有關(guān)章節(jié)，原意為恐懼、掩飾，蓋允許信徒面對(duì)政治迫害時(shí)，可以隱諱自己的宗教信仰，放棄某些宗教習(xí)俗或禮儀。通?；亟讨T派別皆不同程度上奉行「塔基亞」原則，尤其是什葉派，因長(zhǎng)期受到統(tǒng)治者的壓制和迫害，更是將其發(fā)展為非常重要的原則。對(duì)此，霍梅尼說(shuō)道：「在特定情況下，如果他們（指伊瑪目）不采取塔基亞的方式，殘暴的統(tǒng)治者將會(huì)根除真正的正宗教。」（霍梅尼，《教法學(xué)家治國(guó)》，北京：線裝書局，2010，頁(yè)73）可見，什葉派所說(shuō)的「塔基亞」原則，正與公羊家的「微言」本義相同，即出于避禍容身的需要。不過(guò)，霍梅尼又認(rèn)為，「一般人可以借用塔基亞，但教法學(xué)家就不能。……當(dāng)伊斯蘭的主要原則和他的利益受到損害時(shí)，是不能保持沉默和訴諸塔基亞的?！绻粋€(gè)教法學(xué)家加入到了壓迫的政府，這一壓迫將進(jìn)一步敗壞伊斯蘭的地位，即使被砍頭，他也不能加入，為其服務(wù)」。（霍梅尼，《教法學(xué)家治國(guó)》，頁(yè)168）大致自1960年代以后，霍梅尼開始要求教法學(xué)家承擔(dān)更多的革命領(lǐng)導(dǎo)責(zé)任，故面對(duì)專制政府時(shí)，不能使用「塔基亞」原則。

就此義而言，除「微言」一詞外，儒家還有其他類似的說(shuō)法，如《論語(yǔ)》中「道不行，乘桴浮于?！梗ㄖ祆?，《四書章句集注》，北京：中華書局，2016，頁(yè)77）、「危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無(wú)道則隱」（朱熹，《四書章句集注》，頁(yè)106）、「邦無(wú)道，危行言孫」（朱熹，《四書章句集注》，頁(yè)150）等，《孟子》中則有「知命者，不立乎巖墻之下?！滂羲勒?，非正命也」（朱熹，《四書章句集注》，頁(yè)357）等說(shuō)，可見儒家面對(duì)無(wú)道政府時(shí)，亦采取不合作或避禍隱逸的態(tài)度。此種態(tài)度，實(shí)與「塔基亞」無(wú)異。不過(guò)，某些什葉派對(duì)「塔基亞」的運(yùn)用似乎更廣泛，甚至包括信奉別派教義、遵守別派教法等行為?？梢姡瑹o(wú)論古今中外，當(dāng)學(xué)者面對(duì)強(qiáng)權(quán)時(shí)，或大隱于自污，或小隱于避世，皆出于不得已耳，又何所深責(zé)耶！]

至于「諱尊隆恩」，則因魯之昭公、定公雖頗為非禮，但畢竟是君，而董仲舒《春秋繁露?觀德》謂「魯十二公，等也，而定、哀最尊」，故孔子自當(dāng)「為尊者諱」。[蘇輿，《春秋繁露義證》，北京：中華書局，1992，頁(yè)272。]可見，《春秋》為魯諱大惡，而于定、哀時(shí)尤多忌諱，此為「諱尊」也；而「隆恩」者，隱元年何注謂「于所見之世，恩己與父之臣尤深」，[何休、徐彥，《春秋公羊傳注疏》卷1，頁(yè)31。]又謂「立愛自親始，故《春秋》據(jù)哀錄隱是也」，[何休、徐彥，《春秋公羊傳注疏》卷1，頁(yè)32。]蓋孔子主要活動(dòng)于定、哀之世，因朝廷之恩深而為諱，猶《公羊傳》「為親者諱」之義。

漢以后，歷代政府頗遵用儒術(shù)，政治亦多尚寬容，幾無(wú)因思想而獲罪者，故兩千余年間，雖不乏治《春秋》之人，然亦少有張揚(yáng)「微言」本義者。其間，儒士無(wú)論在朝在野，其于時(shí)君多取合作態(tài)度，至于庸暴之君，亦常期以劉秀，而以犯顏直諫為盛節(jié)。

其后至清劉逢祿，乃區(qū)別「微言」與「大義」，并賦予新的內(nèi)涵，而以何休總結(jié)的「三科九旨」為微言。不過(guò)，考逢祿之意，則在揚(yáng)《公》而抑《谷》《左》，大概純出于門戶之見，很難說(shuō)是「微言」的本義。[參見曾亦、郭曉東，《春秋公羊?qū)W史》下冊(cè)，上海：華東師范大學(xué)出版社，2017，頁(yè)972—974。]

迄至晚清康有為，懲于中國(guó)迭遭敗衄，遂思以西法濟(jì)儒道之窮，乃造為《孔子改制考》一書，其意則在假「素王改制」之說(shuō)以自解。案，「素王改制」之說(shuō)，本出于「三科九旨」，而康氏視為《公羊》「第一微言」。案，「微言」本為學(xué)者畏懼「武器之批判」，欲為避禍容身之計(jì)，而不得不微其辭。至于孔子作《春秋》，其中頗多種種「刺譏褒諱挹損之文辭」，若顯言之，自非當(dāng)世大人所能容；尤其是孔子行素王改制之事，甚至作「黜周王魯」之說(shuō)，跡盡叛逆，實(shí)非人臣所得言?？梢哉f(shuō)，此義相對(duì)于「刺譏褒諱挹損之文辭」，更不得不為微言也。

「微言」之外，又有「大義」。二者最初見于劉歆《移讓太常博士書》：

夫子沒(méi)而微言絕，七十子終而大義乖。[班固，《漢書》卷36，北京：中華書局，1962，頁(yè)1968。]

其后，《漢書·藝文志》亦云：「昔仲尼沒(méi)而微言絕，七十子喪而大義乖。」[班固，《漢書》卷30，頁(yè)1701。]蓋用劉歆之說(shuō)也，其意以孔子得傳「微言」，而七十子之徒僅知「大義」而已。又，范甯《谷梁傳》云：「蓋九流分而微言隱，異端作而大義乖?！筟范甯、楊士勛，《春秋谷梁傳注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，2000，頁(yè)10。]其說(shuō)稍不同，亦以「微言」與「大義」不同。

其實(shí)，「大義」既可泛言，又可狹言。泛言者，司馬遷稱《春秋》「文成數(shù)萬(wàn)，其旨數(shù)千」，皆「大義」也；若狹言之，則與「微言」相對(duì)，即凡可公然宣言于當(dāng)世者，俱可名為「大義」。因此，凡孔子指斥當(dāng)世大人而為忌諱之辭，固為「微言」；至于其欲自王而行改制之實(shí)，則尤屬「微言」也。若《春秋》明君父之恩，痛弒逆之禍，表臣子之忠直，錄外大惡而詳內(nèi)小惡等，諸如此類，無(wú)不可秉筆直書，則為「大義」所寄焉。故皮錫瑞《春秋通論》云：

《春秋》有大義，有微言。所謂大義者，誅討亂賊以戒后世是也；所謂微言者，改立法制以致太平是也。[皮錫瑞，《五經(jīng)通論?春秋》，北京：中華書局，1954，頁(yè)1。]

「微言」與「大義」此種內(nèi)涵的不同，或可溯源于孟子?！睹献印る墓隆吩疲?o:p>

世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：「知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！」[朱熹，《四書章句集注》，頁(yè)276。]

據(jù)公羊家舊說(shuō)，所謂「罪我者」，蓋以孔子無(wú)位，乃托二百四十二年南面之權(quán)，行天子褒貶進(jìn)退之事，此所謂「微言」也；至于「知我者」，乃《春秋》誅討亂臣賊子，大義凜然，人所共見，則為「大義」。

可見，所謂「大義」，猶今人所謂「普世價(jià)值」。蓋天不變，道亦不變，君臣父子之紀(jì)綱，數(shù)千年來(lái)，莫之能易，斯為「大義」也。故孔子持以褒貶當(dāng)世大人，直陳其事，而張大其義，實(shí)不必盡諱。唯以諱尊隆恩、避害容身之故，乃不得不為「微似之語(yǔ)」，此為「微言」之本義。至于《春秋》據(jù)魯而敘諸國(guó)史事，然「隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯」，此為「王魯」說(shuō)，乃《春秋》書法之尤可怪者，此為「微言」之第二義。又，孔子當(dāng)晚周衰敝之世，欲撥亂反正，遂損周文而益殷質(zhì)，然有德而無(wú)位，乃托《春秋》以明制作本意，欲垂法于后世，此為「素王改制」之說(shuō)，乃「微言」之第三義。又，「三科九旨」之說(shuō)，獨(dú)《公羊》能發(fā)之，而《谷梁》《左氏》唯明「大義」而已，則「三科九旨」者，乃「微言」之第四義。至于孔子本欲得國(guó)自王，然不應(yīng)公山弗擾、佛肸之召，始終以「得君行道」為其「行事」，唯公羊家心知其意，此為「微言」之究竟義也。

清孔廣森則別有一說(shuō)。哀十四年，西狩獲麟?！豆騻鳌吩疲骸杆姰愞o，所聞異辭，所傳聞異辭?！筟何休、徐彥，《春秋公羊傳注疏》，頁(yè)717。]孔氏《公羊通義》釋云：

世疏者其恩殺。若桓之無(wú)王，莊之不復(fù)仇、納鼎、歸寶，文姜淫泆，皆得質(zhì)言之以立其義；移于所見之世，則義有所尊，恩有所諱。定公受國(guó)于季氏，不敢明其篡；昭公取同姓，不忍斥其惡。是以《春秋》正名分、誅亂賊之大用，必托始于所傳聞世而后可施也。近者微辭，遠(yuǎn)者目言，以義始之，以仁終之，別其世而不亂，斯異其辭而不糅。[孔廣森，《春秋公羊經(jīng)傳通義》，上海：上海古籍出版社，2014，頁(yè)720。]

此說(shuō)殆本于董子「于所見微其辭，于所聞痛其禍，于傳聞殺其恩，與情俱也」一語(yǔ)。[蘇輿，《春秋繁露義證》卷1，頁(yè)10—13。]孔氏蓋以《春秋》之義為一，即正名分、誅亂賊也。然恩有隆殺，尊有遠(yuǎn)近，三世自當(dāng)異辭。故此義申于所傳聞世，則無(wú)所忌諱，而質(zhì)言君惡，是為「大義」；然屈于所見之世，「不敢明其篡」，「不忍斥其惡」，斯為「微言」也。故《春秋》所立諸義，雖常抑于所見世，然猶得伸于所傳聞世也。據(jù)此，孔氏所謂「微辭」者，亦屬「微言」之本義。

其后，蘇輿謂「微」有二義：其一為微言，如逐季氏言「又雩」、逄丑父宜誅、紀(jì)季可賢及詭詞、移詞之類，即司馬遷所謂「忌諱之辭」也。其二為微旨，如勸忠則罪盾、勸孝則罪止之類，蓋事別善惡之細(xì)，行防纖芥之萌，寓意微眇，使人湛思反道，比貫連類，以得其意。又，《荀子》楊倞注云：「微，謂儒之微旨。一字為褒貶，微其文，隱其旨。」[轉(zhuǎn)引自蘇輿，《春秋繁露義證》卷1，頁(yè)38。]據(jù)此，微旨者，即「一字褒貶」之法也。[又據(jù)《韓詩(shī)外傳》，有客見周公，唯曰「疾言則翕翕，徐言則不聞，言乎將毋？」而周公乃喻其意，遂興師而誅管、蔡。故客雖不言，而「周公可謂能聽微言矣」。（許維遹，《韓詩(shī)外傳集釋》，北京：中華書局，1980，頁(yè)163）則此處所謂「微言」者，乃其言語(yǔ)中微露其意，而欲人曉之，似近乎「微旨」之義耶？]蓋蘇氏深嫉清季諸儒之說(shuō)「微言」，曰：

近人好侈微言，不知微言隨圣人而徂，非親炙傳受，未易有聞，故曰「仲尼沒(méi)而微言絕」。若微旨則固可推而得之，而一以進(jìn)善絕惡為主，非必張惶幽渺，索之隱怪也。[蘇輿，《春秋繁露義證》卷1，頁(yè)38。蘇氏又直斥康有為所說(shuō)「微言」，曰：「光緒丁戊之間，某氏有《春秋董氏學(xué)》者，割裂支離，疑誤后學(xué)，如董以傳所不見為『微言』，而刺取陰陽(yáng)、性命、氣化之屬，摭合外教，列為『微言』，此影附之失實(shí)也?！梗ㄌK輿，《春秋繁露義證》例言，頁(yè)3。）]

蘇氏蓋不慊于康有為「素王改制」之說(shuō)，以為后世治《春秋》者，只可推求微旨，不可妄道微言也。然蘇氏既以「忌諱之辭」為微言，則學(xué)者不幸遭橫暴之世，自有一代之微言，殆非唯《春秋》所獨(dú)有也。

孔子作《春秋》時(shí)，出于諱尊隆恩與避禍容身的考慮，而多有微言。然而，就其內(nèi)容來(lái)說(shuō)，最大的微言莫過(guò)于以《春秋》當(dāng)新王，而行素王改制之事。

「素王」一詞，始見于《莊子·天道篇》：

夫虛靜恬淡，寂漠無(wú)為者，萬(wàn)物之本也。明此以南鄉(xiāng)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也。[郭慶藩，《莊子集釋》卷5中，北京：中華書局，2016，頁(yè)465。]

郭象注云：「有其道，天下所歸，而無(wú)其爵者，所謂素王自貴也?！筟郭慶藩，《莊子集釋》卷5中，頁(yè)468。]可見，漢人視孔子為「素王」，其義蓋取諸此，即玄圣而處下也。換言之，有圣德而處君位者為「真王」，有圣德而處臣位者則為「素王」。漢人尊孔子為「素王」，正以此也。

孔子為「素王」之說(shuō)，蓋由《公羊傳》對(duì)「西狩獲麟」的解釋而來(lái)。哀十四年，西狩獲麟。《公羊傳》云：

君子曷為為《春秋》？撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》，則未知其為是與？其諸君子樂(lè)道堯舜之道與？末不亦樂(lè)乎堯舜之知君子也？制《春秋》之義以俟后圣，以君子之為，亦有樂(lè)乎此也。[何休、徐彥，《春秋公羊傳注疏》，頁(yè)719—721。]

《春秋》「撥亂世，反諸正」，自屬王者之事，然孔子既感獲麟而作，則其自傷「吾道窮」，殆以己終不得為「真王」，而道不得行于當(dāng)世也。故退而作《春秋》，以為「素王」之業(yè)，蓋以堯舜期諸后世帝王，能用「《春秋》之義」而撥亂反正也。漢人謂孔子為「素王」，又謂《春秋》為「漢制」，可謂真知孔子者。故至漢武時(shí)，朝廷能「獨(dú)尊儒術(shù)」，正《公羊》所謂「制《春秋》之義以俟后圣」也。則「素王」之說(shuō)，于漢尚不為微言，亦未必是甚尊孔子之辭。即便孔子自號(hào)「素王」，亦不過(guò)自傷之辭耳！故孔子為「素王」之說(shuō)，漢時(shí)尚非微言。至于孔子及身以褒貶當(dāng)世大人之「微辭」，于漢儒又何所忌諱耶？故亦不以為微言也。終兩漢四百年，漢儒多能讜言論世，其緣由或在于此耶？[案，王充嘗受業(yè)于太學(xué)，亦肄習(xí)于章句之學(xué)，故其《論衡》頗用公羊家言，而尤具卓識(shí)者，則在發(fā)明孔子為「真王」之志?！墩摵?書解》云：「使孔子得王，《春秋》不作?！梗S暉，《論衡校釋》，頁(yè)1338）《定賢》云：「故孔子不王，作《春秋》以明意。」（黃暉，《論衡校釋》，頁(yè)1302）又云：「孔子不王，素王之業(yè)，在于《春秋》?！梗S暉，《論衡校釋》，頁(yè)1303）《問(wèn)孔》云：「孔子曰：『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫?！环蜃幼詡煌跻?。己王，致太平；太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應(yīng)不至，悲心自傷，故曰『吾已矣夫』。」（黃暉，《論衡校釋》，頁(yè)482—483） 蓋漢儒自眭弘受誅之后，唯謂孔子為「素王」而已，獨(dú)王充有膽識(shí)，敢為此論耶！誠(chéng)若此言，孔子本有繼周為「真王」之志，晚年歸魯，始假《春秋》以行「素王」之事矣。

然后世多諱言此說(shuō)，而仲任已預(yù)設(shè)此論矣?！秵?wèn)孔》云：「或曰：孔子不自傷不得王也，傷時(shí)無(wú)明王，故己不用也。鳳鳥、河圖，明王之瑞也。瑞應(yīng)不至，時(shí)無(wú)明王；明王不存，己遂不用矣?！梗S暉，《論衡校釋》，頁(yè)483）蓋后人莫不以此語(yǔ)乃孔子傷其不遇明王也，如《論語(yǔ)?子罕》邢昺疏云：「此章言孔子傷時(shí)無(wú)明君也?！梗ê侮獭⑿蠒m，《論語(yǔ)注疏》，北京：北京大學(xué)出版社，2000，頁(yè)129）戴望雖本《公羊》治《論語(yǔ)》，亦不明此義，曰：「此孔子傷世無(wú)明王也。明王出，致太平，則鳳鳥至，河出圖矣。」（郭曉東，《戴望注論語(yǔ)小疏》，頁(yè)153）王充《論衡?問(wèn)孔》則駁此說(shuō)，曰：「夫致瑞應(yīng)，何以致之？任賢使能，治定功成；治定功成，則瑞應(yīng)至矣。瑞應(yīng)至后，亦不須孔子。孔子所望，何其末也！不思其本而望其末也。不相其主而名其物，治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其《本紀(jì)》，不見鳳鳥與河圖。使孔子在孝文之世，猶曰『吾已矣夫』。」（黃暉，《論衡校釋》，頁(yè)483）孔子即便身逢明主若漢文者，猶有「吾已矣失」之嘆，則孔子之志，蓋欲得國(guó)自王，而非「得君行道」也。]

然自漢以后，始有疑「素王」之說(shuō)者。[漢人尊孔子，不過(guò)以為「素王」而已，后儒有所疑者，則不過(guò)以「素王」非孔子自號(hào)，而系漢儒所尊崇耳，非謂孔子作《春秋》不為「素王」之業(yè)也?？涤袨橥瓶鬃訛椤附讨鳌梗瑒t去「真王」義不過(guò)一間耳。故戊戌間，清廷下旨刪除《孔子改制考》書中「孔子改制稱王」字樣，而康氏則上疏自陳，且有意混淆孔子為「素王」與歷代帝王尊孔子為王，如唐人始謚孔子為「文宣王」之類，且又謂王乃臣爵，如親王、郡王之類，諸如此說(shuō)，適見康氏之用心有不可問(wèn)處也。（參見康有為：《恭謝天恩并陳編纂群書以助變法請(qǐng)及時(shí)發(fā)憤速籌全域折》，《康有為全集》第四集，頁(yè)385、386）]孔穎達(dá)曰：

孔子既作此書，麟則為書來(lái)，應(yīng)言麟為孔子至也。麟是帝王之瑞，故有素王之說(shuō)。言孔子自以身為素王，故作《春秋》，立素王之法。丘明自以身為素臣，故為素王作左氏之傳。漢魏諸儒，皆為此說(shuō)。董仲舒對(duì)策云：「孔子作《春秋》，先正王而系以萬(wàn)事，是素王之文焉?！官Z逵《春秋序》云：「孔子覽史記，就是非之說(shuō)，立素王之法。」鄭玄《六藝論》云：「孔子既西狩獲麟，自號(hào)素王，為后世受命之君制明王之法?！贡R欽《公羊序》云：「孔子自因魯史記而修《春秋》，制素王之道?！瓜热褰匝钥鬃恿⑺赝跻??！犊鬃蛹艺Z(yǔ)》稱齊大史子嘆美孔子，言云「天其素王之乎！」素，空也，言無(wú)位而空王之也。彼子余美孔子之深，原上天之意，故為此言耳，非是孔子自號(hào)為素王。先儒蓋因此而謬，遂言《春秋》立素王之法。[杜預(yù)、孔穎達(dá)，《春秋左傳正義》，北京：北京大學(xué)出版社，2000，頁(yè)29。]

據(jù)此，自董子以后，無(wú)論今、古文家，皆謂孔子為「素王」。然杜預(yù)釋「西狩獲麟」，以為非如漢人所言，即「先作《春秋》，乃后致麟也」，實(shí)孔子「本意自欲制作，感麟方始為之」也，則杜氏之意，蓋欲奪公羊家「孔子自號(hào)為素王」之說(shuō)也。此后凡駁孔子為「素王」者，多祖杜氏之說(shuō)。蓋魏晉以降，君權(quán)恣肆，教權(quán)微弱，故孔子以素衣之身而竊取立法之權(quán)，立「一王之法」，賞善罰惡，「貶天子，退諸侯，討大夫」，實(shí)有僭君權(quán)之嫌。故「素王」之說(shuō)，漢人尚不以為「微言」，而后儒乃視為「微言」也。

《春秋左傳正義》

康有為于此言之甚明，曰：

自漢前莫不以孔子為素王，《春秋》為改制之書，其他尚不足信，董子號(hào)稱醇儒，豈為誕謾？而發(fā)《春秋》作新王、當(dāng)新王者，不勝枚舉。若非口說(shuō)傳授，董生安能大發(fā)之？出自董子，亦可信矣。[康有為：《春秋董氏學(xué)》卷5，《康有為全集》第二集，頁(yè)366。]

可見，孔子為「素王」，實(shí)以《春秋》為改制之書且能當(dāng)「一王之法」也。若孔子為真王，則《春秋》之性質(zhì)無(wú)異于歷朝之律典矣。

其后，董仲舒以治《公羊》而為「漢儒宗」，其書始有稱孔子為「素王」之明文。其《賢良對(duì)策》有云：

孔子作《春秋》，先正王，而系以萬(wàn)事，見素王之文焉。[班固，《漢書》卷56，頁(yè)2509。]

又，董仲舒于《三代改制質(zhì)文》中歷陳殷、周受命而王之事，更繼以《春秋》，則《春秋》為新王，其受命亦無(wú)異于殷、周之代興也。董仲舒之后，漢人頗主此說(shuō)。[相關(guān)論述，參見曾亦、郭曉東，《春秋公羊?qū)W史》上冊(cè)，頁(yè)329—330。蓋公羊家既視《春秋》為新王，則孔子雖以「素王」受命，亦有受命之符焉。故西狩獲麟，公羊家以為受命之符，然孔子不以為喜，而反袂拭面，涕沾袍，曰「孰為來(lái)哉」，則自居「素王」矣。

后世謂孔子避制作之僭，以為不過(guò)漢人尊孔所致，實(shí)未自居「素王」。然考孔子一生言語(yǔ)及其行跡，不可謂無(wú)「素王」之志，甚至直欲得國(guó)自王也。今據(jù)《論語(yǔ)》所載，孔子過(guò)宋，自謂「天生德于予，桓魋其如予何」；[朱熹，《四書章句集注》，頁(yè)98。]至畏于匡，則自言「文王既沒(méi)，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」[朱熹，《四書章句集注》，頁(yè)110。]而孟子述孔子云：「世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》。《春秋》者，天子之事也?！筟朱熹，《四書章句集注》，頁(yè)276。]可見，孔子既以己有圣德，則自居「素王」也，至其以「斯文」自任，且作《春秋》，又行素王改制之事矣。[漢人又有素臣、素相與素功之說(shuō)，參見曾亦、郭曉東，《春秋公羊?qū)W史》上冊(cè)，頁(yè)330。]

今詳?shù)浼d，不難考見孔子欲效法湯以七十里、文王以百里而王，則孔子不獨(dú)自居「素王」，且欲為「真王」也。史籍昭彰，實(shí)有不容掩者，唯后儒多諱言之耳，可見此義乃「微言」中之尤微者。

案，孔子之先乃宋愍公之嫡子弗父何，本當(dāng)有國(guó)而讓與其弟，則孔子亦世家之胤也。殤公時(shí)，六世祖孔父嘉被殺，其后防叔奔魯，乃降為士籍，遂失國(guó)矣。至魯定公，孔子得為中都宰，后進(jìn)于司空，以至大司寇，并攝行相事。時(shí)孔子有喜色，蓋喜其始得國(guó)而行道也。當(dāng)是時(shí)也，孔子「與聞國(guó)政三月，粥羔豚者弗飾賈，男女行者別于涂，涂不拾遺；四方之客至乎邑者，不求有司，皆予之以歸」。[司馬遷，《史記》卷47，北京：中華書局，2013，頁(yè)2311。]蓋孔子以新法治魯，則魯將「一變至于道」，而成「王道樂(lè)土」矣。《春秋》所以「王魯」，殆以此耶？故齊人聞而懼，乃歸魯女樂(lè)，而孔子始知其道不行，遂去魯，期于他國(guó)而行其志。其后十?dāng)?shù)年間，孔子棲棲遑遑，奔走于列國(guó)，其志不過(guò)欲因以得國(guó)，而伸其「王魯」之志也。

故孔子出仕于魯，欲行其教于母邦，殆猶回教先知穆罕默德傳教于麥加也。其后，孔子去魯，猶遲遲其行，蓋不得已而謀行道于他邦，遂西見趙簡(jiǎn)子而反馬，又使子貢先楚而期七百里書社之封，然終見沮于楚令尹子西。是則孔子期為當(dāng)世大人所用，其志與居魯無(wú)異，皆欲因以得國(guó)也。[據(jù)《史記?孔子世家》，昭王將以書社地七百里封孔子，而楚令尹子西曰：「今孔丘述三五之法，明周召之業(yè)，王若用之，則楚安得世世堂堂方數(shù)千里乎？夫文王在豐，武王在鎬，百里之君卒王天下。今孔丘得據(jù)土壤，賢弟子為佐，非楚之福也。」（司馬遷，《史記》卷47，頁(yè)2328）誠(chéng)若是說(shuō)，時(shí)人頗有知孔子欲為「真王」者。]觀先知后奔麥迪那，終得輔士之助，而傳教于半島，則與湯、文據(jù)先祖遺業(yè)而王，實(shí)又加難焉。今孔子亦然，其本宋賢公子之后，始則托庇于魯，非有先祖遺業(yè)可憑據(jù)，唯有三千弟子之襄佐耳，其后棲棲遑遑，實(shí)與先知攜徙士奔麥迪那無(wú)異。故孔子初欲赴公山弗擾、佛肸之召，而子路止之，然與先知應(yīng)麥迪那之召，又何異耶？其后孔子去其母邦，而攜眾弟子周游于列國(guó)間，又焉知未有得國(guó)之志耶？然孔子終不得時(shí)君所用，又以弗擾、佛肸究有叛臣之嫌，此孔子所以終為「素王」而不為「真王」也。

清劉逢祿嘗有論曰：

公山弗擾以費(fèi)畔召，子欲往，曰：「夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？」弗擾為陽(yáng)虎之黨，夫子不見陽(yáng)虎，而欲往公山，何也？曰：夫子未嘗恕公山也。曰「豈徒哉」，猶言非吾徒也?！溉缬杏梦艺摺梗煲?。周自平王東遷，謂之東周?！洞呵铩分?，以平王開亂賊之禍，魯定公、季平子、陽(yáng)虎、弗擾，皆叛者也。天用夫子，當(dāng)復(fù)西周之治，豈猶為東周乎？《史記》述夫子之言曰：「昔周文、武起豐、鎬而王，今費(fèi)雖小，倘庶幾乎！」此不為東周之意也。[劉逢祿，《論語(yǔ)述何》，《劉禮部集》卷2，《續(xù)修四庫(kù)全書》影印道光十年思誤齋刊本。]

《論語(yǔ)》中「吾其為東周」一章，歷來(lái)諸家釋訓(xùn)不一。今逢祿假《公羊》義釋之，又證以《史記》所載孔子之語(yǔ)，則知孔子應(yīng)弗擾之召，殆非仕魯之比，乃欲據(jù)其地以為開國(guó)之基，與先知據(jù)麥迪那同，猶「周文、武起豐、鎬而王」也。惜乎弗擾終「非吾徒」，非輔士之比，蓋未能真信順孔子者也，而眾弟子亦不知孔子之志，以為仕于陽(yáng)虎之類，則視孔子之志小矣。

又，戴望《論語(yǔ)注》云：「如有用我者，當(dāng)繼文、武之治，豈猶為東周乎？明天命已訖也。」[郭曉東，《戴氏注論語(yǔ)小疏》，頁(yè)257。]康有為則曰：「豈徒哉，言必用我也。為東周，言費(fèi)小亦可王，將為東方之周也。……其卒不往者，殆公山早敗，或誠(chéng)意不足耳?！筟康有為，《論語(yǔ)注》卷17，《康有為全集》六冊(cè)，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2007，頁(yè)517。]康氏可謂深知孔子之志者，故惜孔子未早往，或以弗擾誠(chéng)意不足，亦非輔士之倫，則孔子似未嫌弗擾為叛臣，唯以其「非吾徒」，故遷延未果耳。故《史記?孔子世家》載孔子語(yǔ)云：「周文、武起豐、鎬而王，今費(fèi)雖小，倘庶幾乎？」[司馬遷，《史記》卷47，頁(yè)2308。]《鹽鐵論?褒賢篇》引《論語(yǔ)》亦云：「庶幾成湯、文、武之功。」[王利器，《鹽鐵論校注》，北京：中華書局，1992，頁(yè)268。]諸說(shuō)皆深明孔子欲得國(guó)自王之意也。[王充則謂孔子應(yīng)公山之召，「為東周，欲行道也」，（黃暉，《論衡校釋》上冊(cè)，北京：中華書局，2017，頁(yè)499）則孔子之「行道」，乃自王以行道，非若后儒所謂「得君行道」也。]昔麥迪那人召先知穆氏，殷勤致意者三，穆氏亦非欲為東周、匏瓜者，乃攜遷士而赴其約，終得行教于其地，盡化其民為信士，遂威加母邦而「王魯」矣。惜乎孔子不見大用于母邦，又失弗擾、佛肸之召，其后奔走于列國(guó)，而終始無(wú)片土以行其教矣。

至哀公十一年，孔子自衛(wèi)反魯。時(shí)孔子體疲志衰，「久矣吾不復(fù)夢(mèng)見周公」，則無(wú)復(fù)「真王」之志矣，乃寓王法于《春秋》，唯期后王有以行其道而已。則孔子為「素王」，實(shí)屬不得已，非其本志也。天幸漢儒有以繼之者，乃極言孔子「為漢制法」，蓋欲藉君權(quán)以行《春秋》之法。至此，孔子「素王」之志，遂因漢帝尊儒而成萬(wàn)世之業(yè)矣。否則，孔子不過(guò)猶如今人眼中的道德家、教育家，抑或一「良史」耳?？梢?，孔子作《春秋》，實(shí)因無(wú)土地以立其國(guó)，無(wú)人民以信其教，遂以「素王」自居而垂法后世耳，而漢人欲時(shí)君遵用孔子法度，乃造為「赤制」以神其說(shuō)，其智術(shù)殆猶摩西、穆罕默德假上帝以神其教耶？

孔子晚年作《春秋》而寓新法，然其規(guī)模嘗大略施行于魯矣，惜乎未曾真有國(guó)耳。雖然，今觀《公羊傳》頗褒讓國(guó)之德，如魯隱公、宋宣繆、衛(wèi)叔武、吳季札之讓，又于曹公子喜時(shí)、邾婁叔術(shù)之讓國(guó)，著賢者子孫亦當(dāng)有國(guó)，則足見孔子之微意也。蓋孔子以先祖之讓國(guó)，故今亦宜有國(guó)，實(shí)合乎《春秋》之義。雖然，孔子未得國(guó)以行道，然其假《春秋》以行王者之事，孰曰非宜哉！至漢成帝時(shí)，孔子以圣庶而奪嫡，其裔孫得為殷后，則孔子改制，損周文而用殷質(zhì)，又不過(guò)象其先祖之賢，以備王者取法焉。

今考《春秋》《禮》《論語(yǔ)》所載孔子改制，不過(guò)懲于周制之崩壞，乃損周文而益殷質(zhì)，至于折衷虞、夏、殷、周四代古制，以成「一王之法」也。此種做法，頗類于穆氏所制律法，蓋有取于猶太教、基督教，乃至查希里葉時(shí)代的阿拉伯舊俗。且《春秋》王魯，則孔子本欲施行于當(dāng)世，蓋為時(shí)王制法而已，非盡如漢儒所謂「為漢制法」，亦非如后儒所言「為萬(wàn)世制法」也。故雖若魯定、哀之微弱，及齊景、衛(wèi)靈之中材，孔子猶期于一試?？鬃訃L自嘆曰：「茍有用我者，期月而已可也，三年有成?！筟朱熹，《四書章句集注》，頁(yè)145。]可見孔子制法，本欲自試，或假君權(quán)以行道耳。唯晚年歸魯，知道終不行于當(dāng)世，乃托《春秋》而行素王之事，誠(chéng)屬不得已。故司馬遷列孔子于《世家》，蓋深知孔子之志在建國(guó)也。

是以孔子若有國(guó)以行其教，則自為「真王」矣，猶回教穆罕默德?lián)湹夏且越ⅰ笧醅敗挂病？鬃油砟攴掉?，唯以刪述六經(jīng)為事，至有「久矣吾不復(fù)夢(mèng)見周公」之嘆，蓋自知己衰，將不久于人世，遂作《春秋》，欲藉此以垂法于后世耳，蓋不得已而為「素王」之業(yè)也?？鬃幼浜?，諸弟子及后學(xué)之徒皆不復(fù)有建國(guó)之志，不過(guò)欲假君權(quán)以行孔子教法耳。其后兩千年間，儒士于時(shí)君多采取合作態(tài)度，其緣由正在于此。若穆罕默德卒后，則世有哈里發(fā)繼承其業(yè)，故其教法亦終始行于回教諸國(guó)，至于傳承其教法的回教學(xué)者，其于時(shí)君之所行，常有監(jiān)護(hù)之職矣。

孔子此種志向，后世唯公羊家能知之。子貢謂孔子「天縱之，將圣又多能也」[朱熹，《四書章句集注》，頁(yè)110。]，劉逢祿釋曰：

天縱之，謂不有天下。圣又多能，周公、孔子二圣而已。[劉逢祿，《論語(yǔ)述何》，《劉禮部集》卷2。]

逢祿謂孔子「不有天下」，蓋以孔子不得國(guó)而行其道，即未為「真王」也。若「圣又多能」，「圣」乃「內(nèi)圣」之義，至于「多能」，則指周公、孔子能握有政權(quán)而為創(chuàng)制立法之主。蓋對(duì)于中國(guó)文明有根本影響者，歷史上莫過(guò)于周公與孔子，皆因二圣乃立法者也。此種地位，猶摩西之于猶太人，穆罕默德之于阿拉伯人。故中國(guó)上古以來(lái)之圣人，上有堯、舜、禹、湯，下有伯夷、叔齊與柳下惠，皆不過(guò)有圣德而已，然未必「多能」，故不足為立法者。

孔子又自謂「五十而知天命」，逢祿釋曰：

夫子受命制作，垂教萬(wàn)世。《書》曰：「文王受命惟中身?！棺釉唬骸肝耐跫葲](méi)，文不在茲乎！」知天命之謂也。[劉逢祿，《論語(yǔ)述何》，《劉禮部集》卷2。]

逢祿以為，孔子知天命，乃受命制作《春秋》也。時(shí)孔子嘗用事于魯，后雖奔走于列國(guó)，蓋所制作已了然于胸，唯期得國(guó)以施行耳。至獲麟后，乃知天不欲其為真王，遂將其制作寓于《春秋》以垂于后世耳。

又，孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。」[朱熹，《四書章句集注》，頁(yè)111。]逢祿釋曰：

此言蓋在獲麟之后與？獲麟而死，天告夫子以將沒(méi)之征。周室將亡，圣人不作，故曰「孰為來(lái)哉」，又曰「吾道窮矣」。[劉逢祿，《論語(yǔ)述何》，《劉禮部集》卷2。]

麟者，何休以為「大平之符，圣人之類，時(shí)得麟而死，此亦天告夫子將沒(méi)之征」。蓋其時(shí)孔子已衰，又適聞獲麟之兆，乃知不久于人世而終不得行道矣，因自傷「吾道窮矣」。故其作《春秋》，蓋期為后世制法而已。漢儒欲勸誘時(shí)君入道，遂謂《春秋》為「赤制」也。

若康有為則謂《春秋》托隱公為始受命王，實(shí)有深意，曰：

孔子《春秋》所以托始隱公者，以其不自為君也。蓋孔子亦不自為君也，故托于隱公。隱公讓國(guó)之賢，宜為君者也；而孔子受天命制作，宜為王者也，故托于文王。[康有為：《春秋筆削大義微言考》卷1，《康有為全集》第六集，頁(yè)32。]

案康氏之意，孔子其先有讓德，猶隱公之讓也；隱公既有讓國(guó)之賢，則宜為君者，故孔子受命制《春秋》，則或及身宜為「真王」耶！然隱不正位，猶孔子終不正位，至漢始得尊為「素王」矣。

可見，孔子既不為時(shí)君所用，又不得封邑而別建國(guó)，故其所改制，不能行于當(dāng)世矣。至于漢人尊孔子為「素王」，實(shí)以「孔子之術(shù)」得行于漢世也。然就孔子本人而言，雖有自居「素王」之意，然不過(guò)自傷己之有德而無(wú)位，故終不得及身行道矣。

公羊家所謂「微言」，其內(nèi)涵頗為復(fù)雜。據(jù)今所見史籍所透露的信息，以及時(shí)人對(duì)孔子的態(tài)度，不難發(fā)現(xiàn)孔子本有得國(guó)自王之志。且觀孔子見沮于齊晏嬰與楚子西，可見時(shí)人頗洞見孔子之志，以其對(duì)孔子門派的警覺。遑論自漢以后，隨著大一統(tǒng)王朝的穩(wěn)固，以及儒家取「得君行道」的政治姿態(tài)，學(xué)者多諱言此說(shuō)。即便如此，依然有學(xué)者直稱孔子欲為「真王」也。

唯至孔子晚年歸魯后，自稱「久矣不復(fù)夢(mèng)見周公」，則孔子已不再謀求行道于當(dāng)世，乃作《春秋》而寓王法，期待后世有明王能用其道，此固孔子「有樂(lè)乎此也」。漢儒推明孔子本意，唯言孔子「素王改制」而已，其意則在勸誘君上以堯舜自任，而行孔子所傳堯舜之道耳。然后世君權(quán)獨(dú)尊，學(xué)者深諱孔子改制之事，而不敢顯言此旨。孔子又于當(dāng)世大人，頗加褒譏貶絕之法，然以避禍容身之計(jì)，遂不得不為「微言」以深諱其罪也。至于生逢因言獲罪之世，則雖小民，敢不重足微言者哉！雖然，儒者又以抗禮萬(wàn)乘、犯顏直諫為臣節(jié)，則此種「微言」，常不過(guò)及身而止，實(shí)非儒者之素懷也。

然而，孔子不為「真王」而為「素王」，對(duì)中國(guó)后世政治的影響至為深遠(yuǎn)。若孔子真能得國(guó)自王，至少實(shí)現(xiàn)了儒家理想中的「三代」之治，即圣王治國(guó)。然孔子畢竟不過(guò)「素王」，則只能借助君權(quán)來(lái)行道，而后世自不可能再出現(xiàn)類似孔子的圣人，而只有作為對(duì)孔子之道的詮釋者，監(jiān)督時(shí)君對(duì)道的施行，并約束君權(quán)的恣肆妄為；同時(shí)，經(jīng)生或儒士通過(guò)出仕，參與到世俗政權(quán)的運(yùn)作中，即作為君權(quán)的延伸來(lái)行道。就此而言，對(duì)于世俗政權(quán)來(lái)說(shuō)，經(jīng)生或儒士既不同于回教什葉派國(guó)家中那種試圖凌駕于君權(quán)之上的教法學(xué)家，又不同于基督教國(guó)家中與政權(quán)保持疏離姿態(tài)的知識(shí)分子，而是積極尋求與君權(quán)的合作，即作為一種建制派的力量參與到君權(quán)國(guó)家的運(yùn)作之中。