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儒教是中國公益慈善的文化土壤

作者：周北辰

來源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表

時間：孔子二五六九年歲次戊戌九月十五日戊子

            耶穌2018年10月23日

編者按：2018年10月22-23日，中華孔圣會總干事、深圳孔圣堂主事周北辰老師應邀參加由中國人民大學中國公益創(chuàng)新研究院、敦和基金會、南都公益基金會舉辦的“公益與商業(yè)關(guān)系國際研討會”，并發(fā)表主題演講。周北辰老師論文及演講題目為《儒教是中國公益慈善的文化土壤》。

 中國公益慈善的危機

公益就是公共利益，大眾的利益，天下人的利益；慈善是充滿愛心的美好事物，是益于他人的行為和事業(yè)。華夏文明是注重公益和慈善的文明，儒家傳統(tǒng)是崇尚公益慈善的傳統(tǒng)。五千年來，我們中華民族始終把公益慈善作為個人德行的最高標準，視作社會政治的最高價值。然而，近代以來隨著西方列強軍事及文化意識形態(tài)的入侵，華夏文明式微，中國的公益慈善事業(yè)也歷經(jīng)民族救亡、國民革命、文化革命及市場經(jīng)濟的社會政治滌蕩而墮入了當下的困境和危機之中。其具體表現(xiàn)為：公益慈善的價值性危機、人格性危機、制度性危機和認同性危機。

（一）中國公益慈善的價值性危機

價值性危機是指中國當代公益慈善缺乏神圣超越的價值基礎(chǔ)，缺乏對于公益慈善的意義解釋，公益慈善行為經(jīng)不起終極追問。人們?yōu)槭裁匆獜氖鹿娲壬?？從事公益慈善的意義究竟是什么？面對這樣的問題，我們交不出滿意的答卷。沒有神圣超越的價值基礎(chǔ)，公益慈善就如同無源之水，無本之木。公益慈善行為就沒有終極意義，沒有信念，沒有目標，沒有規(guī)范。如此，公益慈善事業(yè)就會出現(xiàn)嚴重的價值危機。

正因為缺乏神圣超越的價值基礎(chǔ)，致使中國當代公益慈善亂象紛呈，問題重重：有的不知為何而公益，為何而慈善；有的“被公益”“被慈善”；有的把公益慈善變成作秀，出風頭，撈聲名；有的把公益慈善當著利益交換的手段，打著公益慈善的旗號，干著圖謀私利的勾當；有的甚至把公益慈善當著貪腐的途徑，讓崇高的公益慈善事業(yè)墮落成腐敗的溫床。凡此種種，無不表明當代中國公益慈善已陷入價值危機的泥潭之中。超越價值與形上根基的缺失正是當今中國公益慈善呈現(xiàn)出普遍亂象的深層原因。

（二）中國公益慈善的人格性危機

公益慈善的價值危機直接導致了其人格性危機。由于沒有神圣超越的價值基礎(chǔ)，人們在從事公益慈善的時候懷著各種各樣的個人目的，公益慈善事業(yè)中呈現(xiàn)出了光怪陸離的行為和人格特征。有的人不愿意做公益慈善，卻迫于社會壓力勉強做了而忿忿不平；有的出于個人的私心和欲望，以公益慈善作為交換條件換取更大的利益；有的懷著交易的心態(tài)向神靈行賄；有的為了出風頭，提高知名度而把公益慈善視為作秀的手段，把自己變成小丑；有的為博聲名而公開詐捐；有的假公益慈善之名行經(jīng)商牟利之實；有的以公益慈善組織作為基地大搞錢權(quán)交易的勾當。在公益慈善的崇高事業(yè)平臺上出現(xiàn)了貪官、污吏、奸商、掮客、戲子、小丑群魔亂舞的壯觀場面。

中國遍地都是老板和土豪，但就是罕見真正意義上的慈善家。因為，慈善家不僅僅是簡單的捐點錢物，他要有崇高的人格和兼濟天下的情懷。要真正做到熱心公益，散財于民，博施濟眾，為民謀利，才能成為嚴格意義上的慈善家。沒有堅定的信念和虔誠的信仰，沒有強烈的價值關(guān)懷和人文素養(yǎng)，就不可能成為真正意義上的慈善家。由于百余年來民族文化精神的衰落，人文環(huán)境的毀壞及拜金主義的盛行，我們沒有了培育慈善家崇高人格的文化土壤和社會環(huán)境，致使當代中國公益慈善事業(yè)出現(xiàn)了嚴重的人格性危機。

（三）中國公益慈善的制度性危機

中國公益慈善事業(yè)亂象叢生、秩序紊亂、規(guī)范缺失、腐敗蔓延。除了價值危機的深層原因以外，還與制度不健全和法律不完善有著直接的關(guān)系。許多人鉆制度和法律的空子，打著公益的旗號干著牟取個人私利的勾當。甚至境外政治勢力也以公益慈善之名行政治滲透與文化殖民之實，使公益慈善成為某些西方政治勢力對中國實行和平演變的跳板。這一切都是公益慈善制度不健全，法律不完善導致的。多年來，中國公益慈善事業(yè)陷入制度性危機之中而不能自拔。因此，要使中國公益慈善事業(yè)健康發(fā)展，就必須加強法制，健全制度。要進行公益慈善體制改革，借鑒傳統(tǒng)公益慈善制度及西方現(xiàn)代公益慈善制度資源，并在此基礎(chǔ)上創(chuàng)建中國特色的適合中國國情的公益慈善制度體系和法律規(guī)范體系。

（四）中國公益慈善的文化認同性危機

所謂文化認同性危機是指公益慈善的行為主體在宗教信仰、歷史文化和現(xiàn)實訴求等方面應與社會主流價值保持同一性。如不能保持同一性，就會出現(xiàn)內(nèi)在矛盾，產(chǎn)生內(nèi)在張力，出現(xiàn)認同性危機。例如：公益慈善與國民宗教信仰有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，二者必須保持高度的同一性，否則就會出現(xiàn)文化認同性危機。

2012年，民政部、發(fā)改委等聯(lián)合發(fā)布了《關(guān)于鼓勵和規(guī)范宗教界從事公益慈善活動的意見》，其目的在于有效推動宗教公益慈善事業(yè)的良性發(fā)展。但是，該文件一邊鼓勵宗教界人士從事公益慈善，而另一邊又要規(guī)定“不得在公益慈善活動中傳播宗教”。這一規(guī)定充分表現(xiàn)了當代中國公益慈善事業(yè)與國民宗教信仰的內(nèi)在矛盾與文化認同性危機。公益慈善與宗教信仰及其道德實踐是共時性過程，傳教傳的是宗教教義和宗教價值觀，宗教界人士的公益慈善踐行的也是宗教道德和教義精神。這一規(guī)定充分反映中國當下的宗教信仰與社會主流價值不具有同一性，與中國正統(tǒng)主流文化精神價值不具有同一性，因而其公益慈善出現(xiàn)了文化認同性危機。

基督教、佛教、伊斯蘭教等五大宗教都不是中國的主導信仰，也不是中國傳統(tǒng)意義上的正統(tǒng)信仰，其教義精神與中國社會主流價值及中國正統(tǒng)主流文化不具有同一性。因此，當五大宗教以公益慈善的形式向社會進行滲透傳播時，便會導致社會主流意識及價值觀的認同性危機，從而引發(fā)公益慈善的文化認同性危機。中國目前合法存在的五大宗教都不具有“正統(tǒng)地位”，唯一具有正統(tǒng)地位的宗教是儒教，然而吊詭的是具有“正統(tǒng)地位”的儒教卻在現(xiàn)實環(huán)境中不具有法理意義上的“合法地位”。作為本土正統(tǒng)信仰之儒教的缺位，是中國公益慈善文化認同性危機的根源所在。

中國公益慈善所面臨的這四大危機都是因為國家“正統(tǒng)信仰”的缺位和民族傳統(tǒng)文化精神的失落導致的，具體講就是儒教的缺位導致的。中國公益慈善的危機是民族文化精神危機在公益慈善領(lǐng)域的具體表現(xiàn)，是中國本土“正統(tǒng)信仰”和“民族共有精神家園”失落的結(jié)果。故此，其解決途徑也必然是從復興民族文化精神，重建本土正統(tǒng)宗教信仰著手，也就是從儒教的重建與國教化著手。宗教信仰與公益慈善有著強烈的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，要從跟本上解決公益慈善的危機問題，就必須首先解決國民宗教信仰的問題，解決儒教重建與國教化的問題。

宗教與公益慈善的內(nèi)在關(guān)聯(lián)

宗教與公益慈善有著深層的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，宗教除了安立人心，提供超越性與神圣性以外最重要的功能之一就是提供公益慈善的社會服務(wù)。作為政府組織及企業(yè)組織以外的第三社會支柱的非營利組織中最重要的組織形態(tài)，宗教有著其他的組織不具備的社會公共服務(wù)功能。美國宗教學家安德魯斯說“宗教是慈善之母”，這準確而形象地反映了宗教與慈善的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。一切宗教組織盡管教義不同，文化背景千差萬別，但是在勸善行善這一方面確是一致的（邪教例外）。

宗教倫理是公益慈善的價值基礎(chǔ)，宗教組織是公益慈善的重要擔當者，提供公益慈善的社會服務(wù)是宗教組織實現(xiàn)自身價值，擴大社會影響，達成宗教理想的重要途徑。從事公益慈善活動，捐錢捐物捐時間，是宗教信徒對于宗教道德的實踐方式，是其宗教精神的最直接的體現(xiàn)。公益慈善也因此成為其圣潔生活的重要內(nèi)容，成為其自我修身的主要方法。因此，公益慈善離不開宗教，與宗教有著深層次的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

宗教要通過公益慈善來達成自己的目標，公益慈善則需要宗教來提供超越價值之源和崇高性解釋。沒有宗教，公益慈善就是簡單世俗的利他行為，是出于本能的功利行為，不能變成自覺的普遍的社會道德實踐。反之，沒有了公益慈善，宗教信徒就會失去當下的教義踐行途徑，失去現(xiàn)實宗教生命的存在形態(tài)。人類歷史上一切慈善家都是虔誠的宗教信徒，信奉宗教的人比無神論者和拜金主義者更具有愛心和奉獻精神。

因此，要發(fā)展中國的公益慈善事業(yè)，就必須在國家主流價值觀中拋棄無神論思想，重建基于本土文化的正統(tǒng)宗教信仰，就中國而言，即是儒教信仰。要對傳統(tǒng)儒教進行宗教改革，在現(xiàn)代工商業(yè)文明背景下建構(gòu)儒教的現(xiàn)代形態(tài)，讓儒教信仰煥發(fā)出新的光芒。使儒教重新立于國教地位，成為“王官學”。建立以儒教為主導的，以基督教、佛教、道教、伊斯蘭教等為補充的“一統(tǒng)多元”的國民宗教信仰格局。唯有如此，中國的公益慈善事業(yè)才能獲得良性的文化土壤。

儒教是公益慈善之教

儒教是公益之教，是慈善之教，慈善與公益是與儒教的經(jīng)典義理相一致的，是儒教“仁義”精神的具體體現(xiàn)。慈善曰“仁”，公益曰“義”?！叭省笔侨蚀取⑷蕫壑?，“仁”是儒教所有道德條目的統(tǒng)帥，儒教其他的道德條目都是仁德的具體體現(xiàn)。     

 董子曰：“察于天之意，無窮極之仁也”[1]

儒教一切的道德條目都體現(xiàn)一個“善”字，“仁”是所有條目的統(tǒng)帥，是“善”的集中體現(xiàn)。天意本仁，“仁”為天命，“仁”就是最大的慈善。在儒教看來“仁”是對人與天地萬物的大情大愛，是“民胞物與”之情，是“天地萬物一體”之愛。

孟子曰：“親親而仁民，仁民而愛物”[2]

儒教主張以民為本，博施濟眾，仁愛萬物，兼濟天下；強調(diào)推己及人，躬行恕道，濟困扶弱，散財于民。這一切都充分地表現(xiàn)出儒教高揚“仁愛”，把慈善視為重要的教義精神。作為慈善精神價值的“仁”，是儒教最核心的教義和最根本的價值所在。

公益曰“義”。義者，宜也，人之正路，天理之宜。故行之所宜為“義”?！墩f文》曰：“義，從我從羊。威儀出于己，故從我；從羊者，與善美同意”。在這里羊代表祭品，說明“義”與儒教信仰相關(guān)，指天道天理，指符合天理的行為。這樣的行為就是符合公利的行為，也就是公益行為。所以，在中國傳統(tǒng)中凡是符合公益的都以“義”名之。指人的有義士、義工、義俠、義父、義子、義兄、義弟；指行為的有義舉、義診、義賣、義唱、義演；指人品的有義氣、義節(jié)、情義、道義、正義；指道理的有義理、義法、意義；指設(shè)施的有義學、義倉、義田等等。凡是符合于天理人情，符合于公利，屬于社會公益的都與“義”相關(guān)。

《論語》曰：“信近于義，言可復也”[3]

《孟子》曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”[4]

《中庸》曰：“義者，宜也?！盵5]

由此可見儒教把“義”視為行為的最高標準，符合公益就是符合天理天道，就是符合于“義”。“大道之行也，天下為公”，以公利公益為最高價值，為行為的最高標準?！洞髮W》把儒教的基本教義概括為四個字：“修齊治平”。修身就對個體生命的完善，齊家治國平天下是對社會的完善；修身是個人的生命實踐，齊家治國平天下是社會實踐；修身的目的在于成就自己的君子人格，齊家治國平天下的目的在于建立一個完善的符合公利和公益的社會；修身是獨善其身，齊家治國平天下是推己及人，兼善萬物?！褒R家治國平天下”就是最大的公益，最大的慈善。

由此可見，公益慈善是儒教的最大關(guān)懷，也是儒教教義精神的主要體現(xiàn)。公益慈善所需要的超越價值之源、形上解釋、理想人格、制度模型都能在儒教文化中找到答案。儒教就是中國公益慈善的文化土壤，沒有儒教的滋養(yǎng)，中國的公益慈善就不能生根發(fā)芽，開花結(jié)果，成長為參天大樹。所以，重建儒教就是恢復中國公益慈善的文化生態(tài)，就是奠定中國公益慈善成長發(fā)展的基礎(chǔ)。

善行源于善德，善德源于善人，善人源于善教。社會公益慈善的健康推進和發(fā)展有賴于儒教的重建及其禮樂教化的實施，這是公益之源，是慈善之本。儒教在古代社會可以落實成為與農(nóng)耕社會相適宜的“大一統(tǒng)”形態(tài)，在現(xiàn)代社會也可以通過宗教改革而落實成為與現(xiàn)代工商業(yè)社會相適應的“教團組織”形態(tài)。儒教是中國公益慈善事業(yè)的價值源頭和重要載體，必將在助學、醫(yī)療、賑災、扶貧等公益慈善領(lǐng)域發(fā)揮重要的職能。

 中國公益慈善的文化布局

（一）中國公益慈善的“形上解釋”

公益慈善是崇高的行為，一個社會的主流意識形態(tài)必須為公益慈善的崇高性提供形上解釋，提供神圣超越的價值基礎(chǔ)，公益慈善行為必須和一個神圣超越的價值體系會通才能獲得“實質(zhì)性崇高”。一個社會的主流意識形態(tài)必須能回答“我們?yōu)槭裁匆龉?？”“我們?yōu)槭裁匆猩?？”“公益慈善的意義何在？”如果不能有效回答這樣的問題，公益慈善就只是簡單的世俗行為并夾雜著各種私心、欲望和目的；就只能停留在自發(fā)階段而不能形成自覺的普遍的道德實踐。

在人類文明史上，一切道德和善行的超越性都是由宗教倫理來提供的，沒有宗教信仰就沒有超越性和神圣性，一切無神論為基礎(chǔ)的利他行為都不是純粹的公益慈善，都夾雜著個人的抑或集體的私欲。因此，不是基于宗教信仰的公益慈善都不是真正意義上的公益慈善。西方的公益慈善主要由基督教來提供形上解釋，傳統(tǒng)中國本質(zhì)上是一個儒教中國，千百年來我們的公益慈善都是由儒教來提供其形上價值基礎(chǔ)和解釋體系，佛道等宗教在民間小傳統(tǒng)意義上具有一定補充功能。

要建構(gòu)中國現(xiàn)代公益慈善體系，就必須首先建構(gòu)中國現(xiàn)代公益慈善體系的價值基礎(chǔ)和形上解釋體系，而這一價值基礎(chǔ)和形上解釋體系只能由儒教來提供，不能由基督教、佛教及其他任何宗教來提供。至少要以儒教為主導，基督教、佛教等宗教只能在其有限的范圍內(nèi)進行多元化補充。因為中國不能建成為一個“基督天國”，也不能建成一個“人間佛國”或“伊斯蘭國”?；浇?、佛教、伊斯蘭教等都屬于非本土正統(tǒng)宗教，與中國文化及絕大部分中國人的深層心里結(jié)構(gòu)有著無法消解的文化隔膜；佛教則更是只關(guān)注個體生命，不具備世間關(guān)懷的出世宗教。非本土正統(tǒng)宗教可以作為個人信仰選擇對象，但不能作為民族國家生命安頓之所。儒教是中國本土正統(tǒng)信仰，只有儒教才能為現(xiàn)代中國提供“共有精神家園”，安立民族國家生命，為家國天下提供義理資源和價值基礎(chǔ)。因此，儒教作為本土文明，不可取代地成為中國現(xiàn)代公益慈善的文化土壤，并為公益慈善的崇高性提供形上解釋和價值基礎(chǔ)。

從儒教的神靈體系“天地君親師”可以看出儒教與中國現(xiàn)代公益慈善的價值關(guān)聯(lián)。首先，儒教信奉“天地”神靈，以昊天上帝為至上神，在儒教看來宇宙萬物及人間世界都是由昊天上帝所創(chuàng)造。

 《易經(jīng)》曰：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天”[6]

宇宙萬物及人間世界都是由上天創(chuàng)造和化生，人立于天地之間，得天恩獨厚，是為上天的子民。故儒教視天為父，視地為母。昊天上帝就是仁慈的象征，是善德的源頭。大地主養(yǎng)長，為坤德，以厚德載物。

橫渠先生曰：“民吾同胞，物吾與也”[7]

儒教把天下百姓都視為自己的同胞兄弟和姐妹，把天地萬物都視為人們在這個世界上的同伴。依據(jù)儒教教義，每個人都要關(guān)愛他人，關(guān)愛社會，關(guān)愛天地萬物；每個人都應該得到關(guān)愛，天地萬物也同樣應該得到關(guān)愛。因此，人們行善做公益就是替天行道，是踐行天職，遵循天命。

在儒教看來，土地谷物、山川河流、灶門井路、花草樹木都有神靈主管，都是神圣的。人類有權(quán)利得到大地的滋養(yǎng)，但是沒有權(quán)利去破壞、毀傷和踐踏萬物，人與自然要保持和諧的關(guān)系。從儒教天地神靈的信仰，我們不難看出，儒教的教義為醫(yī)療、賑災、扶貧、濟弱、生態(tài)、環(huán)保等公益慈善提供了神圣超越的價值基礎(chǔ)和形上解釋。而且這種形上解釋是根植于華夏文明，根植于中華民族的民族生命，根植于中國人的精神世界和深層心理結(jié)構(gòu)。

《書經(jīng)》曰：“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方”[8]

“君師”在儒教信仰中代表圣王，上天關(guān)愛子民，故派遣“君”和“師”到人間教化百姓，管理天下?！熬鳖I(lǐng)治權(quán)，“師”領(lǐng)教權(quán)。所以儒教是“治教一體”的文明，教化和管理并重。儒教的社會治理以教化為本，以行政與法制為輔。

孔子曰：“既庶矣，則富之；既富矣，則教之”[9]

孟子曰：“善政不如善教之得民也”[10]

儒教倡導“仁政德治”，強調(diào)“以民為本”“民貴君輕”，其社會政治理想是實現(xiàn)王道政治，建立太平盛世。儒教“君師”信仰表明，儒教把公益慈善納入到社會政治和教化體系當中并確立為國家倫理目的。在儒教看來，“禮樂教化”就是最大的公益，“王道政治”就是最大的慈善。因此我們不難看出，在儒教中國，國家是最大的公益慈善組織，所有的士大夫都是公益慈善事業(yè)的“志愿者”；國家的本質(zhì)和存在意義就是“替天行道”，把公益慈善普及全天下，惠及每個人。士大夫作為“志愿者”，以“兼濟天下、修齊治平”為己任，具備“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的崇高情懷。

祖先崇拜是儒教的一大特色，儒教是“宗”教，是“宗法血緣”之教，是“尊祖敬宗”之教。

 荀子曰：“先祖者，類之本也。無先祖，惡出？”[11]

依儒教教義，人性為天賦，身體發(fā)膚則受之父母，由祖先通過血緣傳遞，再由后世子孫延續(xù)。每一個個體生命都是宗法血緣傳承中的一環(huán)，生命在血緣傳遞過程中獲得了神圣和永恒。故此，儒教尊祖敬宗，慎終追遠，崇尚孝慈之道；強調(diào)行善積德，光宗耀祖，造福子孫。儒教祖先崇拜為核心的宗法教義，賦予了公益慈善推己及人，惠及子孫，超越時空的永恒意義。

由此可見，只有儒教能為中國公益慈善提供基于本土文化的沒有認同危機的形上解釋，讓中國公益慈善的崇高性獲得超越價值的源頭活水，從而使公益慈善行為具有了神圣性與永恒性。

（二）中國公益慈善的“生命解釋”

“生”是指生存，“命”是指天命，生命就是上天對每個人的“生死存亡”、“富貴貧賤”、“禍福窮通”等的安排與命令?！吧忉尅本褪顷U釋公益慈善對于人的生命存在有什么意義？公益慈善與人的天命有什么關(guān)系？人的“生死存亡”“禍福窮通”與行善有什么關(guān)系？現(xiàn)世和來世，此岸和彼岸如何與公益慈善相關(guān)聯(lián)？

人作為萬物之靈，與生俱來就有著對生命的焦慮和終極關(guān)懷。公益慈善行為與生命存在相關(guān)聯(lián)而獲得“生命解釋”，是公益慈善事業(yè)存在及發(fā)展的關(guān)鍵所在。在儒教看來，天為父，地為母，人的生命是天生地養(yǎng)。人之所以尊貴，是因為人有精神，有靈魂，有良知，有人性。人性為天賦，生命為天賜，就天賦之性意義上談，人皆有良知。然而人在生命的成長過程中逐步為外界沾染腐蝕而生私心與欲望，故有“氣質(zhì)之性”。儒教強調(diào)通過克己、修身、致良知的工夫，去氣質(zhì)之性而復天地之性，才能使生命存在的形態(tài)逐步提升，逐步完善。

在儒教看來，生命存在形態(tài)有高低之分。以道德作為標準，人格按小人、常人、君子、賢人、圣人分成不同的等級，修身的目的就是逐步提升自己的生命存在形態(tài)和人格等級。儒教的最高人格是圣人，圣人與天地合德，與日月合明，與鬼神合其吉兇，修身的過程就是“希賢希圣以希天”的過程。通過道德人格的提升和生命形態(tài)的完善，人就能從小人常人變成君子圣賢，成為“大人”。君子圣賢具有“天地萬物一體之仁”，不僅僅為自己活著，更要為他人活著，有兼濟天下的胸懷，以齊家治國平天下為己任。換句話說就是要以公益和慈善作為自己的人生目標，這樣的生命才是完善的生命，這樣的存在才是有意義的存在。由此可見，從事公益慈善是人格得以提升，生命得以升華的重要途徑。人們只有在兼濟天下的公益慈善事業(yè)中才能實現(xiàn)生命的永恒價值。

儒教有“善惡報應”之說，認為人做了公益慈善后會得到回報，這個回報儒教稱之為“善惡報應”。

 《禮記》曰：“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”[12]

 《易經(jīng)》曰：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”[13]

 《春秋公羊傳》曰：“惡惡止其身，善善及子孫”[14]

“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”這是現(xiàn)世報，反應了儒教“福德一致”的教義，為公益行慈善者將得到現(xiàn)世福祿壽的回報。行善積德，惠及子孫，這是子孫報?！兑捉?jīng)》所言“與鬼神合其吉兇”是來世之報。依儒教教義，人在世時，行善積德，兼濟天下，成就君子圣賢的人格，死后就能夠成神上天，與天同在，獲得上天再造之恩，實現(xiàn)生命的永恒。

子貢曰：“大哉，死乎！君子息焉，小人休焉。”[15]

君子圣賢，行善積德，惠及天下，終身從事公益慈善，生命人格得以完善，故得上帝垂愛，死后成神。君子之死如暫時歇歇，死而不滅，可以重新參與宇宙大化，實現(xiàn)生命永恒。而小人之死，則意味著生命的終結(jié)，萬劫不復再造。由此可見，在儒教看來生命是可以獲得永恒的，人是可以死而不滅，死而不亡的。一個人要想實現(xiàn)生命的永恒，唯一的渠道就是行善積德，從事公益慈善事業(yè)，成就君子圣賢的人格。只有在兼濟天下的公益慈善事業(yè)中去完善生命人格，才能獲得上天再造之恩，實現(xiàn)生命的永恒。這就是儒教關(guān)于公益慈善的“生命解釋”。

（三）中國公益慈善的“制度解釋”

所謂制度解釋就是要在儒教文化本位的基礎(chǔ)上，借鑒中國古代公益慈善制度及西方現(xiàn)代公益慈善制度的成果，創(chuàng)造性地建設(shè)和完善中國現(xiàn)代公益慈善制度體系。其中包括：中國現(xiàn)代公益慈善的理論研究體系、組織實施體系、監(jiān)督制約體系、國家管控體系以及資金募集制度、資金管理制度、注冊登記制度等等。

公益慈善制度的建構(gòu)不是簡單的制度平移，把中國古代的制度或西方現(xiàn)代的制度照搬過來，而是要進行返本開新的創(chuàng)造。傳統(tǒng)公益慈善制度有很多值得借鑒的資源，但是完全照搬到現(xiàn)代工商業(yè)社會也并不一定適宜。與西方政教分離背景下的NGO組織模式不同，儒教強調(diào)“治教一體”的社會治理結(jié)構(gòu)，強調(diào)國家對于社會公益慈善事業(yè)的主導作用。因此，西方非政府組織、非營利組織為主體的公益慈善制度模式有值得我們借鑒之處，但也不能作為中國現(xiàn)代公益慈善制度的唯一形態(tài)和主導形態(tài)。

儒教強調(diào)道德在公共政治和公共社會領(lǐng)域的作用與功能，道德不能退出社會公共領(lǐng)域。因此，中國的現(xiàn)代公益慈善制度架構(gòu)應該是“國家主導，民間實施，全民參與”。要凸顯國家倫理目的，動用國家力量整合全社會資源，以公益慈善作為社會治理的理想和目標，建構(gòu)“一統(tǒng)多元”的王道國家和儒教社會，并在這一國家社會的框架下創(chuàng)建中國特色的以儒教為本位的公益慈善制度體系。這就是中國歷史文化與現(xiàn)實國情給予中國公益慈善事業(yè)的“制度解釋”。

（四）中國公益慈善的“法律解釋”

儒教文明是“禮樂刑政”為特色的文明，儒教不僅強調(diào)“禮樂教化”與“仁政德治”，同時也強調(diào)“明刑弼教”與“依法治國”。尤其在現(xiàn)代社會，法律的社會治理功能更是日益突顯。故此，中國現(xiàn)代公益慈善事業(yè)也需要法律的完善，要做到以法治“善”。

2016年3月16日，十二屆全國人大四次會議表決通過了《慈善法》，其對慈善組織的設(shè)立、運營，慈善財產(chǎn)來源和使用，慈善服務(wù)等進行了規(guī)范。但是，公益慈善事業(yè)作為良知實踐和社會治理的重大系統(tǒng)工程，絕不僅僅是在技術(shù)層面和操作層面制定幾部法律和管理條例就能夠解決問題的。中國現(xiàn)代公益慈善事業(yè)要想健康成長和發(fā)展，不僅要從“治道”上立法，還要從“政道”意義上立法，即要通過立法的形式解決公益慈善的價值基礎(chǔ)、文化土壤及體制架構(gòu)問題。這一工作應從以下幾方面入手：

1）通過立法的形式確立儒教的國教地位，把儒教核心精神價值寫入憲法，以儒教為國家主導信仰，以佛教、道教、基督教、伊斯蘭教等宗教作為輔助信仰。在國家意識形態(tài)和價值觀上形成以儒教為主導的“一統(tǒng)多元”的國民信仰體系，掀起一場以民族精神“復魅”為特色的文化道德振興運動。

2）以立法的形式確立儒教核心教義的權(quán)威性和主導地位，不容許任何人以任何形式謗毀圣賢，慢天罵祖。培育民族文化自信，消除百年來“科學民主”拜物教及無神論思想的負面影響。把儒教核心教義作為社會根本的立法原則，并在這一原則指導下進行公益慈善的立法，把非善、非仁、非義、非孝、非圣等行為從道德范疇擴展到法律范疇。

3）確立儒教信仰的優(yōu)先機制，其中包括：信仰優(yōu)先、價值優(yōu)先、人格優(yōu)先、道德優(yōu)先、教化優(yōu)先。信仰優(yōu)先是指以儒教為國教，為國家民族主導信仰體系；價值優(yōu)先是以儒教核心價值為全社會核心價值；人格優(yōu)先是指把儒教君子圣賢人格作為社會人格典范，成為社會各領(lǐng)域主要的用人和升層標準；道德優(yōu)先是指以儒教倫理為標準建構(gòu)社會道德規(guī)范體系；教化優(yōu)先是指儒教擁有在社會公共領(lǐng)域（政府機關(guān)、企業(yè)、學校、社會團體等）推行教化的優(yōu)先權(quán)利，而其它宗教的傳教活動只能局限于自身宗教場所。

4）國家財政投資，在縣級以上城市修建孔廟及書院等儒教道場，并以此為基礎(chǔ)在全社會推行儒教教化和公益慈善事業(yè)。以儒教為基礎(chǔ)建構(gòu)現(xiàn)代王道政治體系、儒商文明體系、儒教士紳鄉(xiāng)賢治理體系、儒教“詩書禮樂”教育教化體系。

5）國家代為儒教征稅，以國家財政稅收的形式支持儒教為主導的公益慈善事業(yè)，建構(gòu)和完善包括國家財政稅收、社會捐贈、教眾捐贈、有償服務(wù)、投資回報為一體的中國現(xiàn)代公益慈善事業(yè)的經(jīng)濟模式。

只有通過法律的形式確定以上大原則，中國的公益慈善事業(yè)才具有良性的文化土壤，從而吸取充足的養(yǎng)分成長為參天大樹。

中華民族的民族精神是由儒教來提供和承載的，儒教是中華民族五千年來的主導信仰，是我們國家民族的“共有精神家園”。因此，可以說中國當下公益慈善的危機是儒教的解體和儒家傳統(tǒng)文化的式微導致的。近百年來儒教被毀，中國傳統(tǒng)文化遭到了生態(tài)性的破壞，中國的公益慈善事業(yè)也遭到了結(jié)構(gòu)性的摧毀，公益慈善失去了超越的價值基礎(chǔ)，成了無源之水無本之木。由于失去了賴以生長發(fā)育的文化土壤，導致了中國公益慈善事業(yè)的文化價值危機，并因此誘發(fā)了其人格性危機、文化認同危機及制度性危機。因此，要擺脫中國公益慈善的當下危機就必須復興民族文化，重建國民信仰。這一工作要通過儒教的重建及國教化來實現(xiàn)。因為儒教才是中國五千年來的主流文化與正統(tǒng)信仰，也是中國公益慈善的文化土壤。

【注釋】

[1] 董仲舒《春秋繁露》卷十一《王道通三》  

[2]《孟子·盡心上》

[3]《論語·學而》

[4]《孟子·離婁下》

[5]《禮記·中庸》

[6]《易經(jīng)·乾卦》

[7] 張載《西銘》

[8]《尚書·泰誓》

[9]《論語·子路》

[10]《孟子·盡心上》

[11]《荀子·禮論》

[12]《禮記·中庸》

[13]《易經(jīng)·坤卦》

[14]《公羊傳·召公二十年》

[15]《荀子·大略》

 責任編輯：劉君