![]() |
余東海作者簡(jiǎn)介:余東海,本名余樟法,男,屬龍,西元一九六四年生,原籍浙江麗水,現(xiàn)居廣西南寧。自號(hào)東海老人,曾用筆名蕭瑤,網(wǎng)名“東海一梟”等。著有《大良知學(xué)》《儒家文化實(shí)踐史(先秦部分)》《儒家大智慧》《論語(yǔ)點(diǎn)睛》《春秋精神》《四書(shū)要義》《大人啟蒙讀本》《儒家法眼》等。 |
《墨子批判》前言
作者:余東海
來(lái)源:作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布
選自 《儒家法眼》序言,余東海著,中國(guó)友誼出版公司,2017年1月出版
時(shí)間:孔子二五六八年歲次丁酉六月廿五日丙午
耶穌2017年7月18日
一
墨學(xué)是先秦顯學(xué)?!俄n非子·顯學(xué)》載:“世之顯學(xué),儒墨也。儒之所至,孔丘也;墨之所至,墨翟也?!钡恢獮槭裁矗妒酚洝窙](méi)有為墨子作傳,只是在《孟子荀卿列傳》中附帶介紹了幾個(gè)字:“蓋墨翟,宋之大夫,善守御,為節(jié)用?;蛟徊⒖鬃訒r(shí),或曰在其后?!?/p>
墨子曾師從于儒,后來(lái)舍棄儒學(xué)另辟蹊徑,開(kāi)創(chuàng)墨學(xué)。墨學(xué)體系的術(shù)語(yǔ)或概念,大量采用儒家慣用的詞匯,卻給予不同的理解和詮釋。《墨子》中無(wú)數(shù)次提到仁義,并將仁義視為最高價(jià)值范疇?!都鎼?ài)下》曰:“兼愛(ài)則仁矣義矣”,說(shuō)兼愛(ài)就是仁義。
最不可容忍的是,墨家反過(guò)來(lái)強(qiáng)烈反孔反儒--這是墨家最大的問(wèn)題。雖然批不中肯,或看朱成碧,以是為非,或虛樹(shù)靶子,栽贓儒家,(詳見(jiàn)《儒眼看墨》具體篇章的解評(píng))但畢竟給儒家造成了惡劣影響,(文革中還被作為批孔滅儒的理由好好利用了一把)遭到孟子嚴(yán)厲而中肯的批判,良有以也。孟子說(shuō):
圣王不作,諸侯放恣,處士橫議,楊朱墨翟之言盈天下。天下之言,不歸楊,則歸墨。楊氏為我,是無(wú)君也;墨氏兼愛(ài),是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君,是禽獸也。公明儀曰:庖有肥肉,廄有肥馬,民有饑色,野有餓莩,此率獸而食人也。楊墨之道不息,孔子之道不著,是邪說(shuō)誣民,充塞仁義也。仁義充塞,則率獸食人,人將相食,吾為此懼。閑先圣之道,距楊墨,放淫辭,邪說(shuō)者不得作。作于其心,害于其事。作于其事,害于其政。圣人復(fù)起,不易吾言矣。昔者禹抑洪水而天下平,周公兼夷狄、驅(qū)猛獸而百姓寧,孔子成《春秋》而亂臣賊子懼?!对?shī)》云:戎狄是膺,荊舒是懲,則莫我敢承。無(wú)父無(wú)君,是周公所膺也。我亦欲正人心,息邪說(shuō),詎厘行,放淫辭,以承三圣者,豈好辯哉?予不得已也。能言距楊墨者,圣人之徒也。(《孟子·滕文》)
楊朱學(xué)是利己主義,是墨子利他主義最大的反動(dòng)。故孟子常把兩者相提并論。孟子曰:楊子取為我,拔一毛而利天下,不為也;墨子兼愛(ài),摩頂放踵,利天下為之。(《孟子·盡心》)孟子引三圣自比,攻之如洪水猛獸,并將能否批判楊墨,提高到了是否圣人之徒的高度。韓愈說(shuō)孟子辟楊墨,功不在禹下。
“墨氏兼愛(ài),是無(wú)父也?!边@是孟子對(duì)墨學(xué)大規(guī)模實(shí)踐之后果的邏輯推理。
《墨子》也說(shuō)“厚親,分也”,意謂厚愛(ài)父母是人的本分。說(shuō)的很正確,問(wèn)題是墨子反對(duì)愛(ài)有差等和主張“兼愛(ài)”,結(jié)果會(huì)導(dǎo)致無(wú)父。二程指出:“大凡儒者學(xué)道,差之毫厘,繆以千里。楊朱本是學(xué)義,墨子本是學(xué)仁,但所學(xué)者稍偏,故其流遂至于無(wú)父無(wú)君。”(《河南程氏遺書(shū)》)
或說(shuō)《墨子大取篇》也說(shuō)“愛(ài)人不外愛(ài)己,己在所愛(ài)之中。己在所愛(ài),愛(ài)加于己?!闭J(rèn)為墨學(xué)是利他主義和利己主義的統(tǒng)一。殊不知利他和利己可以統(tǒng)一,利他主義和利己主義則格格不入,“楊子取為我,拔一毛而利天下,不為也;墨子兼愛(ài),摩頂放踵利天下,為之。”(《孟子·盡心上》)兩種思想,相互反悖。
《墨子》“愛(ài)加于己”之言也改變不了墨家利他主義的本質(zhì),就像集體主義無(wú)論怎樣強(qiáng)調(diào)“以人為本”,改變不了集體本位的本色。同樣道理,集體和個(gè)人可以統(tǒng)一、集體主義和個(gè)人主義則無(wú)法統(tǒng)一。
荀子如是批判墨家:
“不知壹天下、建國(guó)家之權(quán)稱,上功用、大儉約而僈差等,曾不足以容辨異、縣君臣。然而其持之有故,其言之成理,足以欺惑愚眾,是墨翟、宋钘也?!保ā盾髯印し鞘印罚?/p>
意思是說(shuō),不懂得統(tǒng)一天下、建立國(guó)家的法度,崇尚功利實(shí)用,過(guò)度節(jié)儉而輕慢差別,甚至不容許人與人之間有分別差異,也沒(méi)有君臣上下的分別。但是他們立論有根有據(jù),解說(shuō)有條有理,足夠用來(lái)蒙蔽愚昧的民眾。墨翟、宋钘就是這種人。
荀子又說(shuō):“墨子蔽于用而不知文”(《解蔽》)墨子重實(shí)用,但為實(shí)用所蒙蔽,不知道文化和禮樂(lè)的根本性重要性。
二
墨學(xué)作為先秦顯學(xué),在百家爭(zhēng)鳴的時(shí)代,自然也受到其他各家的評(píng)議褒貶?!肚f子-天下篇》認(rèn)為:
“今墨子獨(dú)生不歌,死不服,桐瓣寸而無(wú)槨,以為法式。以此教人,恐不愛(ài)人;以此自行,固不愛(ài)己,未敗墨子道。雖然,歌而非歌,哭而非哭,樂(lè)而非樂(lè),是果類乎?其生也勤,其死也薄,其道大觳;使人憂,使人悲,其行難為也,恐其不可以為圣人之道。反天下之心,天下不堪。墨子雖獨(dú)能任,柰天下何!離于天下,其去王也遠(yuǎn)矣?!?/p>
大意是,墨家獨(dú)主張生前不唱歌,死時(shí)不禮葬,桐木棺材厚三寸而且不用外棺,把這些作為法規(guī)。用這樣的主張來(lái)教育人,恐怕不是真正愛(ài)護(hù)人;用這樣的要求來(lái)約束自己,當(dāng)然不是真正的自愛(ài)。這樣的評(píng)論并非有意要詆毀墨家的學(xué)說(shuō)。
雖然如此,應(yīng)該歌唱而不歌唱,應(yīng)該哭泣而不哭泣,應(yīng)該作樂(lè)而不作樂(lè),這合乎人情常理嗎?生前辛勤勞苦,死后簡(jiǎn)單薄葬,這種主張?zhí)量塘?。使人憂勞,使人悲苦,實(shí)行起來(lái)太困難了,恐怕不能夠成為圣人之道,違反天下人心愿,天下人不堪忍受。墨子雖然獨(dú)自能夠做到,拿天下人怎么辦!背離了天下,也就遠(yuǎn)離了王道。
《莊子-天下篇》引用了墨子的一段話:
“墨子稱道曰:‘昔禹之湮洪水,決江河而通四夷九州島也,名山三百,支川三千,小者無(wú)數(shù)。禹親自操槀耜,而九雜天下之川;腓無(wú)胈,脛無(wú)毛,沐甚雨,櫛疾風(fēng),置萬(wàn)國(guó)。禹大圣也,而勞天下也如此。’使后世之墨者,多以裘褐為衣,以跂蹺為服,日夜不休,以自苦為極,曰:不能如此,非禹之道也,不足謂墨?!?/p>
墨子稱道大禹“腓無(wú)胈脛無(wú)毛,沐甚雨櫛疾風(fēng)”的儉樸和苦行,從而使后世的墨者,多用獸皮粗布為衣,穿著木屐草鞋,白天黑夜都不休息,以自苦為準(zhǔn)則。墨子說(shuō),如果不能如此,就不是禹之道,不足以稱為墨者??梢?jiàn)墨子給墨家定下的標(biāo)準(zhǔn)非常嚴(yán)厲的。因此,有墨者發(fā)誓有復(fù)興墨家,其志可嘉,但非常艱難,應(yīng)該比復(fù)興儒家更為艱難。《莊子》接著指出:
“墨翟、禽滑厘之意則是,其行則非也。將使后世之墨者,必自苦以腓無(wú)胈、脛無(wú)毛相進(jìn)而已矣,亂之上也,治之下也。雖然,墨子真天下之好也,將求之不得也,雖枯槁不舍也。才士也夫!
”
意謂墨翟、禽滑厘用意不錯(cuò),做法卻錯(cuò)了。將使后世的墨者,以極端勞苦的方式互相競(jìng)進(jìn),亂國(guó)有余,治國(guó)不足。盡管如此,墨子還是真心愛(ài)天下的,這樣的人實(shí)在難得,即使辛苦得形容枯槁也不舍棄自己的思想和實(shí)踐,真是才士??!道家對(duì)墨子既有批判,也有肯定。
出身道家的太史公司馬談?wù)f:
“墨者亦尚堯舜道,言其德行曰:‘堂高三尺,土階三等,茅茨不翦,采椽不刮。食土簋,啜土刑,糲粱之食,藜藿之羹。夏日葛衣,冬日鹿裘?!渌退?,桐棺三寸,舉音不盡其哀。教喪禮,必以此為萬(wàn)民之率。使天下法若此,則尊卑無(wú)別也。夫世異時(shí)移,事業(yè)不必同,故曰儉而難遵。要曰彊本節(jié)用,則人給家足之道也。此墨子之所長(zhǎng),雖百家弗能廢也?!保ā短饭孕颉罚?/p>
大意是,墨家也崇尚堯舜之道,談?wù)撍麄兊牡滦姓f(shuō):“堂口三尺高,堂下土階三層,茅草屋頂不加修剪,櫟木椽子不經(jīng)刮削。用陶簋吃飯,用陶铏喝湯,吃糙米粗飯,飲野菜羹湯。夏天穿葛布衣,冬天穿鹿皮裘?!蹦宜驮幔┠竟撞膬H三寸,送葬者不能盡訴哀痛。教民喪禮,必須以此為萬(wàn)民的標(biāo)準(zhǔn)。假使天下都這樣,尊卑就沒(méi)有區(qū)別了。世代不同,時(shí)勢(shì)變化,人們所做的事業(yè)不一定相同,所以說(shuō)墨家儉嗇而難以遵從。墨家學(xué)說(shuō)的要旨是強(qiáng)本節(jié)用,那是人人豐足、家家富裕之道。這是墨子學(xué)說(shuō)的長(zhǎng)處,即使百家學(xué)說(shuō)也不能廢棄它。
墨家強(qiáng)調(diào)節(jié)用節(jié)葬節(jié)儉,生活艱苦樸素,真誠(chéng)利他主義,確實(shí)難得,但很過(guò)度和極端,有違人情之常,若付諸大規(guī)模政治社會(huì)實(shí)踐,必與“交相利”的愿望背馳。
三
墨家兼愛(ài)說(shuō),似是而非。
《說(shuō)文解字》:“兼,并也,從又持禾。兼,持二禾。”兼字本義為一手執(zhí)兩禾,引申為同時(shí)擁有或進(jìn)行。兼愛(ài)即愛(ài)無(wú)差等,平等地愛(ài)。墨子說(shuō):“視人之國(guó)若視其國(guó),視人之家若視其家,視人之身若視其身?!边@是兼愛(ài)的經(jīng)典表述。
《墨子·耕柱》中,巫馬子對(duì)墨子說(shuō):“我與子異,我不能兼愛(ài)”,說(shuō)自己愛(ài)我鄉(xiāng)人比愛(ài)魯人深,愛(ài)家人比愛(ài)鄉(xiāng)人深,愛(ài)雙親比愛(ài)家人深云云。顯而易見(jiàn),巫馬子所理解的兼愛(ài),既沒(méi)有遠(yuǎn)近差別,也沒(méi)有親疏差異。但墨子的答辯并不涉及愛(ài)的次序和程度,顯然是承認(rèn)巫馬子對(duì)兼愛(ài)的理解的。
《滕文公下》墨者夷之引用《尚書(shū)》中“若保赤子”之語(yǔ),試圖以此證明儒者之愛(ài)也是兼愛(ài)。孟子作了有力的反駁:“夫夷子,信以為人之親其兄之子、為若親其鄰之赤子乎?彼有取爾也。赤子匍匐將入井,非赤子之罪也。”若保赤子,禮所當(dāng)然;赤子入井匍匐救之,理所當(dāng)然,但不能由此否定差等原則。
孟子說(shuō):“老吾老及人之老,幼吾幼及人之幼?!崩衔崂嫌孜嵊?,是孝慈、親親;及人之老和及人之幼,是親民、仁民。這個(gè)“及”下得極為精準(zhǔn),很好的表達(dá)了儒家仁愛(ài)既有差等又無(wú)局限的特征。仁者愛(ài)人,自親人始,但“人不獨(dú)親其親、不獨(dú)子其子”,而是推擴(kuò)開(kāi)去,民胞物與,大愛(ài)無(wú)疆。東海曰:愛(ài)吾身以及之身,愛(ài)吾家以及之家,愛(ài)吾國(guó)以及人之國(guó)。
墨者立“愛(ài)無(wú)差等”為基本原則,視“施由親始”為外在表現(xiàn),內(nèi)外割裂,被孟子批為“二本”。朱熹說(shuō):“且人物之生,必各本于父母而無(wú)二,乃自然之理,若天使之然也。故其愛(ài)由此立,而推以及人自有差等。今如夷子之言,則是視其父母本無(wú)異于路人,但其施之之序,姑自此始耳。非二本而何哉?”
焦循說(shuō):“且天之生萬(wàn)物也,皆使其由一本而出矣。今夷子以他人之親與己之親同,是為有二本也”。二本即無(wú)本,“七八月之間雨集,溝澮皆盈,其涸也,可立而待也”。墨家之愛(ài)是無(wú)本生意。說(shuō)兼愛(ài)源于天志,墨家天志是心外之法;說(shuō)兼愛(ài)是因?yàn)槔死煜?,可以交相利,則是功利主義的說(shuō)法。
其實(shí),“施由親始”就是愛(ài)有差等的最好說(shuō)明。當(dāng)然,這個(gè)愛(ài)很狹隘,僅重物質(zhì),而仁愛(ài)是涵蓋而又超越物質(zhì)的,不會(huì)僅僅把眼光釘在物質(zhì)利益層面。
先親后疏,先近后遠(yuǎn),并非不愛(ài)疏遠(yuǎn),更非為了親近者而危害疏遠(yuǎn)者。禮制規(guī)定:“門(mén)內(nèi)之治恩掩義,門(mén)外之治義斬恩?!鄙婕罢?,正義為重,親情私恩必須服從道義。必要的時(shí)候,甚至可以大義滅親,如周公誅管蔡。孔子稱贊叔向“治國(guó)制刑,不愧于親,”“殺親益榮,猶義也夫”云。(左傳)
愛(ài)有差等,因人而異,法無(wú)差等,人人平等。都是愛(ài),于親人是親愛(ài),于民眾是仁愛(ài),于賢者是尊愛(ài),于寵物是寵愛(ài),于自然是喜愛(ài),于用物是愛(ài)惜…這些都是愛(ài)有差等的表現(xiàn)。民皆同胞,但政治家仁愛(ài)民眾也應(yīng)該有差等,對(duì)本國(guó)民眾要有父母之心,愛(ài)民如子,對(duì)異國(guó)民眾適當(dāng)關(guān)心就可以了。
或說(shuō)“既然人類是一個(gè)命運(yùn)共同體,那么怎么分親疏?”其實(shí)極而言之,萬(wàn)物乃至宇宙都是一個(gè)命運(yùn)共同體,故陸九淵說(shuō):宇宙內(nèi)事乃己分內(nèi)事。但是,能夠因此將愛(ài)心平等地施與人類和萬(wàn)物嗎?連一身器官也有差等,如遇到危險(xiǎn),會(huì)本能地用手去護(hù)頭;聞壯士斷腕以保命,不聞壯士斷頭以保身也。
孟子說(shuō):“君子之于物也,愛(ài)之而弗仁;于民也,仁之而弗親;親親而仁民,仁民而愛(ài)物?!贝搜詫?duì)此義理作了準(zhǔn)確的表達(dá),一言而決,無(wú)庸再議。比較之下,墨子無(wú)差等的“兼愛(ài)”,楊朱有己無(wú)他的“為我”,都出了大差,皆非正論。
愛(ài)人,除了“交相利”的功利作用和目的,還需要有更深刻扎實(shí)的內(nèi)在依據(jù)。儒家的依據(jù)是仁,仁者愛(ài)人,是因?yàn)閷?duì)民胞物與之理的深刻領(lǐng)悟,深知“中國(guó)一人,天下一家”,深知“天地萬(wàn)物一體之仁”,通俗地說(shuō),就是深知人類是一個(gè)命運(yùn)共同體。仁者,仁性良知也,這是儒家仁愛(ài)的內(nèi)在基石和出發(fā)點(diǎn)。墨家雖有天志信仰,未能將天人貫通,不扎實(shí)也,真理性和說(shuō)服力都不夠。
墨子認(rèn)為,“天”有賞善罰惡的意志,“天志”規(guī)范制約人們的思想和行為,“天志”是法律的來(lái)源,“天志”是最好的法律。天有“志”的證據(jù)是“天欲義而惡不義”。何以得知?墨子說(shuō):
“然則何以知天之欲義而惡不義?曰:天下有義則生,無(wú)義則死;有義則富,無(wú)義則貧;有義則治,無(wú)義則亂。然則天欲其生而惡其死,欲其富而惡其貧,欲其治而惡其亂。此我所以知天欲義而惡不義也?!保印ぬ熘旧希?/p>
這樣的推理不能說(shuō)錯(cuò),未免膚淺粗糙,將“天”推于心性之外,與儒家天人合一之說(shuō)相比,一粗一精,天壤懸殊。蓋墨家缺乏悟性和必要的心性自覺(jué),缺乏討論人性之本和形上之道的基本能力,這方面恰似李白詩(shī)所寫(xiě):茫如墜煙霧,故只能拜鬼崇天(所謂天志)屬于心外求法,不像儒佛道能夠貫通天人。
真正的好東西,具有高度真理性普適性的東西,不可能被打倒。就像不倒翁,無(wú)論打得怎么兇狠,總是旋倒旋起,總是占據(jù)文化政治社會(huì)的重要或主要地位,如儒家。而墨家從來(lái)沒(méi)有遭受過(guò)政治性或大規(guī)模的迫害,僅被孟子批判了一下,就逐步衰落了,不揮一揮手就消失了蹤影。太不夠意思了。
四
墨學(xué)問(wèn)題有三:一是兼愛(ài),平等的愛(ài),平等主義,有違愛(ài)有差等的原則;二是利他主義。利他精神本來(lái)可貴,錯(cuò)在將利他本位化主義化;三是反對(duì)禮樂(lè),過(guò)度節(jié)儉。墨學(xué)一切問(wèn)題都根源于反儒,這是墨學(xué)最大的問(wèn)題。至于尊禹親士尚賢彊本節(jié)用等,與儒家相通。
注意,通不是同。例如,兩家都尊禹,然所尊角度和宗旨又有所不同,墨子忽略了大禹政治道德和民本原則的整體,一味強(qiáng)調(diào)其儉樸和苦行,且以夏禹否定周禮,割裂了大禹和西周的中道共同性。
韓非說(shuō)“孔子墨子俱道堯舜而取舍不同,皆自謂真堯舜”,確是事實(shí)。不過(guò)接著一句就不著調(diào)了,“堯舜不復(fù)生,將誰(shuí)使定儒墨之誠(chéng)乎?”(《韓非子·顯學(xué)》)堯舜不復(fù)生,但堯舜政治制度道德文章,在六經(jīng)中無(wú)不留存,判定誰(shuí)是真堯舜或者誰(shuí)更堯舜,六經(jīng)是最好的依據(jù)。
非攻思想與儒家最為接近。墨子在《非攻》中深入地批判了攻伐之戰(zhàn)的殘酷性、欺騙性和掠奪性,反對(duì)侵略戰(zhàn)爭(zhēng)。非攻,特指反對(duì)當(dāng)時(shí)“大攻小,強(qiáng)侮弱,眾賊寡,詐欺愚,貴傲賤,富驕貧”的掠奪性戰(zhàn)爭(zhēng),主張開(kāi)展防御戰(zhàn)。
墨子同時(shí)把戰(zhàn)爭(zhēng)嚴(yán)格區(qū)分為“誅”(誅無(wú)道)和“攻”(攻無(wú)罪)兩類,支持順天應(yīng)人、吊民伐罪的“攻”,支持禹征有有苗、湯伐桀、武王伐紂正義戰(zhàn)爭(zhēng)。在《非攻下》中說(shuō):“彼非所謂攻,謂誅也!若以此三圣王者觀之,則非所謂攻也,所謂誅也!”云。
非攻思想與儒家一脈相承??鬃诱f(shuō):“天下有道,則禮樂(lè)征伐自天子出;天下無(wú)道,則禮樂(lè)征伐自諸侯出?!保ā墩撜Z(yǔ)-季氏》)制度建設(shè)和征伐戰(zhàn)爭(zhēng)之大事,由諸侯或大夫自作主張,就亂套了,就是天下無(wú)道。凡是諸侯發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng),都屬于不義之戰(zhàn)。
孟子說(shuō):“征者,上伐下也,敵國(guó)不相征也。”征是上討伐下,即天子討伐諸侯有罪者,同級(jí)的國(guó)家之間是不能夠相互討伐的。所以孟子指出“春秋無(wú)義戰(zhàn)”,但接著又說(shuō)“彼善于此,則有之矣。”(《孟子盡心章句下》)比如齊桓晉文的“攘夷”之戰(zhàn),雖非自天子出,雖由諸侯發(fā)動(dòng),也有一定的正義性。于此可見(jiàn)儒家義理的圓滿。
《呂氏春秋》云:“今之世,學(xué)者多非乎攻伐。非攻伐而取救守,取救守則鄉(xiāng)之所謂長(zhǎng)有道而息無(wú)道、賞有義而罰不義之術(shù)不行矣。”可見(jiàn)到了戰(zhàn)國(guó)后期,墨子非攻思想已經(jīng)出現(xiàn)重大流弊,被普遍視為“非攻伐而取救守”,流于反對(duì)一切進(jìn)攻性戰(zhàn)爭(zhēng)了。
諸子百家,或直接或間接或正面或側(cè)面皆出于六經(jīng),多多少少與儒家有相同相通和近似之處,多多少少有一定的道理。道家不用說(shuō)了,楊墨在根源處也與儒家有關(guān),如二程所說(shuō):
“楊墨皆學(xué)仁義而流者也。墨子似子張,楊子似子夏?!?/p>
“楊子為我亦是義,墨子兼愛(ài)則是仁。惟差之毫厘,繆以千里,直至無(wú)父無(wú)君,如此之甚?!?/p>
“厚則漸至于兼愛(ài),不及則便至于為我,其過(guò)不及同出于儒者,其末遂至楊、墨?!薄皸钭影我幻粸?,墨子又摩頂放踵為之,此皆是不得中。”(《河南程氏遺書(shū)》)
墨學(xué)雖偏離中道,墨家雖強(qiáng)烈反儒,但有一定的正義性,與后來(lái)直接明目張膽地反人倫、反道德的邪說(shuō)以及偽利他主義相比,優(yōu)秀得不可以道里計(jì),墨派極端利他、嚴(yán)于律己和大公無(wú)私的真誠(chéng),特別值得肯定和敬佩?!秴问洗呵铩とニ健分杏涊d了這么一個(gè)故事:
墨者有鉅子腹黃享(此字為“黃享”,左右結(jié)構(gòu),音tun),居秦,其子殺人。秦惠王曰:“先生之年長(zhǎng)矣,非有它子也。寡人已令吏勿誅矣。先生之以此聽(tīng)寡人也?!备裹S享對(duì)曰:“墨者之法曰:殺人者死,傷人者刑。此所以禁殺傷人也。夫禁殺傷人者,天下之大義也。王雖為之賜而令吏弗誅,腹黃享不可不行墨者之法?!辈辉S惠王,而遂殺之。子,人之所私也,忍所私以行大義,鉅子可謂公矣。
無(wú)私到這種程度,令人肅然起敬。只是這個(gè)墨家首領(lǐng)家教,只怕不怎么樣。
墨學(xué)作為良性外道,其中的良性因子于對(duì)治現(xiàn)代各種歪理邪說(shuō)不無(wú)裨益,值得好好吸取。世易時(shí)移,若有心人能夠?qū)χ鲆恍┈F(xiàn)代性闡釋,適當(dāng)轉(zhuǎn)變其反孔反儒立場(chǎng),墨學(xué)是可以納入中華文化大家庭的。
新墨家沒(méi)有反孔反儒的必要了。為了“興天下之利,除天下之害”,不僅不應(yīng)反儒,而且應(yīng)該尊孔擁儒才是。墨子出自儒家,兩家畢竟不少相通點(diǎn)。經(jīng)過(guò)兩千多年的歷史性實(shí)踐,儒家中華文化主統(tǒng)的地位和中華文明主要締造者的身份,已經(jīng)不可撼動(dòng)。至于儒墨兩家之異,辯之可,存之可。
五
傳墨子死后,墨家分裂為六派,有相里氏之墨、相夫氏之墨、鄧陵氏之墨、宋钘之墨、許行之墨、腹(黃享)之墨。當(dāng)時(shí)兵法家有“孫吳之才、墨翟之守”之說(shuō),腹氏之墨是繼承墨子兵法的一家,當(dāng)時(shí)影響頗大,今本《墨子》中的兵法,就是秦國(guó)墨家所著。
腹氏之墨于秦孝公晚年招賢令時(shí)入秦,得到秦惠王重用,但從未宣傳和實(shí)踐墨子的非攻思想。因?yàn)楦鼓肭兀值们鼗萃踝鸪?,但秦?guó)反而加快了征戰(zhàn)和統(tǒng)一的步伐。腹氏既然嚴(yán)格遵守墨者“殺人者死,傷人者刑”之法,何以不遵守墨子非攻的教導(dǎo)?難以索解,姑且存疑。
墨學(xué)有十條五類綱領(lǐng),即《墨子·魯問(wèn)》所云:“凡入國(guó),必?fù)駝?wù)而從事焉。國(guó)家昏亂,則語(yǔ)之尚賢、尚同;國(guó)家貧,則語(yǔ)之節(jié)用、節(jié)葬;國(guó)家熹音湛湎,則語(yǔ)之非樂(lè)、非命;國(guó)家淫僻無(wú)禮,則語(yǔ)之尊天、事鬼;國(guó)家務(wù)奪侵凌,即語(yǔ)之兼愛(ài)、非攻?!奔鎼?ài)和非攻是墨學(xué)的核心。當(dāng)時(shí)秦國(guó)務(wù)奪侵凌,腹氏作為墨者而且是首領(lǐng),必須盡到“語(yǔ)之兼愛(ài)非攻”之責(zé)。即使無(wú)用,也不應(yīng)無(wú)所作為。
或說(shuō):“假設(shè)腹氏是助攻,違背了墨學(xué)非攻的原則,是稱墨毀行,無(wú)毀于墨。”非也。一般墨者如果違反墨學(xué)基本原則,可以說(shuō)無(wú)毀于墨,但腹氏是巨子即墨派首領(lǐng),他如果違背了非攻原則,就不能僅僅視為個(gè)人的責(zé)任了。假設(shè)孔孟犯了原則錯(cuò)誤,儒學(xué)能不蒙羞乎?沒(méi)有史料證明腹氏曾經(jīng)助攻,但得到虎狼之秦的重用,沒(méi)有宣傳和執(zhí)行非攻原則是可以肯定的。2013-11-8
注:本文是《墨子批判》的前言,選自《儒家法眼》一書(shū)?!度寮曳ㄑ邸酚芍袊?guó)友誼出版公司列入“東海叢書(shū)”,2017年1月出版。
責(zé)任編輯:柳君
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行