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【高浩容】評陳永寶《朱熹的兒童哲學(xué)研究:蒙學(xué)思想的現(xiàn)代路徑》

欄目:書評讀感
發(fā)布時間:2022-10-26 21:43:13
標簽:兒童哲學(xué)

評陳永寶《朱熹的兒童哲學(xué)研究:蒙學(xué)思想的現(xiàn)代路徑》

作者:高浩容

來源:作者賜稿儒家網(wǎng)發(fā)布,原載《哲學(xué)與文化》第581



書名:《朱熹的兒童哲學(xué)研究:蒙學(xué)思想的現(xiàn)代路徑》

出版者:桂林:廣西師范大學(xué)出版社

出版時間:2021年

頁數(shù):206頁

ISBN:9787559843302


作者高浩容,系自由工作者(哲學(xué)教師、哲學(xué)諮商師)

本文發(fā)表于《哲學(xué)與文化》第581期,專題為:中國思想文化與兒童哲學(xué)的本土實踐專題


陳永寶教授所著之《朱熹的兒童哲學(xué)研究:蒙學(xué)思想的現(xiàn)代路徑》,其內(nèi)容是一場兒童哲學(xué)與儒家當代教育的辯證。


全書本書瞄準的讀者是學(xué)者、教師與家長。【1】或者更精準的說,瞄準的是“中國本土的”學(xué)者、教師與家長。以哲學(xué)人的視角,根據(jù)現(xiàn)有的兒童哲學(xué)研究,“挖掘適合中國的兒童哲學(xué)理論”(頁18),而朱熹蒙學(xué)便為與西方兒童哲學(xué)研究對話之主體。陳教授強調(diào)中國儒家教育與當前社會的調(diào)和,兒童哲學(xué)做為調(diào)和的借鏡與方式。如其主張:“兒童哲學(xué)與主張家庭教育、修身思想以及主體認同與關(guān)系認同的中國哲學(xué)思想,是不可分離的”(頁19) 。


對家庭教育、修身思想與關(guān)系認同的重視,三者為朱熹蒙學(xué)的核心旨趣。家庭教育部分,朱熹強調(diào)“以父母為主體的家庭觀”(頁44)、“家庭既是人存在的基礎(chǔ),也是社會構(gòu)成的細胞”(頁101) ,故朱熹蒙學(xué)以父母為主體的家庭觀強調(diào)關(guān)系主體,更強調(diào)個人做為家庭成員、社會成員的角色與責任,這部分體現(xiàn)在教育養(yǎng)成的體系上。這和馬修斯(Gareth B. Matthews)強調(diào)兒童主體不同(頁48) ,有必要在推廣之前加以澄清,以避免在兒童哲學(xué)的本土推展過程中造成“水土不服”的情況,其再三強調(diào)在相關(guān)的哲學(xué)應(yīng)用上,“要辯證地吸收前者的成果和規(guī)避前者在融合中出現(xiàn)的教訓(xùn)”(頁153),方能良好的運用“兒童哲學(xué)”與“蒙學(xué)”,合為對兒童有利的教育理論與方法。其認為在中國,兒童哲學(xué)方法的實行“選擇一種適合于兒童哲學(xué)方法的價值觀十分重要”(頁63),這部分的差異除來自中西方哲學(xué),更來自彼此不同生活空間與文化的異同性(頁75) 。整體論述,陳教授強調(diào)朱熹蒙學(xué)教育的“至誠精神”,和馬修斯強調(diào)兒童主體(頁48)的“懷疑精神”不同。這個不同并非沖突,而是優(yōu)先性,陳教授認為至誠精神在兒童教育上,優(yōu)先于懷疑精神。教育要先幫助兒童發(fā)揚其天性之善、赤子之心,而不是在兒童心智尚未成熟階段,過份鼓吹懷疑,導(dǎo)致影響既有穩(wěn)固的家庭與社會體系(頁200)。


陳教授的通過蒙學(xué)思想強調(diào)本土文化優(yōu)先性,滿足這個優(yōu)先性,才能考慮中國的兒童哲學(xué),再來才是考慮中國的兒童哲學(xué)教育。若逆反操作,那么兒童哲學(xué)教育就失去了根基,這個根基就是中國施教與受教者都在這個體系內(nèi),他們?nèi)绻谑褂脙和軐W(xué)方法的過程中“遺忘”了這個根基,就可能無法達到應(yīng)有的效果。在陳教授所做出的嘗試中,也留下一些有待他人繼續(xù)在“將西方兒童哲學(xué)落實于中國兒童教育現(xiàn)場”的課題。這些課題至少包括以下三點:


一、除朱熹和馬修斯以外,中國本土教育哲和西方兒童哲學(xué)分別還有哪些彼此可以對話的對話者?


如陳教授和其他本土學(xué)者的認知,兒童哲學(xué)就中國教育環(huán)境來說還是新事物?!?】兒童哲學(xué)本土化的工作仍在發(fā)展初期,是著重吸收養(yǎng)分以供成長的階段。故本土化的工作很重要,但這個對話的意義或許在這個階段,仍要以大量吸收為主,然后再下個階段進行篩選、轉(zhuǎn)化等方面的工作。這時,對話的姿態(tài)是否更多“提問者”與“學(xué)習者”的立場出發(fā),可能也更能讓我們從我們自省后所覺察之對本土兒童教育有所欠缺之處,就這個部分為問題核心向其他文化的兒童哲學(xué)成果取經(jīng),更有助于兒童哲學(xué)本土化的發(fā)展?故東西方兒童哲學(xué)的對話者,或不只是理論層面的對話,亦可以問題為基礎(chǔ)出發(fā)。


二、兒童哲學(xué)需要轉(zhuǎn)化以因應(yīng)中國在地的土壤,這個“需要”之內(nèi)涵該由成人(學(xué)者、教師和家長)【3】出發(fā),還是由兒童出發(fā)?


回顧中國教學(xué)現(xiàn)場的發(fā)展史,孔子于《論語》中首倡啟發(fā)式教學(xué),教學(xué)由學(xué)生的問題發(fā)起,學(xué)生為“教”與“學(xué)”的主體。此后多年經(jīng)歷集體授課,以“教”為中心的模式。到了清末民初,如陶行知等教育家批判傳統(tǒng)教學(xué)模式,再次回到以學(xué)生的“學(xué)”為中心的教育理念?!?】本書視角主要從學(xué)者、教師和家長視角出發(fā),這也是朱熹蒙學(xué)的視角。當我們思索兒童哲學(xué),我們還需要不時調(diào)整視角, 以呼應(yīng)兒童的需求,以及他們的視野,如此才能真正做到互為主體性的關(guān)懷。


我們不能忽略,在成人與兒童的對話中,成人是擁有權(quán)力的那一方,我們需要成人在教學(xué)現(xiàn)場釋放他們的權(quán)力?!?】畢竟當今中國兒童的需要,學(xué)者、教師和家長有回應(yīng)的責任,而通過兒童提出的問題,或許我們才能了解本土文化在他們身上以何種方式展開,進而我們才能知道本土化兒童哲學(xué)的走向如何能為他們帶來正面的影響。


三、以“家庭”為考慮兒童哲學(xué)本土化的必要前提,這個前提本身是否具備必然性與正當性?


以“家”為核心,或以“個人”為核心的兒童哲學(xué)觀,可能都忽略了一件事,就是這個“個人”不該僅指“兒童”。家庭問題,家庭中的每個人都有責任,某些家庭里最需要接受哲學(xué)教育以反思自身的,不是兒童,而是家長。好比回到儒家倫理學(xué),“父慈子孝”是理想境界,但“當父不慈時,子還該孝嗎?”


這就是一個值得思考的問題,而這個問題與其說是一個兒童哲學(xué)問題,不如說是一個和“人”有關(guān)的哲學(xué)問題。兒童哲學(xué)若要本土化,除思考與文化特色融合的部分,也不能忽視那些“當局者迷”,被人們習以為常,實則有待處理的問題,這個過程可能會出現(xiàn)摩擦與沖突,但這可能是使問題浮現(xiàn)到解決問題所必須經(jīng)歷的歷程,且為兒童哲學(xué)本土發(fā)展能帶來的正面價值。


總地來說,我們可以在這本著作中看見兒童哲學(xué)的精神,一方面對研究對象秉持溫和懷疑論的批判眼光,一方面嘗試與之親近與學(xué)習的包容態(tài)度。這對其他對兒童哲學(xué)感興趣,但同樣抱持觀望態(tài)度的學(xué)者、教師和家長,能從中得到來自儒家哲學(xué)教育的觀點。對尚抱持懷疑,甚至否定的讀者,也能從中得到調(diào)和與辯證發(fā)展的啟發(fā),避免將其他文化的兒哲思想加以全盤接受或否定的極端思維。現(xiàn)今,我們需要更多類似對話,讓更多身在這片土地的人看見兒童哲學(xué)的身影。       

       

注釋:                     
 
[1] 于此書〈后記〉(頁 201) ,作者也重復(fù)了這一點。
 
[2] 高振宇在〈東西方對話視野下的兒童哲學(xué)〉一文談到仍須引進更多他國兒童哲學(xué)研究者與經(jīng)典,以及實踐領(lǐng)域方面較強的作品,才能有助于中國兒童哲學(xué)特色模式的發(fā)展。進而“能與國際同行進行平等的、建設(shè)性的對話與交流”。參閱伊莎貝爾·米隆、奧斯卡·柏尼菲,《111個兒童哲學(xué)思考練習》,楊落娃譯(桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2020),頁3-4。
 
[3] 與之相關(guān)連,“兒童哲學(xué)于中國的本土化實踐,該由學(xué)者、教師和家長為主要發(fā)聲者,三者角色各有不同,又該如何協(xié)作?”原本我想將這一點與其他課題列入,礙于篇幅,以及相較其他課題的重要性,就不多加展開,僅列于此。
 
[4] 參閱孫培青主編,《中國教育簡史》(北京:中國人民大學(xué)出版社,2021),頁314-315。
 
[5] 如李普曼所言,往往成人將他們推崇的觀點灌輸給孩子,而孩子一般不會懷疑那些觀點是否有誤。而當他們有所懷疑時,大人又往往通過安撫等手段使他們同意。這里隱含的權(quán)力問題,需要大人首先加以意識。參閱 Matthew Lipman, A. M. Sharp & F. Oscanyan, Philosophy in the Classroom (Philadelphia: Temple University Press, 1980), p.6。
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