【劉培功 王毅剛】王制與教化：《荀子·王制》篇的教化論特征
王制與教化：《荀子·王制》篇的教化論特征
作者：劉培功 王毅剛（天津師范大學馬克思主義學院）
來源：中國社會科學報
時間：孔子二五七零年歲次庚子六月廿二日丙戌
耶穌2020年8月11日
“教化”是儒家思想的核心?！稘h書·藝文志·諸子略》將儒家定義為：“儒家者流，蓋出于司徒之官。助人君，順陰陽，明教化者也”，明確將“教化”列為儒家之要旨。近年來學術(shù)界亦興起一種提法，將儒家哲學直接稱為“教化哲學”。蓋因儒家以禮樂政刑為媒介，力圖轉(zhuǎn)化人之精神氣質(zhì)，使其養(yǎng)成完善之人格，其間的教化精神邏輯可簡要概括為三個環(huán)節(jié)：性情—工夫—境界。儒家諸流派對于理想人格的執(zhí)守是一致的，如孟子言“人皆可以為堯舜”，荀子亦言“涂之人可以為禹”；然而，在前兩個環(huán)節(jié)上，各家則有所偏重。譬如，孟子尤重“性情”，以此為“教化”之所以可能的內(nèi)在依據(jù)，故而有“性善論”。宋明儒亦由此發(fā)“心之所在即是物”之論，將工夫泛化為一切日常行用。相比而言，荀子則尤為重視禮樂政刑之媒介作用，強調(diào)教化之中間環(huán)節(jié)的嚴格性。依蔡元培的看法，荀子之學出于馯臂子弓，乃源于子夏之儒。儒家素有“子夏傳經(jīng)”之說，子夏之儒謹守六經(jīng)之法度，頗有嚴整規(guī)密之氣象。荀子亦頗受此氣象影響而極重法統(tǒng)，他評價孟子“略法先王而不知其統(tǒng)”“材劇志大”“見聞雜博”，即批評孟子之言教化流于泛濫。
概言之，孟子論教化重形上之精神，主張以“道”統(tǒng)“教”；而荀子論教化則重禮樂政刑，主張以“政”行“教”。由此，在荀子那里，“王制”與“教化”是一對互為表里的概念，“教化”即寓于“王制”之中。荀子的這種思想特征在他的《王制》篇中體現(xiàn)得尤為明顯。
為政在于教化
依照荀子的觀點，政治是一個綜合體，它一方面在形式上表現(xiàn)為權(quán)力的聚合體，另一方面又必須承載“道義”的精神內(nèi)涵，單純的權(quán)力系統(tǒng)若失去內(nèi)在“道義”的內(nèi)涵與目的是無法維持的。荀子說：“國者，天下之制利用也；人主者，天下之利執(zhí)也。得道以持之則大安也，大榮也，積美之源也。不得道以持之，則大危也，大累也，有之不如無之?！薄暗馈弊鳛橐粋€抽象觀念，“得道”的具體實現(xiàn)方式就是“得民”，或者說，以“道義”精神教化民眾。
荀子在《王制》開篇討論“為政”問題時指出：“請問為政？曰：賢能不待次而舉，罷不能不待須而廢，元惡不待教而誅，中庸民不待政而化?！币肋@里的說法，為政之要務(wù)有多端，而“誅惡”“化民”是其核心目的之一。也就是說，“為政”本身作為對民眾施行教化的途徑和方式，是一工具性的存在。甚而言之，這一工具性存在最終亦是要被揚棄的，從而達到“不待政而化”的狀態(tài)。
以“政”行“教”的樞紐環(huán)節(jié)是“禮義”?！岸Y義”亦是一個綜合性的說法，它既指政刑法度之施設(shè)所依照的一般性、指導性的制度化設(shè)計，同時又強調(diào)這一指導性設(shè)計中內(nèi)含著的道義精神?！半m王公士大夫之子孫，不能屬于禮義，則歸之庶人。雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬于禮義，則歸之卿相士大夫。”荀子對于“禮”的重視自不待言，“隆禮重法”基本已成為荀子思想主旨的代稱?！岸Y法”并稱是荀子論“政”“教”的一個重要特點，這是一組互文見義的概念，“法”代表了“禮”的規(guī)范化、制度化面向及其衍生物，“禮”則代表了“法”精神化、內(nèi)涵化的道義面向。二者的并稱究其向上的一面而言，乃高度地強調(diào)了荀子“政”與“道”合一與以“政”行“教”的思想觀念。
“政”作為行“教”媒介的嚴格性
“為政”雖然僅僅是荀子“教化之道”的媒介環(huán)節(jié)，但他對于這一環(huán)節(jié)嚴格性的強調(diào)是無與倫比的。相比于孟子一系至于宋明儒“挑水砍柴無非工夫”的觀念，荀子置身于一種更為源始的境遇中，強調(diào)“政”“教”的高度統(tǒng)一與不可分割。因此，荀子強調(diào)“禮法”，除了有其上行的以“政”行“教”的一面，亦有其下行的“教”由“政”行的一面。
荀子指出，欲行教化必須依賴明確的政治權(quán)力系統(tǒng)，“有天有地而上下有差，明王始立而處國有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數(shù)也。執(zhí)位齊而欲惡同，物不能澹則必爭，爭則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也”。政治權(quán)力體系以其來源而言是圣人對天地秩序的一種描摹，因天地有上下故而人事有尊卑貴賤。以其形態(tài)而言，強調(diào)長幼、尊卑、貴賤、貧富之間的差等，以求足以“相事”“相使”“相臨”，即通過差等秩序保障政治權(quán)力的有效性。荀子甚至將這種差等秩序視為人的類群組織的基礎(chǔ)性結(jié)構(gòu)形態(tài)?！叭撕我阅苋?？曰：分。分何以能行？曰：義。故義以分則合?！比俗鳛橐环N社群性存在，禮義分殊乃是其基本的存在方式。理想的政刑法度形態(tài)——荀子稱之為“王制”，便是這種差等秩序的制度化?！巴跽咧?，道不過三代，法不二后王……衣服有制，宮室有度，人徒有數(shù)，喪祭械用皆有等宜?！?o:p>
《王制》篇對于政治權(quán)力、政刑法度的重視從一定程度上來說已頗有法家的意味，但荀子之意與申韓之流有根本不同。權(quán)力法度在荀子的思想邏輯中只是一個媒介環(huán)節(jié)，是一個異化或坎陷了的階段。荀子之重法度是出于對“政”作為行“教”媒介之嚴格性的強調(diào)。這一階段王道教化讓渡于政刑，是為了以充分的權(quán)力與穩(wěn)定的秩序確保教化的實現(xiàn)。而隨著王道教化的實現(xiàn)，這一階段終究是要被超越的。
作為“政”“教”合題的“愛民”
王道教化行于禮樂政刑之中，實現(xiàn)的形態(tài)是以“愛民”為核心的民本政治。荀子引《傳》語：“君者，舟也；庶人者，水也?！贝司渑c孟子“民貴君輕”說旨意相似，亦同為中國傳統(tǒng)民本政治之典型表述。
荀子認為，政刑權(quán)力、秩序法度之嚴格并非服務(wù)于權(quán)力者之私己意志，而是用以“養(yǎng)人”。此“養(yǎng)人”可分為兩面：其一，“使國家足用而財物不屈……順州里，定廛宅，養(yǎng)六畜，閑樹藝”，即以權(quán)力法度創(chuàng)造良好的社會生產(chǎn)條件，保障人民物質(zhì)生活的富足；其二，促使人格上的養(yǎng)成，“勸教化，趨孝悌，以時順修，使百姓順命，安樂處鄉(xiāng)”。荀子以前者為“虞師之事”，以后者為“鄉(xiāng)師之事”?！坝輲煛敝傅氖钦乒車彝恋刎敻坏墓賳T，“鄉(xiāng)師”指的是“公卿”。
我們看到，荀子在強調(diào)權(quán)力法度嚴格性的同時，亦規(guī)定了行政權(quán)力之于人民的雙向義務(wù)。以“政”行“教”不僅通過權(quán)力之于民眾的有效性來體現(xiàn)，同樣也通過權(quán)力之于義務(wù)的嚴格性來體現(xiàn)。因而荀子說：“故君人者欲安，則莫若平政愛民矣?！薄皭勖瘛薄暗萌恕笔峭醯乐?jié)要。荀子說：“王奪之人，霸奪之與，強奪之地。”以民為本是王道，以國家權(quán)力法度為本是霸道，以土地財貨為本是強道。行王道者之“奪人”在于“仁眇天下，義眇天下，威眇天下”。
以“政”行“教”是一個周密嚴整的系統(tǒng)，概言之或可列為三點：以“仁義”行“威權(quán)”、保民之生、養(yǎng)民之性。若無政治威權(quán)，則教化之道無從施設(shè)；若無道義至上之精神追求，則政治威權(quán)徒落為霸強之道；而王道教化與權(quán)力法度之合題，便落實為“保民”“養(yǎng)民”。
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