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孟子心性論的天道理路

作者：林桂榛

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

??????????原載于 “珞珈山-空中杏壇”第137講的演講錄音整理稿，刊登時(shí)有刪節(jié)

時(shí)間：孔子二五七零年歲次庚子閏四月初三日戊辰

??????????耶穌2020年5月25日

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［摘要］孟子的心性論是上通天道的，心性的工夫在覺(jué)知天道天德及天命之性，天道天德降命于性而性有仁義禮智并顯發(fā)為“四心”之端（“四心”只是仁義禮智四性之端表端顯）?！靶浴笔桥c生俱有的，孟子就天言性，以性有仁義禮智等，仁義禮智等是“天之所予我”、“我固有之”，這是孟子“性善”論的基本邏輯與觀念理路。思孟學(xué)派認(rèn)為天道是“德”，仁義禮智只是人道之“善”，仁義禮智圣五行各自形于內(nèi)心才是“德之行”且五者和合方謂“德”（即天德即天道），而缺圣僅有仁義禮智四和只是“善”，且五者四者不形于內(nèi)心也只是“行”而非“德之行”?！暗隆迸c天道及心覺(jué)相關(guān)，孟子認(rèn)為“德”的一頭在天道，一頭在心覺(jué)或心識(shí)，中間溝通者就是“圣”（誠(chéng)）。天人間的溝通通過(guò)“圣”（誠(chéng)），“圣”的本字“聖”是從口從耳從人，強(qiáng)調(diào)人的聽(tīng)覺(jué)感通，“圣之于天道”是強(qiáng)調(diào)“圣”的感通對(duì)于體證天道的重要性。孟子就仁義禮智等的本源是“天→性→心”的思想理路，就仁義禮智等的工夫是“心→性→天”的思想理路，于天、天道、天德是“知天—事天—立命”對(duì)待態(tài)度。孟子的思想精神已將仁義禮智圣五者天人貫通一體，天道在德，天德在性，天性在心，天心在志，所以言行一致、身心一統(tǒng)的孟子呈現(xiàn)出一種浩氣齊天的思想境界與元?dú)饬芾斓木駹顟B(tài)。

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［關(guān)鍵詞］孟子；心性；天道；五行；天德；圣（聖）；浩氣

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【向昊秋】各位師友，大家晚上好！今晚我們十分榮幸邀請(qǐng)到曲阜師范大學(xué)林桂榛老師蒞臨“珞珈山-空中杏壇”第137場(chǎng)講座，為我們講授《孟子心性論的天道理路》。講座即將開(kāi)始，敬請(qǐng)準(zhǔn)時(shí)收聽(tīng)。今晚的講座分為兩個(gè)環(huán)節(jié)：一、專(zhuān)題講座；二、提問(wèn)與討論。煩請(qǐng)各位師友不要在講座的過(guò)程中插播其他信息，感謝您的配合。如有什么想法與疑問(wèn)，歡迎在講座的第二環(huán)節(jié)跟林老師交流互動(dòng)。下面，讓我們以最熱烈的掌聲歡迎林老師登壇開(kāi)講！

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【林桂榛】謝謝主持人，謝謝大家，現(xiàn)在準(zhǔn)時(shí)開(kāi)始。今天與大家交流的題目是“孟子心性論的天道理路”。發(fā)言提綱我剛才也傳上去了，分這樣四部分：

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一、就天言性，善乃天予（關(guān)鍵詞：固有，天予）。

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二、就善言天，天非絕望（關(guān)鍵詞：天德，五行）。

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三、性的心覺(jué)與天的知通（關(guān)鍵詞：誠(chéng)圣，知天）。

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四、元?dú)饬芾炫c浩氣齊天（關(guān)鍵詞：浩氣，持志）。

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孟子擅長(zhǎng)心性論，這個(gè)是大家的共識(shí)，這里不再討論了。那么孟子講的這個(gè)“性”是什么呢？孟子大講“性善”云云，他為什么這么講呢？于此，可能學(xué)人各自有自己的說(shuō)法，學(xué)界的說(shuō)法也已經(jīng)有很多，甚至有很多分歧。今天我來(lái)談?wù)勎业睦斫?，我的拙?jiàn)，請(qǐng)大家批評(píng)指正。

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今天我談四個(gè)問(wèn)題：第一是孟子講性是就天來(lái)講性，而這個(gè)性是天所賦的，是從天而來(lái)的，這是一個(gè)意思。第二是孟子講天是就善言天，天是純善的，甚至比仁義禮智還善，因?yàn)檫€有“圣”，所以是天德天道；天是有希望有光明的，用孟子原話就是有仁義禮智等正面禮義的，所以孟子的天象墨子的天，是有意志有是非的。性來(lái)自天命或天賦，天善故性也善，這在推演邏輯上沒(méi)問(wèn)題，當(dāng)然是哲理的邏輯，非數(shù)理的邏輯。

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第三是孟子講天賦善性靠心識(shí)去覺(jué)知，既然性是天所賦予的、人身本有的、人人具有的、是善的、是有仁義禮智的，那么心是怎樣的呢？心識(shí)心知無(wú)非是覺(jué)知、覺(jué)察、回到、返回我們的我們的性，返回、覺(jué)知我們?nèi)松硖熨x本有的仁義禮智，如此天性良知之仁義禮智等才不會(huì)放逐、迷失。性是天賦的，所以我說(shuō)是“性的心覺(jué)與天的知通”，我們要去感通、通達(dá)、上達(dá)那個(gè)天，這樣心性與上天才能真正打通，程朱理學(xué)繼承的就是這樣一個(gè)思路。

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第四是孟子講覺(jué)知天命天道后浩氣齊天，既然天是善的，性是天所賦予的，天與性是有仁義禮智而謂善的（甚至有“圣/誠(chéng)”），那么我們每一個(gè)人的性都是從天而來(lái)，是天所蘊(yùn)賦，那么我們本有的原性，我們本有的原善，那就是“良知良能”，“良”就是充盈本有的意思，本有而充足的知與能。所以孟子的性格或者說(shuō)他言語(yǔ)的氣象、精神的氣象，體現(xiàn)出一種元?dú)饬芾斓臓顟B(tài)?！霸?dú)狻奔闯鯕?、本氣，孟子講氣，講存心養(yǎng)氣，所以在心性上是這樣“元?dú)饬芾臁?，最后上達(dá)于天，即“浩氣齊天”，“上下與天地同流”了。

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一、就天言性，善乃天予（固有，天予）

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我們先說(shuō)第一點(diǎn)，“就天言性，善乃天予”。我們現(xiàn)在學(xué)界一些人解釋孟子“性善”，覺(jué)得人的心性也不是純?nèi)皇巧频?，為什么也人常干壞事呢，諸如此類(lèi)。所以現(xiàn)在學(xué)界對(duì)孟子的“性善”論有點(diǎn)質(zhì)疑，甚至提出新的解釋?zhuān)踔琳f(shuō)孟子不是主張“性善”，甚至說(shuō)孟子是講“情善”，孟子說(shuō)“乃若其情則可以為善矣，乃所謂善也；若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也”嘛。還有說(shuō)孟子“性善”是向善，是可以善，是能善，是有善的種子，有善或能善的因素，有善或能善的潛質(zhì)，甚至說(shuō)孟子心性論里的“性善”是一種引導(dǎo)性、生長(zhǎng)性、目標(biāo)性的概念，不是講心性本來(lái)就是善，不是講心性本來(lái)就是純善。

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所以孟子心性論里面的“性善”，現(xiàn)在學(xué)界有的解釋為“心善”，是相對(duì)于善于禽獸而言，是就有善端而言，有善根而言，有善質(zhì)而言；“性善”是有善材，材不是非善，材非不善；善是有善的種子，是有善的端倪，是有善的因素，有善的潛質(zhì)，諸如此類(lèi)的解說(shuō)。我認(rèn)為這類(lèi)解釋是違背孟子本意的，用孟子的話來(lái)說(shuō)是沒(méi)有得孟子之“大體”，不是“大人”之見(jiàn)，是得“小體”而已，是沒(méi)有把握孟子學(xué)說(shuō)的思維理路和精神氣質(zhì)。

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因而，現(xiàn)在從經(jīng)驗(yàn)主義和科學(xué)主義去解釋孟子的“性善”論，甚至試圖從邏輯上（數(shù)理邏輯和形式邏輯），從科學(xué)主義的角度試圖去解釋、論證、證明孟子講的“性善”是成立的乃至是非常高明無(wú)誤，這種思路其實(shí)有一點(diǎn)南轅北轍的味道。當(dāng)然也不一定是南轅北轍，或者說(shuō)還是用孟子的話，是不得“大體”的一種思路。也就是說(shuō)，還是沒(méi)有從本根上和大體上把握孟子的心性論，尤其是講善這樣一種價(jià)值內(nèi)涵的心性論。所以現(xiàn)在學(xué)界對(duì)孟子的心性論解釋有很多，問(wèn)題也有很多，所謂新解大多也值得商榷的。

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孟子的思路是很清晰的，孟子認(rèn)為仁義禮智這些德或德義或道義，這些正面的良好的價(jià)值，他說(shuō)的很清楚：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無(wú)算者，不能盡其才者也。”意思是我們心中能不能覺(jué)知到仁義禮智在性，這是我們有沒(méi)有思考而已；仁義禮智是我們內(nèi)在的、固有的，不是外在所給予的。所以孟子說(shuō)是“此天之所與我者”，我們只要“先立乎其大者，則其小者弗能奪也”，小者不能奪就是大人，“此為大人而已矣”。也就是說(shuō)，仁義禮智這些德義是上天賦予我們的，那么這些上天賦予我們身心之中的、人性之中的這些仁義禮智的德義道義，孟子說(shuō)得很清楚，是“人之所不學(xué)而能”，是“不慮而知”，是“良能良知”。

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我們每個(gè)人都有仁義禮智等，但是是否在心里面知覺(jué)、明了它，孟子認(rèn)為這心的問(wèn)題，不是性的問(wèn)題。性本身，我們是有良知良能的，“良”是本有的意思，不是良好的意思。我們從甲骨文可知，“良”是本有的意思，本指充溢、充滿的這樣一個(gè)狀態(tài)。因而，孟子《盡心》上下篇說(shuō)得很清楚，他說(shuō)：“堯舜性之也，湯武身之也，五霸假之也?！比柿x禮智這些德義，堯舜這樣的人是性之，是天所賦予，是生性的充盈展現(xiàn)；湯武身上也是有的，也是踐形之的，所以孟子說(shuō)我們與堯舜有什么區(qū)別？沒(méi)有區(qū)別！

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我們和堯舜這樣“性之也”也就是仁義禮智“性之也”，是天生所賦予的這樣一個(gè)狀態(tài)，其實(shí)是人人一樣，有點(diǎn)類(lèi)似于荀子說(shuō)的“君子小人”都有什么的意思。其實(shí)孟子是說(shuō)現(xiàn)實(shí)中的“君子小人”本來(lái)都有仁義禮智，都有善。因而孟子《盡心上》篇繼續(xù)說(shuō)：“君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心?！本由砩系男?，天賦的性，是仁義禮智根于我們的心識(shí)中，我們只要用心去覺(jué)悟，那么性就流顯出來(lái)了，宛如良知良能展現(xiàn)出來(lái)一樣。所以君子或圣人要把這些本有的仁義禮智，這些根于心的、本乎性的、源乎天的道義，要把它覺(jué)知及顯現(xiàn)出來(lái)，所以叫做“惟圣人然后可以踐行”。

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總之，就第一點(diǎn)而言，孟子認(rèn)為性是本有的。仁義禮智這些德義，這些道義，在我們的性中也是與生俱來(lái)的，至于是否被遮蔽或人有無(wú)覺(jué)知、挖掘、明了它，那是每個(gè)人自己的事，被遮蔽或未覺(jué)知不等于它的本性是不好的。當(dāng)然，從某些科學(xué)主義的角度，似乎很難理解，甚至是你不同意。但是孟子是宗教主義、精神主義哲學(xué)的思路，孟子這樣講，從精神哲學(xué)的角度，從宗教意義或宗教理論的角度，它是完全是順理成章的、貫通的、沒(méi)有問(wèn)題的。

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二、就善言天，天非絕望（天德，五行）

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接下來(lái)講第二點(diǎn)：“就善言天，天非絕望”。孟子說(shuō)我們的性是有仁義禮智的，這樣的性是天所賦予的。那么天是什么呢？天為什么會(huì)賦予人以這樣的仁義禮智呢？為什么仁義禮智是天所賦予的呢？天賦予人仁義禮智，那意味著天里有仁義禮智，有道義有德義，為什么孟子這么講呢？

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我想一個(gè)很簡(jiǎn)單的道理，類(lèi)似于天主教，他能說(shuō)上帝是惡的嗎？上天能被說(shuō)成是惡的嗎？這種說(shuō)法很恐怖，如果說(shuō)天是惡的，上天是惡的，那很恐怖！為什么說(shuō)很恐怖？因?yàn)槿绻澜邕@樣，那就沒(méi)希望了，人類(lèi)就要絕望了。像我們老百姓遇到苦難，最后都象《竇娥冤》故事里面講的，上天應(yīng)該是明白事理的，應(yīng)該是有道義的，應(yīng)該是有良知良能的，應(yīng)該是支持善惡有別的，而不是善惡不分、是非不分、仁義喪失、禮智滅絕。所以孟子說(shuō)善在天，或者說(shuō)善的本源或終極在天，其實(shí)要表達(dá)的是這樣一種信念，一種價(jià)值信念：天是一種希望、光明，不是一種絕望、虛妄！

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那么對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，孟子一個(gè)最核心的觀念是“天是有道”、“天是有德”的，是“善”是有“仁義禮智”的，而貫穿這個(gè)觀念的就是孟子的“五德”理論，也就是思孟學(xué)派的“五行”理論。倫理性“五行”或“五德”是理解思孟學(xué)派尤其孟子“善天”或“天善”觀念的一個(gè)最根本的核心，最根本的概念，也是理解其言“性善”之所以然的基石。這個(gè)核心，荀子準(zhǔn)確把握到了，盡管荀子從科學(xué)主義的角度（荀子講“天人相分”嘛）不贊同孟子的宗教主義或者精神哲學(xué)的“天善”、“天德”、“五德”、“五行”這樣的觀念或思想，但荀子抓到了思孟學(xué)派講“天”的要義，講“天”的核心。

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大家知道思孟學(xué)派，知道帛書(shū)竹簡(jiǎn)《五行》篇，它說(shuō)仁義禮智這些：“形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行。德之行五和謂之德，四行和謂之善。善，人道也；德，天道也?！话矂t不樂(lè)，不樂(lè)則無(wú)德?！边@句話大家很熟悉很了解，那這句話什么意思呢？仁義禮智每一種德它顯形于我們的心內(nèi)，展現(xiàn)呈現(xiàn)在我們的心覺(jué)之內(nèi)，那么這是“德”（德＝天道）的一種“行”，是“天道”之行，宛如后人說(shuō)的“天理流行”式之“天道/天德流行”。我德中的仁義禮智（此德當(dāng)然和天道天德相貫通），每一種德能形于我們心覺(jué)，這是德之行；不形顯、不呈現(xiàn)在我們的心覺(jué)之內(nèi)，那只是行。

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仁義禮智不形于心是行而已，不是德之行；形于心才是德之行，也就是天德之行宛如天德行于心、形于覺(jué)、呈于性。五種德都是這樣的德，都是德之行，都是德行于內(nèi)，都是天德形于內(nèi)之行，這才叫做“德（天道也）”。也就是最高的德是五種形于內(nèi)的綜合或并有，也即仁義禮智圣或者仁義禮智誠(chéng)都通達(dá)、展現(xiàn)于身心內(nèi)才是德，才是天道；光有“四行和”只是善，還不是德與天道問(wèn)題?！暗隆迸c“善”它們間的差別就是有沒(méi)有一個(gè)“圣”或“誠(chéng)”，就是有沒(méi)有天人溝通的“圣”或“誠(chéng)”。仁義禮智圣五德共同展現(xiàn)、覺(jué)顯于心知或身內(nèi)，這是通天自天之“德”；仁義理智四者沒(méi)有“圣”或“誠(chéng)”，這只是人間人道之“善”。

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思孟學(xué)派很關(guān)鍵的這句話：“善，人道也；德，天道也。”這是什么意思呢？前面已經(jīng)講過(guò)“德—善”的區(qū)別或區(qū)分了，這里再補(bǔ)充幾句：孟子認(rèn)為，人世間人道中的善是仁義禮智，而德是仁義禮智圣共有，善到德的飛躍就是尤其有最關(guān)鍵的“圣”。這樣的德，這樣的五種人德，五者形于心而共和共有叫天道。什么意思呢？其實(shí)很簡(jiǎn)單：思孟學(xué)派認(rèn)為天道是一種德，天道就是天德，天德就是天道；那么天道、天德通過(guò)圣、誠(chéng)這樣一個(gè)最關(guān)鍵東西，下降上通，下達(dá)上達(dá)，在天人之間上下溝通回轉(zhuǎn)。

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那么仁義禮智圣這樣共有的東西，是我們《孟子》書(shū)里講的什么呢？我們這些仁義禮智以及圣，是通達(dá)于天道，這就是德，這就是天道。故孟子說(shuō)：“仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性也，君子不謂命?！蹦敲慈柿x禮智四德，四種倫理之德，是人間的善。“圣人之于天道也”，出土的《五行》等證明是它本是“圣之于天道也”，這個(gè)“人”字是衍文，朱熹等早已覺(jué)察出問(wèn)題來(lái)了，清代段玉裁則早已明確推斷校勘出來(lái)了，沒(méi)有出土文獻(xiàn)就準(zhǔn)確推理校定出來(lái)了。這樣“仁義禮智圣”五德相提并論，父子之間的仁，君臣之間的義，賓主之間的禮，賢者的知，天道的圣，這些都是人人所具有的，是天所賦予的，是我們天性中所有的，這是孟子他們的意思，他們的思想或觀念。

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為什么荀子會(huì)批評(píng)思孟學(xué)派？為什么會(huì)在《非十二子》篇說(shuō)思孟“案往舊造說(shuō)謂之五行”？那么“五行”這樣屬思孟學(xué)派的思想，是把人間的仁義禮智圣溝通于天，并且是利用往舊之說(shuō)灌裝成了新說(shuō)（舊“五行”→新“五行”）。思孟的新“五行”說(shuō)是思孟于天人之間相溝通的一個(gè)重要概念，是思孟學(xué)派最深邃的思想，是思孟精神最核心的東西。仁義禮智圣是通達(dá)于天的，是天德也是天道，這是思孟的五行。而原始的五行是什么？是歷數(shù)！那么思孟學(xué)派的五行為什么改造得很好呢？思孟學(xué)派為什么改造、創(chuàng)造一個(gè)新的五行學(xué)說(shuō)呢？這涉及到五行的原始含義，這里我不具體展開(kāi)，我寫(xiě)過(guò)很多這方面的論文，簡(jiǎn)單賅言之：“五行”概念的本意或初義是來(lái)描述天道、天體運(yùn)行的一個(gè)歷數(shù)概念，所以五行是和陰陽(yáng)、四時(shí)、八正、九解等等天文概念結(jié)合在一起講的。

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至于后來(lái)的五行概念，金木水火土或水火木金土這樣的五行，那是后來(lái)的含義，是“五材→五行”的演繹或附會(huì)，這里我也不展開(kāi)說(shuō)了。說(shuō)到這，我想表達(dá)什么意思呢？就是五行的本意是描述天道規(guī)律、天道現(xiàn)象的一個(gè)天文歷數(shù)學(xué)說(shuō)之概念，是十月制歷法的周年分十分五的天道歷數(shù)概念。那么既然原始五行論是描述天道的，我們孔子的時(shí)代，堯舜的時(shí)代，夏朝的時(shí)代，一直到周秦時(shí)代，祭祀田獵大事都用夏歷，這時(shí)候的五行概念就是遠(yuǎn)古十月制歷法的天道歷數(shù)問(wèn)題。既然“五行”為大家耳熟能詳，是這樣一個(gè)學(xué)術(shù)概念、思想概念的一個(gè)常態(tài)，那么思孟學(xué)派把倫理性的仁義禮智圣灌入到描述天道的原始?xì)v數(shù)五行之五行概念上，從而創(chuàng)造了天德、人德貫通為“五行”的新五行說(shuō)，這也就再正常不過(guò)了。

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為什么要這樣創(chuàng)造學(xué)說(shuō)？帛書(shū)《周易》里講的“五行”就是歷數(shù)五行，帛書(shū)《周易》里孔子講的金木水火土其實(shí)是五材，這是確鑿無(wú)疑的（詳見(jiàn)我《天道天行與人性人情》一書(shū)）。那么為何思孟學(xué)派要這樣把五德打包而整體地灌注到天道五行上？其實(shí)思孟這樣做是為了讓人間五德（仁義禮智圣）來(lái)溝通天道。那么五德之和的“五行”就是孟子他們所謂的“天德—天道”，而人身的“德之行”也就是“仁義禮智圣”五德之行，可謂是天道天德的人“行”。所以仁義禮智圣、仁義禮智誠(chéng)就是天道的話，那么倫理天道天德就環(huán)繞運(yùn)行、充盈布滿著像浩然之氣一樣。那么這樣的天不就是富有、充盈、充滿著仁義禮智圣，充滿著道義充滿著價(jià)值，充滿著善的精神和善的價(jià)值，而這就是倫理之天道，人不過(guò)是“上下同流”，人德即是天德下行，天德實(shí)是人德上行，天人溝通，天人一體，精神圓滿，道義彌身。

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所以荀子式的天文學(xué)天道論“五行”，在思孟學(xué)派是被改造、闡釋為倫理的仁義禮智圣這樣的五行。因而，如果不懂得“五行”的本義是描述天道歷數(shù)、天道運(yùn)行的中國(guó)三代甚至堯舜時(shí)代最基本的天道思想概念、思想紐結(jié)、思想核心，而沉湎于、遮蔽于五行是金木水火土五材之類(lèi)，那么我們就永遠(yuǎn)無(wú)法理解思孟學(xué)派為什么是荀子批評(píng)的“案往舊造說(shuō)謂之五行”，為什么荀子批評(píng)子思說(shuō)“我的五行等說(shuō)是先君子所言”（是孔子所言）。為什么荀子這樣批評(píng)？因?yàn)榭鬃又v的五行和思孟講的五行根本不是一回事，思孟講的五行只是仁義禮智圣，因?yàn)椴焕斫饪鬃踊蚩鬃訒r(shí)代的五行，即經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)時(shí)間的演變而思孟不能理解中國(guó)天文學(xué)的五行，或者說(shuō)他們有意篡用，有意把自己的仁義禮智圣、仁義禮智誠(chéng)、仁義禮智信這類(lèi)人間的人德之五德，為了貫通上達(dá)到天，為了表述天道就是這樣的善，就是仁義禮智圣之類(lèi)，思孟造了一個(gè)新的五行說(shuō)，也就是人德這樣的五行學(xué)說(shuō)。

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我前面大概講了思孟學(xué)派舊瓶裝新酒地造新五行說(shuō)是為了人心人德打通天道，是為了與天道主義、歷數(shù)天道論對(duì)話，是為了占有歷數(shù)天道論的這種天道論高度。也就是說(shuō)思孟學(xué)派為了人間的五德獲得與天道的貫通，就將歷數(shù)五行說(shuō)的這樣一種外殼注入了人德，注入了仁義禮智圣五德。為什么這么講？為什么這樣注入？為什么這樣改造？因?yàn)椤拔逍小笔钱?dāng)時(shí)最基本的天道概念，不得不講。既然天道歷數(shù)五行在描述天道，天道有五行，天文學(xué)家或者當(dāng)時(shí)的黃帝以來(lái)有這樣的天道五行思想，有這樣的最基本的天道觀念，那么如果五德也是五行，自然五德也是天道了，所謂叫做“德，天道也”，“德之行五和，謂之德”，于是“仁義禮智圣（五行）＝德（五行）＝天道（五行）”，也即“仁義禮智圣（五行）＝天道（五行）”了。

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最初的“五行”概念本來(lái)是描述天道的，至于說(shuō)金木水火土五材也叫五行，那是后來(lái)的事，那是一個(gè)五材孱入、插入的、衍生到五行的事，這里不討論了。回到話題本身，思孟的五行就是仁義禮智圣，那么思孟學(xué)派于天人之間不就打通了嗎？就善來(lái)言天，就天來(lái)言性，這是很清楚的。當(dāng)然，思孟學(xué)派原話是“善，人道也；德，天道也”，天道是德，兼有圣的仁義禮智五者是“德之行”。這樣思孟學(xué)派在人德與天道間就溝通了，人與天與天道與天德的溝通是他們一個(gè)很清晰的觀念，很清晰的思路。

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也就是說(shuō)“五行”是理解思孟學(xué)派天人貫通的要門(mén)，為什么要把這樣的仁義禮智圣謂之“五行”，謂之“德之行”，為什么要上升到天道五行的高度？或者為什么要表述為天行之五行，這是一個(gè)最核心的關(guān)鍵處、關(guān)節(jié)點(diǎn)，我們這個(gè)要理解，理解了就好辦了，就理解了思孟學(xué)派天人貫通的仁義禮智圣五德論或五行論，否則就難免隔靴搔癢、不知底里。

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三、性的心覺(jué)與天的知通（誠(chéng)圣，知天）

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前面談孟子心性論的天道理路談了兩點(diǎn)，第一是談到孟子就天以言性，談到善是天所賦予，關(guān)鍵詞是性是“固有”的，善是“固有”的，是“天予”的，是天所給予、賦予的。第二點(diǎn)是就善言天，天是有希望的，是光明的，是有道義的，是不會(huì)讓人絕望的，關(guān)鍵詞是“天德/天道”與“五行”，天德天道就是仁義禮智圣?？偠灾蔷蜕蒲蕴欤旆墙^望，是天德，是五行。那么下面繼續(xù)談第三點(diǎn)和第四點(diǎn)。

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第三點(diǎn)是“性的心覺(jué)與天的知通”，那為什么說(shuō)是性的知覺(jué)與天的知通呢，因?yàn)槲覀兦懊嬷v了，性是天所賦予的性，里面有仁義禮智等，而且這個(gè)仁義禮智等來(lái)自天，來(lái)自天德，來(lái)源于天道天行而人本有仁義禮智圣這些道義。這個(gè)有點(diǎn)像墨家了，類(lèi)似墨家這個(gè)問(wèn)題我不展開(kāi)，我們繼續(xù)我們的主題。

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既然性與天是打通的，那么我們?nèi)绾巫屘焖x予的這樣倫理、這樣天道、這樣天德被人知覺(jué)到呢？也就仁義禮智這樣的道義之性，我們?nèi)绾沃X(jué)它呢？說(shuō)仁義禮智等本有，在哲學(xué)理路上，在精神哲學(xué)的理路上，在宗教的意義上，這個(gè)沒(méi)有問(wèn)題。可是我們?nèi)绾蝸?lái)覺(jué)知它？尤其是普通人如何來(lái)覺(jué)知它，因?yàn)橐话愕娜宋幢乩斫猓踔廖幢刭澩?。所以思孟學(xué)派尤其孟子，主張通過(guò)性來(lái)展開(kāi)、呈現(xiàn)、知道、知曉、知覺(jué)它。那么怎么知曉、知覺(jué)呢？因?yàn)槭潜居校浴氨M心”等，窮盡心以“知性”，所以說(shuō)：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！比柿x禮智圣是本有的，是“有性焉”。他說(shuō)“心之所同然者”是什么？就像耳目口鼻身欲于好的目標(biāo)一樣，心也與耳目口鼻身有所同好一樣，那就是悅于理義或道義。他說(shuō)有的人只是先于我心而得，但是心里所同是一樣的同，心里面大家是一樣的，無(wú)非先得與否的問(wèn)題，也就是先知先覺(jué)的問(wèn)題，這就是孟子一再?gòu)?qiáng)調(diào)的先知先覺(jué)，說(shuō)先知先覺(jué)者來(lái)啟后知后覺(jué)者。

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所以他說(shuō)了，我是天民之先覺(jué)者，說(shuō)“天之生此民也，使先知覺(jué)后知，使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)”。民之先覺(jué)也是天民，我們是齊天或者上天賦予我們，都是天民！天民有點(diǎn)像“上帝的子民”的意思，當(dāng)然這類(lèi)比不恰當(dāng)。但是天民，大家都是跟天有貫通的，都是天所生養(yǎng)的，天所賦予的，我只是其中的先知先覺(jué)者，我將來(lái)以這樣的方式來(lái)覺(jué)醒大家，我不來(lái)覺(jué)醒，誰(shuí)來(lái)覺(jué)醒？那么覺(jué)醒什么呢？肯定是覺(jué)醒到道義，所以為什么說(shuō)思孟學(xué)派是道統(tǒng)正統(tǒng)，到在思孟那里就是講道講倫理。思孟的知“道”不是知天文道，也不是科學(xué)之道，也不是數(shù)學(xué)道，那怎么來(lái)覺(jué)知它呢？一個(gè)總體的說(shuō)法，孟子說(shuō)得很清：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！边@個(gè)學(xué)問(wèn)之道肯定不是我們今天的高校寫(xiě)論文的學(xué)問(wèn)之道，而是精神的、倫理的學(xué)問(wèn)之道；所謂“無(wú)他，求其放心”是找到我們放逐了的、遮蔽了的、丟失了的、被外物所遮蔽或掩蓋的心！

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那找回我們的心干嘛？是通過(guò)我們心來(lái)找回我們的性，或來(lái)覺(jué)知我們的性，這就是《盡心上》的那句名言：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣……”通過(guò)“盡其心”來(lái)知曉、知覺(jué)本有的性。那怎么知那個(gè)性就知天呢？因?yàn)樾允翘焖x的，當(dāng)然性是仁義禮智這樣的道義，這樣的理義之性，或者說(shuō)是宋儒們、道學(xué)們、理學(xué)家們所說(shuō)的是天理之性、天地之性、義理之性、禮義之性等，或者《孟子》里面說(shuō)的是“理義”是“理”和“義”。理義之心是天所賦予的，那么我們只有通過(guò)心才能發(fā)掘、察覺(jué)、知道、明白、呈現(xiàn)那個(gè)身性，我們?nèi)巳速x有仁義禮智這個(gè)性，這是天所賦予的，通過(guò)心來(lái)知性，通過(guò)性來(lái)知天。

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所以思孟學(xué)派或者孟子說(shuō)的找回我們的本心，或者說(shuō)盡我們的心，求其放心，盡其心，窮盡窮達(dá)我們的心，掘進(jìn)或掘盡我們的心識(shí)以逼近、復(fù)顯我們的性等等。掘盡、窮達(dá)心識(shí)是為了知道那個(gè)性，知道了那個(gè)性當(dāng)然就知道了那個(gè)天。所以我們覺(jué)知那樣的理義之性，自然而然就覺(jué)知了、明白了、通達(dá)了那個(gè)天，也就是那個(gè)天道、天德。當(dāng)然思孟學(xué)派的五行本身就是天人溝通的，你只要認(rèn)識(shí)到思孟的五行概念，那么這個(gè)地方就明白的，不需多說(shuō)。

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基于通過(guò)心來(lái)知性，通過(guò)知性來(lái)知天，基于這樣一個(gè)天賦與性有，所以我們傾聽(tīng)于天，所以我們要盡心，所以我們要存心，然后以心來(lái)溝通，來(lái)上溯，來(lái)到達(dá)性，來(lái)到達(dá)天。這樣的修養(yǎng)，或者說(shuō)我們中國(guó)哲學(xué)的這樣的工夫論，無(wú)非是說(shuō)我們的仁義禮智心性是天道、天德賦予的，所以思孟學(xué)派于修身的進(jìn)入或進(jìn)路，無(wú)非是理義或者宋儒說(shuō)的天理的一種反轉(zhuǎn)，這樣天賦予我們，我們無(wú)非是予以上溯到達(dá)就是了。

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那怎樣盡心呢？怎么樣讓我們的心來(lái)覺(jué)知仁義禮智之性呢？那么思孟學(xué)派一個(gè)重要的概念就是“圣”就是“誠(chéng)”。我們知道《孟子》有一句話，“誠(chéng)身有道：不明乎善，不誠(chéng)其身矣。是故誠(chéng)者，天之道也；思誠(chéng)者，人之道也。至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也；不誠(chéng)，未有能動(dòng)者也。”那么誠(chéng)身有道，誠(chéng)我們的身，誠(chéng)身也就盡心，也有誠(chéng)盡、窮盡我們的心、我們的身心；窮盡、發(fā)掘我們的身心就能知道那個(gè)性，就能到達(dá)那個(gè)天。而誠(chéng)是天之道，圣是天之道，也就是說(shuō)天道是圣是誠(chéng)以到達(dá)，天德是圣是誠(chéng)而感通。我想我們不必展開(kāi)，最基本的應(yīng)該是明確天道天德層面就是倫理那樣一個(gè)內(nèi)容，思孟學(xué)派推崇的是一種倫理的東西。所以我們無(wú)非是來(lái)誠(chéng)其身，來(lái)盡其心，來(lái)誠(chéng)盡我們的身心，然后我們就覺(jué)察或體知天賦給我們的仁義禮智之性了。

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那這樣說(shuō)，是不是有點(diǎn)含糊？好像沒(méi)有說(shuō)清怎么來(lái)“誠(chéng)”？也就是說(shuō)思孟學(xué)派的問(wèn)題是怎么來(lái)“誠(chéng)”？這個(gè)很清楚么？其實(shí)思孟的書(shū)或者說(shuō)出土的思孟學(xué)派的書(shū)里面已經(jīng)講了，“圣”和“誠(chéng)”是一個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)，是一個(gè)根本路徑。什么是“圣”？從文字上說(shuō)，“圣”是有“口”和“耳”，那是繁體的“聖”字。繁體“聖”下面那個(gè)“壬”字，其實(shí)就是一個(gè)“人”字，人通過(guò)口和耳，那么這個(gè)就是聲音，就是要傾聽(tīng)別人的聲音。孟子講“金聲玉振”，思孟講“樂(lè)”，講“聽(tīng)”講“聞”，實(shí)際上就是講感通，傾聽(tīng)就是在于感通，尤其是感通天界，音樂(lè)或聲音是人們感通上界或天界的重要媒介。

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對(duì)于感通“天”（天道天德）這個(gè)問(wèn)題，我做過(guò)這一些研究，因?yàn)椤稑?lè)記》我寫(xiě)過(guò)一本書(shū)，到現(xiàn)在也沒(méi)出版，躺著五六年了，我專(zhuān)門(mén)討論過(guò)“感通”這個(gè)問(wèn)題?！稑?lè)記》講感通，這是通過(guò)聲音、通過(guò)音樂(lè)來(lái)感通天界或神靈；《白虎通》也講過(guò)了，《白虎通》說(shuō)祭祀里通天的音樂(lè)要金聲玉振，是因?yàn)榍逄摰男枰??！敖鹇曈裾瘛币魳?lè)正是傾聽(tīng)、感通、溝通上天的需要，需要這樣才能感動(dòng)天、打動(dòng)天。所以青銅器之樂(lè)是來(lái)感通、打通天的，是感通神靈的，不是純用來(lái)民樂(lè)享受的。這在音樂(lè)的感受上是可以理解，如果喜歡或懂得音樂(lè)的話，這不難理解。

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感通的感字來(lái)自“咸”字（咸卦即感卦），咸后來(lái)加了個(gè)心字符，以指心里面的感、心里面的咸。那“咸”字本是什么意思呢？這個(gè)咸不是我們今天甜咸的咸（今咸字是鹹字簡(jiǎn)化而來(lái)的，鹹字從鹵從咸），而是“咸亨酒店”的咸，這個(gè)咸有“都”的意思，也有“感”的意思。因?yàn)檫@個(gè)從“口”的“咸”字接近于“成”字（咸成皆從戊部），古字寫(xiě)法里它本是斧鉞砍斫之相?！跋獭笔强诚蚰澄?，“成”是砍去某物，斧鉞即斧頭，正砍即撼動(dòng)震動(dòng)，砍去即完畢全部，所以“咸”字的“全—都”意思之外，就是觸動(dòng)感動(dòng)的意思了，《周易》咸卦即感卦義。

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那么怎樣來(lái)感通呢？要精神性的傾聽(tīng)、體悟、冥想。所以孟子講，不用太多的話，要傾聽(tīng)，有點(diǎn)像民國(guó)時(shí)的音樂(lè)家講“音樂(lè)是上界的聲音”，是上天的聲音。上天的聲音要通過(guò)傾聽(tīng)，所以金聲玉振所要表達(dá)的是一種圣，是通達(dá)天的圣。告子說(shuō)：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣?！泵献泳团u(píng)他，說(shuō)“不得于言，勿求于心，不可”。那么告子是什么意思我們先不管，孟子的意思也涉及說(shuō)我們要善于“得于言”，更講善于傾聽(tīng)感悟，我們就可以得我們的心，我理解是這個(gè)意思。而不是說(shuō)像維特根斯坦在《邏輯哲學(xué)論》中說(shuō)的：“凡是能夠說(shuō)的事情，都能夠說(shuō)清楚；而凡是不能說(shuō)的事情，我們應(yīng)該沉默。”孟子的意思是我們傾聽(tīng)，傾聽(tīng)了就理解，不是說(shuō)我們不能得其言就不要求心，我們要通過(guò)傾聽(tīng)找回我們的心來(lái)，我們?cè)诔聊幸廊荒艿糜谛摹?o:p>

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前面講到感，它首先是一個(gè)砍伐、砍斫、振動(dòng)，所以有物理的震動(dòng)、生理的振動(dòng)、思想的振動(dòng)幾個(gè)層面。那么要震動(dòng)就需要一個(gè)接觸，說(shuō)知道善于聽(tīng)善于言，要我們注意金聲玉振，要重視圣，以感通天。天的意思何在？天呈現(xiàn)在某些現(xiàn)象，一直到董仲舒，我們講天會(huì)呈現(xiàn)什么現(xiàn)象？我們傾聽(tīng)，我們覺(jué)察。這個(gè)就是感知的問(wèn)題、溝通的問(wèn)題，那么這是一種體悟，一種感通，一種體證。既然先知先覺(jué)者來(lái)覺(jué)后知后覺(jué)者，那么這些先知先覺(jué)者是怎么來(lái)把這個(gè)性，由心來(lái)知道它，因?yàn)槲覀兿戎扔X(jué)者先誠(chéng)心，先求其放心，先盡其心，感通、傾聽(tīng)天的聲音，體悟天的意義、意志和精神。領(lǐng)悟、覺(jué)察天的這樣的意義，這樣的天是倫理的，這樣我們就通天了，就達(dá)性、通天、知天了。

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我們通過(guò)心覺(jué)，通過(guò)感知，通過(guò)上溯，來(lái)達(dá)性，甚至來(lái)顯性，甚至是孟子說(shuō)的“踐行”。讓這些天命在我們的心上顯形呈現(xiàn)出來(lái)，那么和天性這樣的展現(xiàn)，如此天人之間就這樣溝通了。所以這個(gè)是仁義禮智這些倫理的東西，再加上“圣之于天道也”，“圣”是最根本的關(guān)鍵詞（《中庸》《孟子》里也講“誠(chéng)”），就是這樣的一個(gè)天人溝通，認(rèn)為天德里就有圣，而且認(rèn)為天德里就有誠(chéng)，而人可思圣思誠(chéng)而致圣致誠(chéng)。

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總而言之，我想表達(dá)什么呢？孟子認(rèn)為性要通過(guò)我們的心，通過(guò)覺(jué)識(shí)、覺(jué)省、覺(jué)悟，來(lái)找到我們本有的仁義禮智之性，來(lái)找到天所賦予的仁義禮智之性，就是窮盡善性、恢復(fù)善性、呈現(xiàn)善性、擴(kuò)充善性，孟子性善論就是這樣一個(gè)基本哲學(xué)邏輯。我們一方面要誠(chéng)盡、窮盡、格致，如后儒說(shuō)的格我們的心，然后我們就知道道了。因?yàn)槲覀冔`行，我們呈現(xiàn)我們的性，當(dāng)然我們就獲得了性，也就是落實(shí)了性，下達(dá)的那個(gè)天就落實(shí)了；下達(dá)天性于心，則我們就知道天了，就心性上達(dá)于天樂(lè)，所以是這樣的一個(gè)天人之性的知覺(jué)與天人之間的實(shí)有與知通。

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孟子認(rèn)為他自己感覺(jué)到了，感知到了，我相信孟子說(shuō)的是實(shí)話，他不會(huì)說(shuō)假話，但是別人未必能感受到、感悟到。所以我們現(xiàn)在學(xué)界很多沒(méi)有達(dá)到孟子精神狀態(tài)或境界的人，沒(méi)有達(dá)到孟子思想、孟子氣質(zhì)、孟子胸懷、孟子氣象的人，他們來(lái)談思孟，我覺(jué)得不靠譜。

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下面我要談到的“元?dú)饬芾炫c浩氣齊天”的問(wèn)題，沒(méi)有達(dá)到孟子境界的人，當(dāng)然很難理解思孟的理路，尤其難于理解孟子對(duì)天與性的那種認(rèn)識(shí)、判斷、敘述或信念。我相信很多人講孟子并沒(méi)有明白孟子思想精髓，當(dāng)然有不少學(xué)者也明白了孟子（具體我就不點(diǎn)名妄評(píng)了）?！皺M看成嶺側(cè)成峰，遠(yuǎn)近高低各不同”，每個(gè)人的眼界或眼力不一樣，理解孟子有多有少，有深有淺，有到位不到位，這就是孟子說(shuō)的“從大體—從小體”的問(wèn)題。

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四、元?dú)饬芾炫c浩氣齊天（浩氣，持志）

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孟子主張：窮盡我們的心，發(fā)掘我們的心，來(lái)掘顯我們的性，來(lái)明曉我們的性，來(lái)知天所賦予我們的性，即與天溝通的那種性、天性、性命等，通過(guò)這樣“心→性→天”鏈條回溯式的內(nèi)掘、上升來(lái)覺(jué)察、溝通、踐顯仁義禮智圣天性天德天道，這個(gè)天道天德賦予人的仁義禮智圣之性是人皆有的，本是天所賦予的，所以這個(gè)性就是如天道元?dú)庖粯拥臇|西了。

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我們內(nèi)心中是有本性元性的，本性元性是我們?nèi)巳司哂械?，這些性是仁義禮智圣。所以思孟學(xué)派是元?dú)饬芾欤褪撬稳宄套铀麄冋f(shuō)的孟子很有“英氣”，英雄的，雄氣、英氣、銳氣迸發(fā)的，元?dú)饬芾斓?，宛如身心本有充盈一樣，宛如我身通體就有一樣，良有的也就是本有的，本有而充溢的（良是本有充足義）。所謂“通體就有”就是孟子說(shuō)的：“君子所性，仁義禮智根于心。其生色也，睟然見(jiàn)于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！比柿x禮智等在我們心里，仁義禮智等深根于我們的心，也就是在心里面就有那個(gè)仁義禮智的知覺(jué)，且這個(gè)知覺(jué)無(wú)非是“心”知覺(jué)或顯現(xiàn)了這個(gè)仁義禮智之性，所以叫“心性”叫“踐形”（踐履的踐），就是“心→體”、“內(nèi)→外”。如此由“天→性→心”再到“心→面背→四體”而天人一體、天心一體、心身一體、神形一體、上下一體、內(nèi)外一體，總之渾然一體！

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孟子的“心”和“性”不是一個(gè)意思，心更多是指心之知覺(jué)、辨識(shí)（這是心的功能，孟子說(shuō)“心之官則思”），而性是本有的、與生俱來(lái)的，甚至跟“材（才）”有關(guān)，即“性”基于“材（性）”。孟子說(shuō)：“乃若其情則可以為善矣，乃所謂善也；若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆??！庇终f(shuō)：“君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心?！边€說(shuō)：“仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，智之于賢者也，圣之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”君子“所性”是仁義禮智在心中了，那么這個(gè)是通體、渾身、渾體都充滿了仁義禮智，那就是一種本有，是一種性體、道體，如此元?dú)饬芾?、浩氣齊天。這個(gè)仁義禮智元性是天賦的，發(fā)揚(yáng)天賦本性，發(fā)掘天賦本心，就是齊天通天。孟子的元?dú)饬芾?、浩氣齊天，我們一讀《孟子》這書(shū)就知道了。

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民國(guó)一些大學(xué)問(wèn)家，比如傅斯年等，“傅大炮”傅斯年其實(shí)很批評(píng)思孟，認(rèn)為孟子是儒家的歧出，一個(gè)怪胎，一個(gè)異端，他有這么個(gè)批評(píng)（見(jiàn)《性命古訓(xùn)辨證》等），因?yàn)楦邓鼓暧兴目茖W(xué)主義的一些立場(chǎng)?？墒撬脚_(tái)大后，去了臺(tái)灣以后，就號(hào)召大家讀《孟子》，希望大家學(xué)孟子以培養(yǎng)浩志浩氣。在精神氣象方面，傅斯年還是非常欣賞孟子的；包括胡適也是，胡適也要大家讀孔子、孟子，要大家學(xué)習(xí)那個(gè)卓立不倒的精神。那么孟子的精神氣象，就是我們大家都知道的那句話，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”，特別大氣、硬氣、英氣。

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我們也知道孟子說(shuō)“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，孟子和公孫丑有個(gè)有關(guān)“言—心—?dú)狻尽钡挠懻?，孟子也非常欣賞告子先得了“不動(dòng)心”。孟子說(shuō)自己不動(dòng)心，是因?yàn)樽约荷起B(yǎng)浩然之氣。所以孟子是大丈夫氣象，是浩然之氣。我們看他說(shuō)“浩然之氣”是怎么一個(gè)情況？什么叫浩然之氣？敢問(wèn)何謂浩然之氣？孟子說(shuō)“難言也”，就像孟子說(shuō)的“盡心”，你要具體怎么講不好說(shuō)，包括孟子講的我們要“養(yǎng)氣”，那怎么養(yǎng)，當(dāng)然這個(gè)也是“難言也”，所以孟子說(shuō)：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義，以其外之也?！?o:p>

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注意他講的氣，貌似自然的氣，但是他又說(shuō)配道義，一語(yǔ)道破要門(mén)：沒(méi)有道義的氣，那不行吶！“是集義所生者”，他講的氣是盈塞、充塞于天地之間的氣，是有道義的氣，集義所生成，是道義聚集在一塊。這個(gè)就有點(diǎn)類(lèi)似于墨家講的“天志”，天有義的啊。所以他還批評(píng)告子什么？告子說(shuō)義是外在的，孟子說(shuō)告子不對(duì)，浩然之氣充塞于天，是跟倫理精神、道義、禮義結(jié)合在一起的，是義的一個(gè)集合或全體。那么這個(gè)義氣也在我心中，也是在我們心性中有的，這個(gè)氣不要暴其氣，這個(gè)氣就是內(nèi)在的氣，所以孟子說(shuō)“持其志，無(wú)暴其氣”。類(lèi)似我們說(shuō)的“志氣”，要以“志”帥“氣”，不要“泄氣”。

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我們堅(jiān)守我們的志（志是心志義，這個(gè)志就是“詩(shī)言志”的志，相當(dāng)于感情、意識(shí)、精神），就不會(huì)讓我們的氣泄了、跑了、丟了，那個(gè)氣是至大至剛的，是塞于天地之間的。我們的心性心志是通氣的，是與天地之間完全是一體的，天地義氣與我身一體，我之志氣即通天地義氣，這樣講是不是有點(diǎn)道家？咱們也不管什么家，的確思孟學(xué)派還是吸收了墨家這種講天意、天志的思想，吸收了道家講的上同天地萬(wàn)物以及我們存性保性的思想。思孟說(shuō)性和道家言性是有些思維相通的，這里不展開(kāi)，其他地方我專(zhuān)門(mén)談過(guò)。當(dāng)然我這么一談，可能有很多人就非議，咱們就先不討論這個(gè)了。

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總而言之，我想表達(dá)的是什么？就是孟子是一個(gè)元?dú)饬芾斓囊环N精神狀態(tài)，是我身我性我心富有仁義，充塞著仁義；而且天地之間有德，天道就是天德，是有仁義的，是這樣的道與德。所以孟子說(shuō)了“浩氣存身”的意思，塞乎天地，達(dá)乎天地，又達(dá)于充于施于萬(wàn)物，是這樣個(gè)情況，是這么個(gè)意思！所以孟子要我們這個(gè)氣不要丟，我們本有，那我們?cè)趺床拍懿粊G？他說(shuō)是養(yǎng)夜氣的問(wèn)題，《告子上》說(shuō)“夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣”，也就丟掉了氣，暴其氣了，就墮落了?！陡孀由稀愤€說(shuō)“夜氣不足以存”、“牛山之木嘗美矣”，大家如牛山，本有很多花草樹(shù)木，因?yàn)榕Ｑ蛞驗(yàn)榭撤?，所以山就不美了！孟子說(shuō)，人們看見(jiàn)它光禿禿的，便以為牛山從來(lái)沒(méi)有茂美的樹(shù)木樹(shù)林，這難道是牛山的本性么？他說(shuō)不是的！因?yàn)橥庠跂|西把它滅失了砍掉了，于是茂美的牛山才變光禿禿了。

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孟子說(shuō)人性也是這樣的，我們本來(lái)就有仁義禮智等，我們可能因砍伐丟掉了喪失了，而變沒(méi)有了。他說(shuō)：“雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？”他還說(shuō)：“茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)’，惟心之謂與？”說(shuō)仁義這些東西本來(lái)就有，操存完全靠心志，以心回到那個(gè)性發(fā)掘那個(gè)性就是了。只要用我們的心志去控制我們的氣，去控制以回到我們的性，就能恢復(fù)或保存牛山之美一樣的性。我們的性，像牛山這樣一個(gè)森林茂密的山一樣，我們本有森林茂密的“山之性”一樣，我們不要砍伐它磨蝕它，而要養(yǎng)護(hù)它滋長(zhǎng)它，然后樹(shù)木森林長(zhǎng)得更好，讓它不斷地蔓延，不斷地?cái)U(kuò)張。

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孟子認(rèn)為山有材美之性，心有仁義之性，維護(hù)我們的“性”要通過(guò)我們的心，他說(shuō)“惟心之謂與”，引孔子的話“操則存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)”。也就是說(shuō)，我們只有依靠這個(gè)操守行動(dòng)，我們的性才能存，舍了就沒(méi)有了。那么存這個(gè)靠什么呢？靠我們的心。我沒(méi)有心的話，我們就出入無(wú)向，不知道它的方向，亂了，亂套了，放任了，跑掉了。性或心性都放失掉了，那么心與天道也就被遮蔽了。所以要通過(guò)我們的心來(lái)操控，通過(guò)我們的心來(lái)掘進(jìn)，從而來(lái)呈現(xiàn)那個(gè)性與天。思孟學(xué)派尤孟子的心性論？為什么為陸九淵、王陽(yáng)明所強(qiáng)調(diào)？陸九淵說(shuō)心和天道溝通，說(shuō)“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”、“宇宙內(nèi)事乃己分內(nèi)事，己分內(nèi)事乃宇宙內(nèi)事”，王陽(yáng)明說(shuō)“心之理無(wú)窮盡，原是一個(gè)淵，只為私欲窒塞，則淵之本體失了；如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復(fù)，便是天淵了”，這都是心與天道溝通論。

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各位朋友，如上就是我理解的孟子心性論的天道理路問(wèn)題?？偠灾氡磉_(dá)什么呢？孟子這個(gè)心論是孟子性論的一個(gè)延伸，而孟子的性論是孟子天論的一個(gè)延伸，是從天而降，又從地而起。天道天德或文明降臨于、命賦于我們的性，我們的性再落實(shí)或蘊(yùn)含在我們的心里，我們的心又可回溯性回溯天。以心知性，由性知天，天人之間就這樣上下貫通了。所以思孟學(xué)派注重“求心→求性→求天”的宗教主義倫理進(jìn)路，而科學(xué)主義的學(xué)理進(jìn)路之派就反對(duì)他們，比如略晚思孟的弓荀學(xué)派就明確反對(duì)他們，當(dāng)然反對(duì)是學(xué)理而不是反對(duì)價(jià)值，這里就不展開(kāi)了。

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以上就是個(gè)人對(duì)思孟心性論、思孟天道天德與人性人心貫通論、思孟于天人之間如何理論貫通、精神通達(dá)之論的看法，我個(gè)人的感知或認(rèn)知或認(rèn)識(shí)很膚淺，甚至在師長(zhǎng)朋友看來(lái)是完全是錯(cuò)謬荒誕的。每個(gè)人于孟子思想精神的理解可能有差異，以上只是我的個(gè)人理解，或?qū)蝈e(cuò)，或淺或薄，僅供大家參考，也供大家指正。

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有位朋友曾用一句話來(lái)評(píng)我，我覺(jué)得比較到位，說(shuō)我什么呢？他說(shuō)我這個(gè)人“做學(xué)問(wèn)銳氣，做人厚道”，我覺(jué)得這位朋友給我這樣一個(gè)評(píng)價(jià)是到位的。什么意思呢？就是做學(xué)問(wèn)，見(jiàn)解一定要鮮明，可能很尖銳，可能別人多不贊同，甚至很傷人很惱人，這都無(wú)所謂了，學(xué)術(shù)探索本來(lái)就該這樣。但我們做人要厚道，待人不搞歪門(mén)邪道、小氣度量。“做學(xué)問(wèn)要尖銳，做人要厚道”，我欣賞朋友給我的這個(gè)評(píng)價(jià)這個(gè)措辭，我也贊同這種立場(chǎng)。所以前面所談可能很尖銳，或者說(shuō)是尖新得荒誕不恭，請(qǐng)大家海涵寬諒吧。我的見(jiàn)解總體上是鮮明的，大家容易抓核心，容易明白與批評(píng)，容易提出異議或討論。

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最后說(shuō)明一下，前面交流孟子心性論的天道理路、天人溝通這個(gè)問(wèn)題時(shí)的引文，因?yàn)闀r(shí)間的關(guān)系，因?yàn)榭谑龅年P(guān)系，我多從簡(jiǎn)征引或概括性地間接引了。交流時(shí)提到的思孟學(xué)派文獻(xiàn)，比如《孟子》之外的《中庸》或出土簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)，再比如我多次提到的《荀子》文獻(xiàn)，我就不展開(kāi)或多引了，因?yàn)橐亩喾炊赡軙?huì)導(dǎo)致交流障礙，不簡(jiǎn)便簡(jiǎn)明直接。不過(guò)，我覺(jué)得我口述時(shí)也引了不少了。好，今天我的主題發(fā)言就到這里，請(qǐng)大家批評(píng)指正，謝謝大家！

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〖附討論問(wèn)答〗

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【向昊秋】十分感謝林老師的傾情奉獻(xiàn)，林老師先立其大，正本清源，就天言性，就善言天，天命性心相貫通，對(duì)思孟學(xué)派五行觀念，對(duì)孟子性善論、對(duì)“圣/誠(chéng)”的感通之維等很多方面的論述都極具創(chuàng)造性和開(kāi)拓性，讓我們很受教育和啟發(fā)。林老師的講座鏗鏘有力，字正腔圓，源泉混混，壁立萬(wàn)仞，頗有孟夫子大丈夫精神，借用林老師的話來(lái)概括今晚的講座就是“元?dú)饬芾?，浩氣齊天”，謝謝林老師，您辛苦了！下面，進(jìn)入第二項(xiàng)議程，即討論交流階段，請(qǐng)各位師友積極提問(wèn)，請(qǐng)林老師用語(yǔ)音回答，以方便我們整理和保存。謝謝！

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【劉海晨】林老師好，我先來(lái)拋磚引玉：林老師提到孟子在“距楊墨，放淫辭”的同時(shí)吸收了墨子“天志”論和楊朱“存性”論，請(qǐng)林老師能否具體講講孟子是如何吸收、轉(zhuǎn)化墨子思想來(lái)形成其“性善”論的。我對(duì)這個(gè)問(wèn)題很感興趣，謝謝！

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【林桂榛】好的，劉海成朋友提了一個(gè)問(wèn)題，說(shuō)在我文章或剛才口述時(shí)提到孟子“距楊墨，放淫辭”時(shí)吸收了墨子的天志論及楊朱的存性論，他說(shuō)能不能具體講講孟子是如何吸收轉(zhuǎn)化墨子的思想來(lái)形成性善論的？對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，我的博士論文《先秦儒家“性與天道”論考原》分析過(guò)，我這書(shū)只講孔孟荀三章，第二章的“孟子天論、性論辨”以及第三章的結(jié)語(yǔ)“孟荀天人論的差異”里談到了，談到了我前述這個(gè)觀點(diǎn)，但是沒(méi)有具體展開(kāi)，為什么沒(méi)有具體展開(kāi)呢？因?yàn)槲矣X(jué)得我研究不夠。

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我從孟子講天是有這樣哪樣的倫理的，是有一種道義或德義的，得出孟子天論與墨家脫不了干系，當(dāng)然這個(gè)干系也可推到《尚書(shū)》或《尚書(shū)》時(shí)代。我們知道孔子的時(shí)代，“天”概念有可能是神靈天，當(dāng)然也可能是倫理天，甚至有其他的很多含義；但是在思孟里面，在孟子里面，天多是倫理的，不是那種神靈意義上的、那種所謂上帝式的人格神之天，我認(rèn)為墨子“天志”論里的“天”也是有道義辨?zhèn)惱淼?，這個(gè)墨孟是完全相同的，我推測(cè)兩者是有瓜葛的，這是我的一個(gè)基本的判斷，雖然判斷不一定對(duì)或靠譜。

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為什么這么講？我這個(gè)判斷是比附或附會(huì)嗎？可能有朋友說(shuō)我這是附會(huì)。但是，墨孟的“天”確有內(nèi)容相同，而且墨家墨子是先于孟子的。而且孟子這種思想很獨(dú)特很鮮明，但在孔子儒學(xué)里不很共同不很明顯，而恰恰在墨家很明顯。孟子此種思想從哪里來(lái)？這就是宋儒、清儒談到的，理學(xué)家們宋道學(xué)們?cè)谂u(píng)佛老的時(shí)候，也恰恰會(huì)受佛老影響，即我在批評(píng)你，我在搶奪話語(yǔ)權(quán)，我自然常落入你的話題你的思維，但我要充實(shí)或注入我的精神我的價(jià)值；也就是說(shuō)，你的思維你的理路我可能會(huì)用，但里面的內(nèi)涵可能會(huì)變化。所以孟子的存性養(yǎng)性和楊朱的存性養(yǎng)性有思維相同性，也有差別性，孟子所要存養(yǎng)擴(kuò)充的性終究是儒家的仁義禮智之性，而道家恰是反對(duì)生命異化或倫理固化對(duì)生命本性的戕賊戕害的（這個(gè)戕本思維也為孟子所用）。

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孟子在批評(píng)當(dāng)時(shí)流行的墨子學(xué)說(shuō)時(shí)，他難免像清儒所講到的，宋儒在批評(píng)老莊時(shí)，在批評(píng)佛禪時(shí)，在批判道佛以建立自己思想時(shí)，難免帶上了道佛的話語(yǔ)思維，難免沾上了道佛的思想理路。那么在孟子里面，那么他在“距楊墨”的時(shí)候是不是也有這樣的情況？我覺(jué)得完全是可能的，甚至是很成立的。孟子所批評(píng)的墨子，恰在批評(píng)儒家的天是沒(méi)有神的，這是《淮南子》里說(shuō)過(guò)的。墨子的批評(píng)話語(yǔ)，說(shuō)明墨家所知道的當(dāng)時(shí)流行的儒家思想是沒(méi)有以天為神的，當(dāng)然我們也知道孔子里面也是“祭神如神在”，鬼神還是很少說(shuō)的，甚至是敬而遠(yuǎn)之的，保持分際或分寸的。那么孟子里面其實(shí)也沒(méi)有多少神鬼化的東西，可是有明顯的、確鑿的、完全天人貫通的、上天賦予人以倫理道義或禮義的觀念，這如同墨家“天志”觀念以天有禮義是非之分辨或精神一樣。孟子的天人倫理學(xué)說(shuō)為宋儒所著重發(fā)揮，宋儒理解或闡發(fā)的天理是禮義，天理之性即禮義之性，天與性有天理有道義，這個(gè)和思孟完全吻合，所以宋儒說(shuō)思孟是正統(tǒng)道統(tǒng)是有道理的，是有它根據(jù)的。

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那么孟子吸收利用楊朱存性論問(wèn)題，那么道家最基本思想、楊朱最基本思想就是性是好的，是本有的，我們就是存性，我們要復(fù)性，我們說(shuō)唐代韓愈的弟子李翱著《復(fù)性論》三篇。復(fù)性即孟子講的“反性”，此“反”不是反動(dòng)的反義，而是返回的返義，返即復(fù)回，復(fù)即返回，就是性要回到身心本有之中的意思。孟子說(shuō)我們?nèi)巳硕枷駵?、堯舜一樣，堯舜是“性之也”，湯武是“身之也”，而五霸是“假之也”，如此等等，就是說(shuō)仁義在人身上“性之—身之—假之”。

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李翱講“復(fù)性”就是從孟子“反性”而來(lái)。孟子講反性，性本來(lái)是好的，這種本有某性而主張“存性”的觀念，跟道家是有些瓜葛的，是道家思想或精神所長(zhǎng)，我的《天道天行與人性人情——先秦儒家“性與天道”論考原》這書(shū)里，還有其它一些文章，都提到這了，但未充分展開(kāi)。好多先儒也講過(guò)這個(gè)問(wèn)題，包括馮友蘭先生。這個(gè)仁義禮智之性于我們每人本來(lái)就有，我們找回來(lái)，我們?nèi)?fù)性，我們來(lái)返性，性本來(lái)就是好的，要復(fù)性存性，不要害性戕性，不要失性喪性，如此等等。思孟復(fù)性存性論跟道家還真是有一定的淵源，是有假借或浸染道家長(zhǎng)處的地方，如同前述孟子假借或浸染了墨家“天志”長(zhǎng)處一樣。當(dāng)然我這樣講，很多崇奉孟子純潔道統(tǒng)地位的人難免反感，無(wú)法接受說(shuō)孟子批楊墨竟然自己楊墨化了，這就需要冷靜辨析了。

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孟子講“養(yǎng)夜氣”之修煉，我以為也是很有一些道家色彩的。包括《孟子》里面的有些話，是有星占色彩的，有神秘體驗(yàn)色彩的，這種星占色彩內(nèi)容一如兩漢的讖緯神學(xué)似的，這不是什么危言聳聽(tīng)，你去看《孟子》書(shū)里的“天時(shí)不如地利”、“五百年必有王者興”的“天時(shí)”、“五百年”之原委就清楚了，去看子思所作的《中庸》說(shuō)“至誠(chéng)之道，可以前知：國(guó)家將興，必有禎祥；國(guó)家將亡，必有妖孽”以及思孟都大講“圣/誠(chéng)”就明白了。齊國(guó)本盛行道家思想，長(zhǎng)期活動(dòng)于齊的孟子不會(huì)無(wú)動(dòng)于衷于流行的道家思想，不會(huì)不與他們好辯及求勝。

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總而言之，劉海晨朋友這個(gè)問(wèn)題我還沒(méi)有更深入研究，我目前掌握的材料還不夠，只是很粗淺的看法或感想。當(dāng)然，我多年前說(shuō)的個(gè)觀點(diǎn)，我還在繼續(xù)擴(kuò)展補(bǔ)充中，我想在其他的作品或著作里再詳細(xì)展開(kāi)，再深入探討，謝謝劉海晨朋友的問(wèn)題和意見(jiàn)。

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【詹良水】林老師，您好！請(qǐng)教一個(gè)問(wèn)題：關(guān)于孟子的“盡心知性知天”章，朱子和陽(yáng)明的解釋次第正好是相反的，陽(yáng)明認(rèn)為“盡心知性知天”是生知安行事，是圣人境界，而“夭壽不二，修身以俟”為困知勉行事，是初學(xué)者境界。對(duì)此您怎么看？

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【林桂榛】詹良水朋友提了一個(gè)很好的問(wèn)題，問(wèn)朱熹和王陽(yáng)明解孟子某章究竟誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò)?！睹献印けM心上》首章“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”這章是完整一體的，前兩句講“知性知天”，后兩句講“事天立命”，且后者是前者的繼續(xù)，即唯有知性知天后，才會(huì)坦然存養(yǎng)心性以對(duì)待上天、對(duì)待我命。所以，這章不能如你說(shuō)的王陽(yáng)明那樣三二句分（實(shí)應(yīng)二二句分），更不是前三句是講圣人境界，后一句式是講初學(xué)境界，王陽(yáng)明于《孟子》此章句的修辭條理及思想含義的理解是不到位的，應(yīng)予以否認(rèn)（王陽(yáng)明治學(xué)其實(shí)比較粗糙，意勝學(xué)常見(jiàn)）?！睹献印反苏率侵v“心→天”與“知→立”的一個(gè)遞進(jìn)的修進(jìn)過(guò)程，是通往圣通的過(guò)程，全是過(guò)程，不是說(shuō)前面哪一步就圣人境界了，實(shí)際上唯有最后坦然“立命”才是孟子說(shuō)的真正圣人境界，故后面一章孟子又說(shuō)“盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也”云云。

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【郭坦】林老師好，向您請(qǐng)教兩個(gè)問(wèn)題：思孟學(xué)派五行仁義禮智圣有漸次關(guān)系嗎？思孟學(xué)派五行與相生相克的五行之間有區(qū)別與聯(lián)系？

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【林桂榛】郭坦朋友問(wèn)思孟學(xué)派的仁義禮智圣五德或五行有漸次關(guān)系么？還問(wèn)思孟學(xué)派的五行跟相生相克的五行有區(qū)別和聯(lián)系么？我的看法是：思孟學(xué)派五行其“圣”最高級(jí)，思孟學(xué)派五行和相生相克的五行是有區(qū)別和聯(lián)系的。思孟學(xué)派的“五行”就是仁義禮智圣或仁義禮智誠(chéng)，它們五者之間當(dāng)然是有層次的，至少仁義禮智常常捆綁在一塊叫四德四行；而圣或誠(chéng)是單標(biāo)的且也是最高端的，因?yàn)樘烊酥g的溝通完全是靠這個(gè)“圣”，靠聽(tīng)感、感聽(tīng)、感知、感通，而“圣”字的繁體“聖”就統(tǒng)攝了這個(gè)意思，這個(gè)可能，“聖”是靠人靠口耳的。思孟五行或五德中，仁義禮智是一個(gè)相對(duì)的整體，其中仁義是捆綁的，無(wú)疑純涉?zhèn)惱?；禮智也是相對(duì)捆綁的，也涉?zhèn)惱恚弧笆ァ眲t最后最高提出來(lái)，“圣”是非常重要的關(guān)鍵點(diǎn)，是理解思孟天人論的鑰匙，也實(shí)是思孟天人溝通的橋梁。

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思孟學(xué)派的五行是五種“德之行”，五種德行和具，謂之通天道之“德”；無(wú)圣之四種德行和具，謂之在人道之“善”。當(dāng)然這個(gè)“五行”是天道天德也是人道人德，是天人溝通、天人一體，所以這個(gè)“案往舊造說(shuō)謂之五行”的思孟新五行叫五行是比附原始天道歷數(shù)五行概念而來(lái)的。原始“五行”是描述天道變遷，那么這個(gè)溝通天人的思孟學(xué)派的新五行，還有我們習(xí)慣說(shuō)的金木水火土五德說(shuō)之五行，它們之間有什么區(qū)別和聯(lián)系呢？

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我前面講的時(shí)候已經(jīng)談到了，思孟學(xué)派是用五德比附天道五行論，然后造出了人德人倫五行論；而那個(gè)金木水火土五材為何變成彌漫、統(tǒng)攝天地萬(wàn)物的材質(zhì)五行論？那是因?yàn)榻鹉舅鹜猎诳鬃又蟮臅r(shí)代是星占術(shù)一樣以五材比附到天德上（五星稱(chēng)金木水火土就是如此而來(lái)），今天天運(yùn)于你是木德，今年的天運(yùn)于你這國(guó)家是水德，諸如此類(lèi)是鄒衍的學(xué)說(shuō)，當(dāng)時(shí)叫“五德”而不叫“五行”。所以孟子天道天德論的仁義禮智圣五行（五德）和鄒衍天道天德論的金木水火土五行（五德）是兩回事，鄒衍應(yīng)該是思孟后學(xué)，鄒衍五行說(shuō)應(yīng)該是后流，鄒衍是把金木水火土五材援引進(jìn)入了天道論而言金木水火土五德。司馬遷說(shuō)“齊有三鄒子”，孟子前后有鄒忌、鄒衍，三鄒子的共同特點(diǎn)就是“游說(shuō)”、“游學(xué)干諸侯”，這是大有意味的歷史記述。

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思孟學(xué)派把倫理性的五德注入到天道五行，鄒衍學(xué)派把材質(zhì)性的五材注入到天道五行，實(shí)際上都有注入和比附的情況。他們演繹新理論，或他們“理論創(chuàng)新”，其實(shí)都是比附，或換句話就是注入與轉(zhuǎn)換而已。天道天德是什么情況？鄒衍說(shuō)是金德木德水德火德土德，如此不就“說(shuō)客”般將金木水火土五材注入天道天德層面而變成了劉向說(shuō)的“五星之所犯各以金木水火土為占”一樣了？孟鄒二說(shuō)二流應(yīng)是先和后的關(guān)系，他們之間緊密的是舊的天道歷數(shù)“五行”被分別注入什么新內(nèi)容或內(nèi)涵，其思維機(jī)制是什么關(guān)系，這是個(gè)深入的問(wèn)題，這里不展開(kāi)。

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【劉海成】再向林老師請(qǐng)教一個(gè)問(wèn)題：就天言性，借天立說(shuō)，在中國(guó)古代確實(shí)具有十分悠久的傳統(tǒng)和說(shuō)服力。但是在天道信仰淡薄甚至喪失的今天，如何接續(xù)傳統(tǒng)儒家來(lái)講“性善”論？如何讓現(xiàn)代人相信、接受“性善”論呢？

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【林桂榛】這個(gè)問(wèn)題不好回應(yīng)，因?yàn)樾叛鰡?wèn)題各有所取，不可勉強(qiáng)。我想這個(gè)問(wèn)題就是人性的本始本源在哪里或是什么的問(wèn)題，孟子說(shuō)人性在天，荀子說(shuō)人性在人。善的東西，比如孟子說(shuō)的仁義禮智圣，從本源上講究竟在哪里？說(shuō)在天，說(shuō)在人，說(shuō)在神，如果是一種哲學(xué)上的理論，我覺(jué)得各有各的理解或說(shuō)法都無(wú)所謂，這個(gè)都無(wú)所謂，不一定某家就對(duì)或不對(duì)，因?yàn)檫@涉及到價(jià)值信仰與思維模型的問(wèn)題，或者說(shuō)涉及理論思維的抽象概括總結(jié)問(wèn)題。

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那么思孟學(xué)派講感通講音樂(lè)講禮樂(lè)，儒家說(shuō)“明則有禮樂(lè)，幽則有鬼神”，所以思孟學(xué)派有這樣的精神氣質(zhì)的話，他肯定是重視禮樂(lè)的。所以孟子講性善，從哲理上從邏輯上講性善，你贊不贊同，我覺(jué)得并不要緊，但是孟子通過(guò)修養(yǎng)的工夫或路徑也即通過(guò)感通方式來(lái)講天講性講道講德，我想可以給我們很多啟發(fā)：就是我們應(yīng)該重視禮樂(lè)，重視儀式，重視感知，重視感聽(tīng)，重視聽(tīng)覺(jué)，注重體悟；要給人一些環(huán)境，我們才能理解領(lǐng)悟、體證獲得、感知感通，我想這是我們要向基督教學(xué)習(xí)的，要向很多宗教學(xué)習(xí)的，我們?nèi)寮覍?duì)各種宗教是理解寬容的。

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《樂(lè)記》說(shuō)“明則有禮樂(lè)，幽則有鬼神”，通過(guò)這樣的禮樂(lè)形式來(lái)上溯到天，這就能覺(jué)發(fā)、發(fā)覺(jué)我們倫理天性的本有，能領(lǐng)悟、覺(jué)知仁義禮智之類(lèi)的善或德，所以這個(gè)理路就是感知，在這樣那樣的環(huán)境下我們才能感知。光從概念上講“性善”，讓我明白性善，讓我懂得性善，可是沒(méi)有打動(dòng)他，他沒(méi)有這個(gè)感知，那就沒(méi)辦法，因?yàn)檫@未必是一個(gè)純粹邏輯的問(wèn)題，未必是一個(gè)學(xué)理是非真?zhèn)蔚膯?wèn)題。為什么是個(gè)哲學(xué)演繹、觀念演繹之類(lèi)的問(wèn)題？我們首先要感悟感知，我想這個(gè)出土簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)說(shuō)得很清楚了，我們?nèi)寮业倪@些文獻(xiàn)說(shuō)得很清楚了，《中庸》說(shuō)得很清楚了，我們要這樣的環(huán)境來(lái)感悟，這樣可能就會(huì)比較容易接受“性善”論，而不是拿邏輯或?qū)W理來(lái)證明或牽引別人來(lái)信奉“性善”論，這叫“牽強(qiáng)”于哲學(xué)信念或宗教觀念，這是孟子說(shuō)的“戕賊仁義—穿鑿智慧”了（性善論實(shí)可哲學(xué)演繹及解釋?zhuān)茨苓壿嫾皩?shí)驗(yàn)證明）。

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另外，不贊同“性善”論也無(wú)妨，只要你認(rèn)為善良、仁義的東西是我們的，是人為的，是文明的積累，是我們的有所作為，所以我們有先知先覺(jué)者，所以荀子講需要先覺(jué)之圣王等，這都無(wú)妨??！某人不贊同“性善”論，難道道統(tǒng)、仁義就滅絕了？難道就反對(duì)道義了，難道人類(lèi)就是放棄大本或希望了？不是這回事，不要如美國(guó)科學(xué)家波利亞說(shuō)的把個(gè)人“深怕失去這種信念后會(huì)擾亂我們感情上的平衡”的憂慮心理或恐怕立場(chǎng)當(dāng)作真與善的信念來(lái)源，這才是精神脆弱與智力可怕的！我覺(jué)得對(duì)于人性本源，說(shuō)是善的、惡的、樸素的等等，這只是一種觀念的敘述，一種思想的概括，有分歧并不要緊也無(wú)所謂，這個(gè)很正常，我覺(jué)得有差異其實(shí)很正常。

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總而言之，應(yīng)該通過(guò)環(huán)境、浸染、體悟、感知來(lái)接受性本善論，這本是思孟的精華或精神；那么接受荀子說(shuō)善是積累，是文明的積累，是先知先覺(jué)的作為，我覺(jué)得也可以。從乎荀子，文明還是沒(méi)有斷，人類(lèi)依然有希望和信心，甚至更寄希望于眾人拾柴、奮發(fā)有為；那種認(rèn)為唯有講孟子式的“性善”論，文明與信心才得以維系，世界才有光明，人類(lèi)才有希望，人心才有動(dòng)力，認(rèn)為這才是人群中、地球上、宇宙中唯一正確的人性論，這肯定是不成立的，或者說(shuō)這是一種固執(zhí)可愛(ài)的“信念”真理或“成見(jiàn)”學(xué)說(shuō)，是一種“浩然之氣，天命在我”的可貴自大。

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當(dāng)然，如果認(rèn)為人性是惡的，那當(dāng)然人就絕望了。性是惡的，性從天來(lái)，性與天生，天也是惡；天是惡的，性也是惡的，那么天人皆是惡的。如此，人類(lèi)也絕望了，沒(méi)希望了。我想世界上沒(méi)有哪一個(gè)人會(huì)那么愚蠢，會(huì)形而上學(xué)地、哲學(xué)地、宗教地得出這樣一個(gè)絕望“性惡”結(jié)論。我一再?gòu)?qiáng)調(diào)荀子不是“性惡”論，是性資樸論，是材性資樸論，我有我的文本根據(jù)，也有對(duì)荀子思想與人格的基本判斷，這里我不再展開(kāi)。這個(gè)問(wèn)題日本的學(xué)者也講過(guò)，甚至專(zhuān)門(mén)討論過(guò)《荀子》“離樸離資”這些章句講原點(diǎn)是樸素的問(wèn)題。荀子的思想體系有他“材樸”以自圓其說(shuō)，孟子的思想體系有他“性善”以自圓其說(shuō)，我想我們?cè)趯W(xué)問(wèn)上要懂得這個(gè)道理，孟荀都不是傻子，都不是人格低下，只是他們思維方式或關(guān)注切入點(diǎn)不一樣而已。

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思孟學(xué)派更多的是一種天人之間的溝通、打通，涵養(yǎng)我們的心來(lái)通達(dá)、上通下達(dá)。你說(shuō)是宗教也好，你說(shuō)是內(nèi)在超越也好，或者是徐梵澄大師說(shuō)的“精神哲學(xué)”也好，都可以，從大處看孟子精神氣象、學(xué)說(shuō)理論就是這樣的。公孫丑說(shuō)孟子“五行”為核心的天道論、性善論是“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也，何不使彼為可幾及而日孳孳也”，而弓荀學(xué)派，我一再?gòu)?qiáng)調(diào)的弓荀學(xué)派正是不“宜若登天然”而“彼為可幾及而日孳孳也”，弓荀學(xué)派講陰陽(yáng)天道下人人有七情六欲，我們?nèi)藗兂俗陨淼男奚怼⑹∥?、覺(jué)悟、反省等，我們常人更應(yīng)加上禮義良規(guī)的規(guī)范約束，所以我們要自我約束、自我克修，另外也要人為約束、人為克約，所以就是荀子反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“禮法之化，禮義之導(dǎo)”的治世路徑了。

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以出發(fā)點(diǎn)或關(guān)注點(diǎn)的差異而論，思孟學(xué)派會(huì)走向精神的建構(gòu)、心性的建構(gòu)、修養(yǎng)的建構(gòu)，而弓荀學(xué)派會(huì)走向社會(huì)秩序的建構(gòu)、禮法的建構(gòu)、制度的建構(gòu)，這是順理成章的事。所以思孟學(xué)派和弓荀學(xué)派各有所長(zhǎng)，這個(gè)就類(lèi)似康有為所說(shuō)的佛陀之后的馬鳴、龍樹(shù)一樣，馬鳴、龍樹(shù)各有所長(zhǎng)。思孟、弓荀兩派我們都要，儒家這兩大分支兩大氣象我們要統(tǒng)合，這個(gè)統(tǒng)合不是拿誰(shuí)來(lái)反對(duì)誰(shuí)，就是都吸取它的精華。心性精神建構(gòu)的道路，社會(huì)秩序建構(gòu)的道路，都是先秦儒家所長(zhǎng)，都要重視繼承吸收。所以應(yīng)該這樣，不是拿荀子來(lái)一味反對(duì)孟子，也不是拿孟子來(lái)一味反對(duì)荀子，孟荀各有所長(zhǎng)，此乃儒門(mén)之大氣象，我們要到位地判斷他們的精髓與差異，立場(chǎng)要大氣，立論要公允，可以相互批判，理應(yīng)彼此綜合。

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好，今天就交流到這里，謝謝主持人，謝謝各位賢達(dá)。本人說(shuō)話粗糙，率意以詞，請(qǐng)大家聽(tīng)得大意即可，不以辭害意，不糾纏或執(zhí)辯個(gè)別措辭或口誤字句等，謝謝大家，大家受累了，晚安！

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【向昊秋】林老師連續(xù)講座兩個(gè)小時(shí)，已經(jīng)十分辛苦，讓我們?cè)俅我詿崃业恼坡暩兄x林老師的傾情講演與悉心解答，同時(shí)也感謝各位師友的積極參與與互動(dòng)！

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【林桂榛】謝謝主持人鼓勵(lì)，也請(qǐng)大家商榷、補(bǔ)充、賜教。

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【向昊秋】“做學(xué)問(wèn)要尖銳，做人要厚道”，這是今晚林老師帶給我們最珍貴的禮物！感謝林老師，您辛苦了！大家晚安！

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（本文系作者2019年7月12日在“珞珈山-空中杏壇”第137講的演講錄音整理稿，刊登時(shí)有刪節(jié)。錄音整理者系中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)博士生盧斌典，且全文由講者校訂補(bǔ)充一過(guò)。）

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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