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【歐陽(yáng)輝純】正心誠(chéng)意、舉賢任能和民為邦本 ——政治倫理視野下朱熹人君之忠的主要內(nèi)涵

欄目:學(xué)術(shù)研究
發(fā)布時(shí)間:2018-11-21 16:35:38
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歐陽(yáng)輝純

作者簡(jiǎn)介:歐陽(yáng)輝純,男,西元1976年生,湖南永州人,中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)博士。現(xiàn)任貴州師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授。著有《理念與行為的統(tǒng)一:中國(guó)倫理思想論集》《傳統(tǒng)儒家忠德思想研究》《中國(guó)倫理思想的回顧與前瞻》《朱熹忠德思想研究》《儒家忠德思想與實(shí)踐研究》等。


正心誠(chéng)意、舉賢任能和民為邦本

——政治倫理視野下朱熹人君之忠的主要內(nèi)涵

作者:歐陽(yáng)輝純

來(lái)源:作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

         原載《唐都學(xué)刊》2018年第6期

時(shí)間:孔子二五六九年歲次戊戌十月十四日丁巳

         耶穌2018年11月21日

 

摘要:朱熹的忠德思想是其理學(xué)思想的重要組成部分,而人君之忠又是朱熹忠德思想的重要內(nèi)涵之一。從個(gè)體道德層面來(lái)說,人君要做到正心誠(chéng)意;從政治道德和政治措施層面來(lái)說,人君要做到舉賢任能;從政治修養(yǎng)和政治目的層面來(lái)說,人君要做到民為邦本。這三者分別從個(gè)體道德、政治道德和政治修養(yǎng)的維度構(gòu)成了朱熹人君之忠的主要內(nèi)涵,對(duì)后世儒家忠德思想的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。

 

關(guān)鍵詞:朱熹;忠德;正心誠(chéng)意;舉賢任能;民為邦本

 

朱熹(1130-1200年),子元晦,號(hào)晦庵,宋代理學(xué)集大成者。他的忠德思想是其理學(xué)思想重要的組成部分,而人君之忠又是其忠德思想的重要內(nèi)涵之一。忠德在朱熹忠德理論產(chǎn)生之前,就有廣泛的論述。如《左傳》說:“所謂道,忠于民而信于神;上思利民,忠也?!保?]還說:“公家之利,知無(wú)不為,忠也?!保?]217可以說,忠德是儒家政統(tǒng)論鏈條上最為重要的政治德性和政治規(guī)范。朱熹的忠德理論是其理學(xué)體系的重要組成部分。他說:“一心之謂誠(chéng),盡己之謂忠?!保?]朱熹認(rèn)為,忠是天下所有的人都應(yīng)當(dāng)具備的德性,人君自然也不另外。這對(duì)人君之忠提出了要求。那么,對(duì)于人君(君主)之忠,朱熹的忠德具有什么內(nèi)涵和表癥呢?在朱熹看來(lái),人君應(yīng)當(dāng)要具有正心誠(chéng)意的道德正義感、舉賢任能的政治措施和奉行民為邦本的政治理念。

 

一、正心誠(chéng)意

 

北宋史學(xué)家劉敞(1019—1068年)說:“人君誠(chéng)有畏天之心,雖有災(zāi)害,不殘;及其無(wú)畏天之心,雖無(wú)災(zāi)害,殘矣。人君誠(chéng)有恤民之心,雖有災(zāi)害,不畔;及其無(wú)恤民之心,雖無(wú)災(zāi)害,離矣。故天之所享,誠(chéng)也;民之所保,誠(chéng)也。誠(chéng)之至,不言而喻,不施而惠,不禱祀而福,是以人道貴忠也?!保?]二程也說:“忠者,天理。”[4]由此可見,人君忠誠(chéng)十分重要。朱熹繼承了劉敞、二程等前輩的忠德思想。

 

朱熹認(rèn)為,正君心是決定政治成敗的“大根本”。他說:“天下事有大根本,有小根本。正君心是大根本?!保?]2678人君,只有心正,天下才能太平,否則,天下事就“無(wú)有不邪”。他說:“人主之心一正,則天下之事無(wú)有不正;人主之心一邪,則天下之事無(wú)有不邪。”[5]所以,正君心,才是天下的“大根本”。朱熹說:“天下萬(wàn)事有大根本,而每事之中又各有切要處。所謂大根本,固無(wú)出于人主之心術(shù),而所謂要切處者,則必大本既立,然后可推而見也……此古之欲平天下者所以汲汲于正心誠(chéng)意以立基本也?!保?]1112因此,朱熹認(rèn)為,正心誠(chéng)意是人君必須的,是“大根本”。只有君心正,天下才正。朱熹說:人君“正心以正朝廷,正朝廷以正百官,正百官以正萬(wàn)民,正萬(wàn)民以正四方?!保?]581

 

那么,什么是“正”呢?“正”,指正直、公正、正當(dāng)、正義、不偏不倚。朱熹說:“正是個(gè)無(wú)所偏主處?!保?]645在朱子看來(lái),人君正心,就是要保持理性,不為誘惑、情欲所動(dòng),不丟失對(duì)百姓的仁愛之心,要集中精力治理國(guó)家。他非常強(qiáng)調(diào)《大學(xué)》這句話:“所謂修身在正其心者,身有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正?!彼忉屨f:“蓋是四者,皆心之用,而人所不能無(wú)者。然一有之而不能察,則欲動(dòng)情勝,而其用之所行,或不能不失其正矣。”[6]因此,在朱熹看來(lái),人君要“正”,必然要正心。朱熹說:“人主之心術(shù)公平正大,無(wú)偏黨反側(cè)之私,然后綱紀(jì)有所系而立?!保?]586

 

什么是“心”?朱熹認(rèn)為,“心”,分為“道心”和“人心”?!暗佬摹笔恰傲x理”之心,是道德的、純善的。朱熹說:“發(fā)于義理之公者而言,則謂之道心?!保?]3180朱熹的這個(gè)解釋,很明顯受到程頤的影響。程頤曾說:“忠者,天理”[4]124這也就是說“忠心”就是“道心”,因?yàn)椤爸摇睂儆凇疤炖怼?。所以,“忠心”也和“道心”一樣是善良的、道德的?/p>

 

什么是“人心”?朱熹說:“心者,人之知覺主于身而應(yīng)事物者也,指其生于形氣之私者而言,則謂之人心?!保?]3180“人心”是處于“私欲”,是不道德的、惡的。朱熹說:“心之虛靈知覺,一而已矣,而以為有人心、道心之異者,則以其或生于形氣之私,或原于性命之正,而所以為知覺者不同,是以或危殆而不安,或微妙而難見耳。然人莫不有是形,故雖上智不能無(wú)人心,亦莫不有是性,故雖下愚不能無(wú)道心?!保?]14

 

雖然“道心”和“人心”都是屬于人的“心”,但是,因?yàn)槿擞胁煌牡赖滦摒B(yǎng)和氣質(zhì)之別,就產(chǎn)生不同的“心”。因此,“人心”應(yīng)當(dāng)服從和順從“道心”。他說:“‘人心惟危,道心惟微’。論來(lái)只有一個(gè)心,那得有兩樣?只就他所主而言,那個(gè)便喚做‘人心’,那個(gè)便喚做‘道心’。”[2]1462就算是皇帝也要做到具有“道心”。在朱熹看來(lái),正心誠(chéng)意,就是人君基本的忠德之心。他在解釋《大學(xué)》“自天子以至于庶人,一是皆以修身為本”時(shí)說:“一是,一切也?!保?]4這個(gè)“一切”自然包括皇帝在內(nèi)。然后他接著說:“正心以上,皆所以修身也?!保?]4依照《大學(xué)》“三綱”、“八條目”的框架,“正心”以上包括格物、致知、意誠(chéng),然后是正心。所以,“正心以上,皆所以修身”,就是要懂得如何正心,怎樣正心。

 

除了“正心”即端正“道心”之外,人君還應(yīng)當(dāng)做到“誠(chéng)意”。朱熹認(rèn)為,“正心”如果不“誠(chéng)意”,這樣的“正心”就不得其正。朱熹引用楊氏的話說:“千變?nèi)f化,只說從心上來(lái)。人能正心,則事無(wú)足為者矣?!洞髮W(xué)》之修身、齊家、治國(guó)、平天下,其本只是正心、誠(chéng)意而已。心得其正,然后知性之善?!保?]200什么是“誠(chéng)”?《中庸》認(rèn)為,“唯天下至誠(chéng),為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣?!敝祆浣忉屨f:“天下至誠(chéng),謂圣人之德之實(shí),天下莫能加也。盡其性者,德無(wú)不實(shí),故無(wú)人欲之私,而天命之在我者,察之由之,巨細(xì)精粗,無(wú)毫發(fā)之不盡也。人物之性,亦我之性,但以所賦形氣不同而有異耳。能盡之者,謂知之無(wú)不明而處之無(wú)不當(dāng)也。”[6]33又說:“誠(chéng),實(shí)也。意者,心之所發(fā)也。實(shí)其心之所發(fā),欲其一于善而無(wú)自欺也?!保ā洞髮W(xué)章句》)誠(chéng),就是不自欺,不欺人,獨(dú)善其身,表里如一,實(shí)事求是。顯然,朱熹的“誠(chéng)”受到《中庸》的影響。[①]

 

什么是“意”?意,就是內(nèi)心發(fā)出來(lái)的誠(chéng)心和正心。就如同《大學(xué)》說的,“所謂誠(chéng)其意者:毋自欺也,如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙,故君子必慎其獨(dú)也?!敝祆浣忉屨f:“誠(chéng)其意者,自修之首也。毋者,禁止之辭。自欺云者,知為善以去惡,而心之所發(fā)有未實(shí)也。謙,快也,足也。獨(dú)者,人所不知而己所獨(dú)知之地也。言欲自修者知為善以去其惡,則當(dāng)實(shí)用其力,而禁止其自欺。使其惡惡則如惡惡臭,好善則如好好色,皆務(wù)決去,而求必得之,以自快足于己,不可徒茍且以殉外而為人也。然其實(shí)與不實(shí),蓋有他人所不及知而己獨(dú)知之者,故必謹(jǐn)之于此以審其幾焉?!保?]7在朱熹看來(lái),“誠(chéng)意”是“自修之首”。

 

不誠(chéng),正心就無(wú)從談起。他說:“意之誠(chéng)不誠(chéng),直是有公私之辨,君子小人之分。意若不誠(chéng),則雖外面為善,其意實(shí)不然,如何更問他心之正不正!意既誠(chéng)了,而其心或有所偏倚,則不得其正,故方可做那正心底工夫?!保?]342在朱熹看來(lái),意誠(chéng)才能心正。他說:“意誠(chéng)則心正?!保?]342正心誠(chéng)意盡管都是人人必須要做到的,而人君首先要做到,“自天子以至于庶人,一是皆以修身為本”。

 

君主要怎樣做才能體現(xiàn)正心誠(chéng)意?朱熹認(rèn)為:“蓋君雖以制命為職,然必謀之大臣,參之給舍,使之熟識(shí)以求公議之所在。然后揚(yáng)于王庭,明出命令而公行之。是以朝廷尊嚴(yán),命令詳審,雖有不當(dāng),天下亦皆曉然知其謬之出于某人,而人主不至獨(dú)任其責(zé)。臣下欲議之者,亦得以極意盡言而無(wú)所憚?!保?]680這里,朱熹的意思是,君主不能憑自己的感情處理政事,而是要端正自己的心態(tài),多聽聽臣下的意見。

 

朱子認(rèn)為,人君如果不真心誠(chéng)意,就很容易獨(dú)斷專行,甚至產(chǎn)生暴政。朱熹反對(duì)君主獨(dú)裁和獨(dú)斷。宋寧宗沒有做到這點(diǎn)。朱子就當(dāng)面指責(zé)宋寧宗:“今者陛下即位未能旬月,而進(jìn)退宰執(zhí),移事臺(tái)諫,甚者方驟而忽退之,皆出于陛下之獨(dú)斷。而大臣不與謀,給舍不及議,正使實(shí)出于陛下之獨(dú)斷?!保?]680朱熹還指責(zé)宋孝宗,沒有做到正心誠(chéng)意,所用非人。他指責(zé)宋孝宗的朝廷是,“疲懦軟熟、平日不敢直言正色之人”。[7]他對(duì)宋光宗說,任用宰相不能憑自己的愛好,要做到正心,不然所用非人。他說:“求其適己而不求其正己,取其可愛而不取其可畏。”[5]624如果人君“求適己”而不求“正己”的話,就沒有做到正心誠(chéng)意。這是人君的失心、失正、失職。朱熹總結(jié)說:“君心不能以自正,必親賢臣遠(yuǎn)小人,講明義理之歸,閉塞私邪之路,然后乃可得而正也?!渌匀徽撸\(chéng)以天下之本在是,一有不正,則天下萬(wàn)事,將無(wú)一物得正者,故不得而不謹(jǐn)也?!保?]586

 

在朱熹看來(lái),人君之忠,最重要的就是要正心誠(chéng)意,無(wú)論在理論上還是在實(shí)踐上,人君都要做到。從這個(gè)角度來(lái)說,我們可以看出,朱熹是反對(duì)君主獨(dú)裁專制的。

 

二、舉賢任能

 

如果說人君“正心誠(chéng)意”針對(duì)的是自己的政治和道德修養(yǎng),那么,舉賢任能,就是君主為維護(hù)自己的統(tǒng)治而采取的政治措施。這是儒家制度倫理的要求,在客觀上有利于百姓。

 

錢穆先生認(rèn)為,中國(guó)漢代之前主要是貴族政府,漢代之后平民參政,中國(guó)進(jìn)入平民政府。[8]這大概與儒家主張仁政,實(shí)行賢人治國(guó)思想有關(guān)。朱熹繼承了這種思想。朱熹的思想博大縝密,他包容匯通了周敦頤、邵雍、張載、二程的思想,又繼承了孔子、孟子等先秦儒家的思想,同時(shí)又在批判道家和佛家的基礎(chǔ)上汲取其思想,最終匯成體系龐大的理學(xué)思想體系。[9]因此,在政治上,朱熹也是主張仁政德治。朱熹說:“為政以德者,不是把德去為政,是自家有這德,人自歸仰,如眾星北辰?!保?]534還說:“為政以德,則無(wú)為而天下歸之?!保?]53

 

在朱熹看來(lái),仁政德治的關(guān)鍵之一就是實(shí)行“賢人政治”。“賢人政治”的關(guān)鍵是舉賢任能,而不是如秦代那樣以軍功論政績(jī)。所以,朱熹認(rèn)為,人君之忠的一種重要體現(xiàn)就是舉賢任能,不能以軍功、爵位等論賞官職。

 

從這個(gè)意義上說,朱熹在政治上,他是反對(duì)君主獨(dú)裁或者君主專制的。[10]因?yàn)?,君主一個(gè)人無(wú)法做到“善治”,只有通過舉賢任能,才能使得中央政府的施政具有政治正確性,老百姓才能安居樂業(yè)。朱熹說:“蓋君雖以制命為職,然必謀之大臣,參之給舍,使之熟識(shí),以求公議之所在。然后揚(yáng)于王庭,明出命令,而公行之?!保?]680他認(rèn)為,人君要想治理好國(guó)家,必須要“謀之大臣”,“參之給舍”,這樣才能使中央政令“揚(yáng)于王庭”,“而公行之”。所以,君主要忠于自己的職責(zé),就應(yīng)當(dāng)舉賢任能,不能任人唯親,營(yíng)私舞弊。否則,就是人君的失職,嚴(yán)重就會(huì)危及國(guó)家統(tǒng)一和社會(huì)穩(wěn)定。因此,舉賢任能是人君之忠一個(gè)基本的道德素養(yǎng)。這里朱熹看到了人君舉賢任能的重要性和必要性。

 

什么樣的人才是賢人能人圣人?朱熹認(rèn)為只有具備完美的道德人格、博聞強(qiáng)識(shí)和深通治國(guó)理政之道又仁民愛物之人,才是賢人能人圣人。他在政治上,追求圣人,渴望賢人能人圣人的出現(xiàn)。

 

在道德修養(yǎng)上,圣人是具有完美人格的人,不是每個(gè)時(shí)代都會(huì)出現(xiàn)的。朱熹說:“圣人萬(wàn)善皆備,有一毫之失,此不足為圣人?!ト艘髠?,故大舜無(wú)一毫釐不是,此所以為圣人。”[2]232只有舜這樣“完善皆備”的人才是圣人??鬃幼鳛槿寮业膭?chuàng)始人,自己都不敢稱自己是圣人,他自己說:“吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也?!保?]110朱熹作為理學(xué)大師,更加不敢稱自己是圣人了。他晚年(1192年)自稱是“滄州病叟”,宋寧宗慶元元年(1195年)他自號(hào)為“遯翁”,足見其小心謹(jǐn)慎的為人態(tài)度。

 

在知識(shí)方面,圣人是無(wú)所不知的人,深通治國(guó)理政,仁民愛物。朱熹說:“自古無(wú)不曉事情底圣賢,亦無(wú)不通變底圣賢,亦無(wú)關(guān)門獨(dú)坐底圣賢。圣賢無(wú)所不通,無(wú)所不能,那個(gè)事理會(huì)不得?”[2]2830還說:“圣人自是多能?!保?]958圣人知識(shí)卓絕,溝通天地人,具有天人合一的境界。

 

但是,要做圣人,很難。朱熹說:“某十?dāng)?shù)歲時(shí)讀《孟子》言‘圣人與我同類者’,喜不可言!以為圣人亦易做。今方覺得難?!保?]2611他還無(wú)不感嘆說:“以某觀之,做個(gè)圣賢,千難萬(wàn)難?!保?]2784

 

總之,朱熹認(rèn)為:“圣人,神明不測(cè)之號(hào)?!保?]99不過,在朱熹看來(lái),圣人雖然很少見,但是我們可以追求。

 

但是如果是常人,那就不足以治理國(guó)家,參與政府。什么是常人?朱熹說:“常人終日為不善,偶有一毫之善,此善心生也?!保?]232常人因?yàn)槭艿酵庠凇叭擞?、“物欲”、“肉欲”等的誘惑,“終日為不善”,只是自私自利,他們偶然心生善意,是不足為善的。因此,常人進(jìn)入政府,就很難治理國(guó)家。既然圣人少見,常人多見且“終日為不善”,所以,只有賢人能人才是治理政府最好的人選。

 

什么是賢人?朱熹認(rèn)為,賢人是能盡己為人、公正廉明、大公無(wú)私、忠心愛民之人。他說:賢人“能正己而可畏,……直諒敢言之士,使為臺(tái)諫給舍,以參其議論?!炝P臧否之柄,常存于廊廟,而不出于私門?!保?]624賢人是可學(xué)而得的人,是后天教育養(yǎng)成的,是可以培養(yǎng)的。

 

能人,是賢人的另外一種說法,都是指后天博學(xué)有為之人。因此,朱熹主張,皇帝盡忠就應(yīng)當(dāng)舉賢任能。朱熹回答在“當(dāng)日之治,當(dāng)以何為先?”的問題時(shí)就說:“只是要得人。”[2]2682怎樣才能做到舉賢任能?朱熹認(rèn)為,作為人君,舉賢任能,要做到以下三點(diǎn):

 

第一,人君要有“天下大公”的用人理念。朱熹認(rèn)為,君道是萬(wàn)物之一,也是天理的一種體現(xiàn),自然也是一種“太極”。朱熹說:“皇者,王也;極,如屋之極;言王者之身可以為下民之標(biāo)準(zhǔn)也?!保?]2045-2046還說:“皇,謂君也;極,如屋極,陰陽(yáng)造化之總會(huì)樞紐。極之為義,窮極極至,以上更無(wú)去處。”[2]2046人君,是得乎天理,踐履太極,是萬(wàn)民的表率。所以,皇帝要做到“蓋人君以一身為至極之標(biāo)準(zhǔn)”[2]2048,要“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道”[6]270,同時(shí)還要“敬五事,順五行,厚八政,協(xié)五紀(jì)?!保?]2048

 

皇帝是萬(wàn)民的表率,是“純德”的體現(xiàn)者,因此,皇帝不能私心自用,要把私心變成天下之公心。朱熹說:“問:‘或言今日之告君者,皆能言“修德”二字。不知教人君從何處修起?必有其要?!唬骸驳萌绱苏f!只看合下心不是私,即轉(zhuǎn)為天下之大公。將一切私底意盡屏去,所用之人非賢,即別搜求正人用之?!瘑枺骸砸蝗硕?,安能盡知天下之賢?’曰:‘只消用一個(gè)好人作相,自然推排出來(lái)。有一好臺(tái)諫,知他不好人,自然住不得?!保?]2679皇帝只要“合下心不是私,即轉(zhuǎn)為天下之大公”,然后“用一個(gè)好人作相”,“有一好臺(tái)諫”,即皇帝舉賢任能,就能天下大治。

 

第二,人君要用人不疑,疑人不用。朱熹說:用賢人“用之唯恐其不速,聚之唯恐其不多?!保?]2649皇帝用人不能出于私心,不能總是懷疑能人賢臣的能力和智慧,而要放心大膽讓能人賢臣去做。朱熹說:“本不是應(yīng)付人情,又不是交結(jié)權(quán)勢(shì),又不是被他獻(xiàn)諛?!保?]2672

 

第三,皇帝要做到“克己”私欲。朱熹說:“仁者,本心之全德???,勝也。己,謂身之私欲也?!瓰槿收?,所以全其心之德也。蓋心之全德,莫非天理,而亦不能不壞于人欲。故為仁者必有以勝私欲而復(fù)于禮,則事皆天理,而本心之德復(fù)全于我矣。……又言一日克己復(fù)禮,則天下之人皆與其仁,極言其效之甚速而至大也。又言為仁由己而非他人所能預(yù),又見其機(jī)之在我而無(wú)難也。日日克之,不以為難,則私欲凈盡,天理流行,而仁不可勝用矣。”[6]133皇帝不能為所欲為,而是要以“存天理,滅人欲”,用道德之心、仁愛之心去選賢任能。朱熹說:“治道別無(wú)說,若使人主恭儉好善,‘有言逆于心,必求諸道;有言孫于志,必求諸非道’;這如何會(huì)不治!這別無(wú)說,從古來(lái)都有見成樣子,真是如此。”[2]2678

 

總之,朱熹認(rèn)為,天下大治,必在得人。朱熹說:“以陛下之聰明,豈不知天下之事,必得剛明公正之人而后可任也哉?”[2]12760

 

三、民為邦本

 

如果說正心誠(chéng)意是人君的個(gè)體修養(yǎng),舉賢任能是人君政治統(tǒng)治的措施,那么,民為邦本是則是政治修養(yǎng)的目的和理念。

 

民為邦本,等同于“民本”。自古以來(lái),中國(guó)民本思想就十分豐富。最早的《尚書》就有許多關(guān)于民本思想的記載。如:“民惟邦本,本固邦寧?!保ā渡袝の遄又琛罚└鶕?jù)李大釗的考證,“民本”一詞最初是日本學(xué)者對(duì)“德莫克拉西”(democracy)即“民主”的翻譯。李大釗說:“民本主義,是日本人的譯語(yǔ),因?yàn)樗麄兊膰?guó)體還是君主,所以譯為‘民本’,以避‘民主’這個(gè)名詞,免得與他們的國(guó)體相抵觸。”[11]也就是說,起初從日本傳到中國(guó)的“民本”一詞,其實(shí)就是“民主”。

 

梁?jiǎn)⒊凇断惹卣嗡枷胧贰芬粫?,專門列有“民本的思想”一章,他將“民本主義”視為中國(guó)古代政治的一大亮點(diǎn)。[②]后來(lái)隨著中國(guó)學(xué)者的研究進(jìn)步,才對(duì)“民主”和“民本”一詞做了區(qū)別。學(xué)術(shù)界大都認(rèn)為,“民本”不等于“民主”。

 

筆者認(rèn)為,“民主”和“民本”,有一定區(qū)別和聯(lián)系。當(dāng)我們從政治理念上來(lái)說,“民本”等同于“民主”。從政治制度、政治程序上來(lái)說,“民本”和“民主”具有嚴(yán)格的區(qū)別?,F(xiàn)代一些學(xué)者批判現(xiàn)代新儒家如牟宗三,就是從這個(gè)角度上來(lái)說的?,F(xiàn)代新儒家試圖從古代政治資源中,用“民本”思想開出“民主”,最后走進(jìn)了死胡同。其主要的誤區(qū)就是,現(xiàn)代新儒家是想從傳統(tǒng)的“民本”的政治理念,開出“民主”的政治制度和政治程序。這是找錯(cuò)為了方向,用錯(cuò)了地方。打個(gè)比方說,現(xiàn)代新儒家是用開箱子的“民本”鑰匙用來(lái)開“民主”的大門,焉能不失敗?

 

“民本”是儒家一以貫之的政治理念和政治追求。“民主”是一種政治制度和政治程序。所以,從這個(gè)角度上來(lái)說,中國(guó)古典政治就從來(lái)沒有出現(xiàn)過真正的“民主制度”。既然沒有,就無(wú)從談“中國(guó)古代民主”,所以,古代政治更多地是談其“民本”,因?yàn)槊癖臼侵袊?guó)古代政治尤其是儒家政治的基石。

 

張分田教授指出:“‘民本思想’可以作為中國(guó)古代統(tǒng)治思想的代名詞。”[12]“甚至可以說,中華帝制的政治原理是以民本思想為基礎(chǔ)框架而精心構(gòu)筑的龐大的思想體系?!保?2]1民本思想是打開中國(guó)古代政治的一把鑰匙。離開民本思想,中國(guó)古典政治理論體系大廈就失去賴以依托的根基。這正如張分田教授指出的那樣:“在中國(guó)古代,民本思想是全社會(huì)普遍政治意識(shí)。它具有超越學(xué)派、超越階層的特點(diǎn),甚至可以說是古今共識(shí)、百家共識(shí)、大眾共識(shí)。民本思想的外延相當(dāng)寬泛,它幾乎涉及乃至包納中國(guó)古代政治思想所有重要的內(nèi)容,并全面回答了政治學(xué)說所應(yīng)有關(guān)注的所有重要層面的問題?!保?2]27

 

同時(shí),我們也應(yīng)當(dāng)注意到“民本”和“人民”的區(qū)別。儒家以“民本”為主體,但是這種“民本”,還不能理解為“人民”。盡管儒家也強(qiáng)調(diào)“天下非一人之天下也,天下之天下也”。但是我們?nèi)匀徊荒苷f,儒家的“民本”就是為“人民”。因此,儒家在要求君主民為邦本的時(shí)候,堅(jiān)持的還是“民本”為主體的。[③]

 

所以,作為新儒學(xué)(理學(xué))的最大代表——朱熹,繼承的是儒家傳統(tǒng),不可能不重視民本思想。很自然,重視民本思想的主體,主要是統(tǒng)治者,集中代表就是人君。

 

在朱熹看來(lái),人君要摒棄私欲,以天下萬(wàn)民的利益為重。朱熹說:“‘言今日之告君者,皆能言修德二字。不知教人君從和修起?必有其要。’曰:‘安得如此說!只看合下心不是私,即轉(zhuǎn)為天下之大公,將一切私底意盡摒去?!保?]2679人君修德的目的,就是要以“天下之大公”,要“將一切私底意盡摒去”,這樣才能算是有德之君。換言之,在朱熹看來(lái),民為邦本才是人君的最終目的。朱熹說:“天下之務(wù)莫大于恤民?!保?]12753

 

朱熹認(rèn)為,君主是否重視民本,是國(guó)家存亡的關(guān)鍵。朱熹說:“以民為本,社稷亦為民而立,而君之尊,又系于二者之存亡,故其輕重如此。”[6]375因此,君主要時(shí)時(shí)以天下事為念。朱熹說:“今日之事,第一是勸人主收拾身心,保惜精神,常以天下事為念,然后可以講磨治道,漸次更張?!保?]1262

 

在朱熹看來(lái),對(duì)于君主來(lái)說,天下最重要的事就是重視民本。朱熹說:“天下之務(wù)莫大于恤民,而恤民之本,在人君正心術(shù)以立紀(jì)綱。蓋天下之紀(jì)綱不能以自立,必人主之心術(shù)公平正大,無(wú)偏黨反側(cè)之私,然后有所系而立。君心不能以自正,必親賢臣,遠(yuǎn)小人,講明義理之歸,閉塞私邪之路,然后乃可得而正?!保?]12753-12754朱熹還多次說到“王道以得民心為本”,“平易近民,為政之本”[2]2689。有時(shí)候,朱熹還把君主重視民本,看做是“天命”的必然性,也是君主獲得統(tǒng)治合法性的依據(jù)。朱熹在《四書章句集注》中解釋“周雖舊邦,其命惟新”的時(shí)候,就說:“言周雖后稷以來(lái),舊為諸侯,其受天命而有天下,則自文王始也?!保?]259由此可知,朱熹對(duì)人君重視民本提出很高的要求。

 

那么,君主如何才能做到民為邦本?養(yǎng)民是關(guān)鍵。

 

朱熹認(rèn)為,養(yǎng)民就應(yīng)當(dāng)發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn),提高農(nóng)民的收入。朱熹說:“生民之本,足食為先,是以國(guó)家務(wù)農(nóng)重谷?!保?]4624朱熹認(rèn)為,“民富”是“君富”和“國(guó)富”的根本。他說:“民富,則君不至獨(dú)貧;民貧,則君不能獨(dú)富?!保?]136-137

 

要增加農(nóng)業(yè)生產(chǎn),土地的耕種和荒地的開墾,是最基本的。朱熹認(rèn)為,州縣的守卒都應(yīng)當(dāng)以勸農(nóng)為職。他說:“國(guó)家務(wù)農(nóng)重谷,使凡州縣守卒皆以勸農(nóng)為職。”[5]4624對(duì)開墾的土地,應(yīng)當(dāng)免征三年的稅收。同時(shí),要遵守農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的自然規(guī)律,使民以時(shí)。他說:“農(nóng)時(shí),謂春耕夏耘秋收之時(shí)。凡有興作,不違此時(shí),至冬乃役之?!保?]203當(dāng)然,發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)還包括興修水利、減免苛捐雜稅、創(chuàng)建社倉(cāng)扶貧賑災(zāi)等措施。

 

一言以蔽之,朱熹的民本思想內(nèi)容極為豐富。他在上皇帝書中多次提到,要人君要重視民本。所以,金耀基先生這樣說:“新儒家的思想是儒家的人本思想之最高覺醒與表現(xiàn),從這個(gè)觀點(diǎn)去看,宋代亦可以說是中國(guó)的文藝復(fù)興?!保?3]

 

總之,朱熹要求人君正心誠(chéng)意,是從人君道德修養(yǎng)的角度來(lái)分析,舉賢任能則是從制度倫理的角度來(lái)類分析,以便保證人君忠德的貫徹執(zhí)行,而要求人君民為邦本是從政權(quán)合法性、合理性和目的性的角度來(lái)分析。其人君之忠具有豐富的內(nèi)涵,對(duì)后世儒家忠德思想的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。

 

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[4]程顥、程頤.二程集[M].北京:中華書局,2004:124.

 

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[9]錢穆.中國(guó)思想史[M].北京:九州出版社,2011:187.

 

[10]江榮海.儒家不主張君主獨(dú)裁專制[C].江榮海主編.傳統(tǒng)的拷問:中國(guó)傳統(tǒng)政治文化的現(xiàn)代化研究,北京:北京大學(xué)出版社,2012:23-29.

 

[11]龍念.朱子學(xué)研究(2008年卷)[M].合肥:安徽大學(xué)出版社,2008:12.

 

[12]張分田.民本思想與中國(guó)古代統(tǒng)治思想》(上)[M].天津:南開大學(xué)出版社,2009:1.

 

[13]金耀基.中國(guó)民本思想史[M].北京:法律出版社,2008:142.

 

注釋:

 

[①]其實(shí),受到《中庸》“誠(chéng)”的影響在先秦就存在,荀子就是典型。荀子認(rèn)為,“誠(chéng)”是一種悄然無(wú)形的又化育萬(wàn)物的盛德。他說:“誠(chéng)心守仁則形,形則神,神則能化矣;誠(chéng)心行義則理,理則明,明則能變矣。變化代興,謂之天德。天不言而人推高焉,地不言而人推厚焉,四時(shí)不言而百姓期焉。夫此有常,以至其誠(chéng)者也。君子至德,嘿然而喻,未施而親,不怒而威。夫此順命,以慎其獨(dú)者也。善之為道者,不誠(chéng)則不獨(dú),不獨(dú)則不形,不形則雖作于心,見于色,出于言,民猶若未從也,雖從必疑。天地為大矣,不誠(chéng)則不能化萬(wàn)物;圣人為知矣,不誠(chéng)則不能化萬(wàn)民;父子為親矣,不誠(chéng)則疏;君上為尊矣,不誠(chéng)則卑。夫誠(chéng)者,君子之所守也,而政事之本也。唯所居以其類至,操之則得之,舍之則失之。操而得之則輕,輕則獨(dú)行,獨(dú)行而不舍則濟(jì)矣。濟(jì)而材盡,長(zhǎng)遷而不反其初則化矣?!焙髞?lái)的《文子·精誠(chéng)》篇,對(duì)“誠(chéng)”也作了發(fā)揮,認(rèn)為,“心之精者,可以神化,而不可說道?!疃?,誠(chéng)在令外也?!啪又裕揖又猓倚判斡趦?nèi),感動(dòng)應(yīng)乎外,賢圣之化也。”

 

[②]關(guān)于“民本”和“民主”的區(qū)別,張分田教授著的《民本思想與中國(guó)古代統(tǒng)治思想》(上)(天津,南開大學(xué)出版社,2009年)第一章和第二章有充分的討論。

 

[③]金耀基先生在《中國(guó)民本思想史》一書中說,蕭公權(quán)先生是強(qiáng)調(diào)儒家以人民為政治之本體,法家以君主為政治之本體。(金耀基:《中國(guó)民本思想史》,北京,法律出版社,2008年,第11頁(yè)注釋22)

 

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