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關(guān)于《大學(xué)》《中庸》

作者：顧農(nóng)

來(lái)源：《中華讀書(shū)報(bào)》

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉六月十二日癸巳

           耶穌2017年7月5日

時(shí)至今日，要弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，與其去重復(fù)一些古老的套話已陳之芻狗，不如像朱熹那樣深入挖掘傳統(tǒng)典籍中可以為今天所用的思想資源，做出新的闡述和發(fā)揮。照著講一通適用于教學(xué)與普及，順流而下接著往今天來(lái)講的理論創(chuàng)新則可能更有益于學(xué)術(shù)和社會(huì)。

一

《大學(xué)》原是《禮記》中的一篇，作者不詳，宋代理學(xué)家程、朱給予高度重視，指定為曾子（孔子門(mén)徒曾參）的大作，專(zhuān)門(mén)拎出來(lái)，與《中庸》（據(jù)說(shuō)是子思的大作，他是孔子的孫子、曾子的學(xué)生）、《論語(yǔ)》《孟子》并稱(chēng)四子書(shū)，后來(lái)簡(jiǎn)稱(chēng)為“四書(shū)”，同“五經(jīng)”（《詩(shī)經(jīng)》《書(shū)經(jīng)》《易經(jīng)》《儀禮》《春秋》）一道被認(rèn)為是儒家最基本的經(jīng)典。

《大學(xué)》最重要的內(nèi)容在開(kāi)頭第一段：

大學(xué)之道，在明明德，在親（新）民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

這里首先提出三條基本原則，后來(lái)理學(xué)家謂之“三綱領(lǐng)”：消除昏蔽，恢復(fù)自己當(dāng)初本性的清明（明其明德）；幫助別人，除舊布新（推以及人，使民更新）；最后共同達(dá)到最佳境界（止于至善）。

這里未曾明言也無(wú)須加以證明的理論前設(shè)是人性本善，可惜這本性很容易受到蒙蔽或污染，弄得本來(lái)的“明德”變?yōu)椴幻?，所以要不斷地反省自己，改造自己，從而讓原先的“明德”?fù)明?！懊髅鞯隆比齻€(gè)字中的第一個(gè)“明”字是個(gè)動(dòng)詞，使動(dòng)用法。

如何實(shí)現(xiàn)這三條基本原則？《大學(xué)》接下來(lái)又提出八個(gè)步驟，此即理學(xué)家之所謂“八條目”：格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下。這里的前五條都屬于自明其德的階段，落腳點(diǎn)是“修身”，此事最為重要，所以下文說(shuō)不管什么人“壹是皆以修身為本”。把自己修煉好了，然后可以齊家，治國(guó)，平天下。一般人其實(shí)只要到“齊家”也就可以了，治國(guó)、平天下是政治家的事情，但中國(guó)古代的儒家都是胸懷大志的君子，所以總要提到這樣的高度；那時(shí)不知道四海之外還有更廣大的世界，否則也許要提到更新全人類(lèi)，讓全宇宙都同此涼熱，止于至善。

有這樣的想法當(dāng)然是很崇高的，而且作為一種理想，至今沒(méi)有過(guò)時(shí)。原始儒家的思想遺產(chǎn)中相當(dāng)多的成分具有永恒的價(jià)值，值得繼承并加以發(fā)揚(yáng)。

至于怎樣來(lái)明其明德，傳世本《大學(xué)》不免有點(diǎn)含糊，特別是放在最前面的格物、致知這兩條，語(yǔ)焉不詳，不免讓全文都有點(diǎn)基礎(chǔ)不牢。不知道是《大學(xué)》沒(méi)有講清楚，還是有關(guān)的內(nèi)容后來(lái)亡佚不傳。

朱熹極其敏銳地抓住這個(gè)空檔，以“舍我其誰(shuí)”的闊大氣魄為《大學(xué)》補(bǔ)寫(xiě)了一段文章，用來(lái)具體闡釋何謂格物、致知，他用經(jīng)典式的凝重筆墨寫(xiě)道：

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學(xué)始教，必使學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無(wú)不到，而吾心之全體大用無(wú)不明矣。此謂物格，此謂知之至也。（《大學(xué)章句》）

朱熹指出，《大學(xué)》的章法是有經(jīng)有傳，亦即主要內(nèi)容及其注解闡釋?zhuān)按髮W(xué)之道，在明明德”一段是經(jīng)（應(yīng)刪去最后的“此謂知本，此謂知之至也”兩小句），后面有十段是傳即對(duì)于經(jīng)的闡釋?zhuān)炎约貉a(bǔ)寫(xiě)的一段列為傳之第五章，對(duì)傳之各章的順序也做了些相應(yīng)的調(diào)整。

這里的問(wèn)題在于怎樣實(shí)現(xiàn)格物、致知。何謂“即物而窮其理”？按朱熹這里的意見(jiàn)，是說(shuō)凡物中皆含天理，人們也都有所認(rèn)識(shí)，問(wèn)題只在于這樣的認(rèn)識(shí)往往還是不周全不深刻的，所以還必須“因其已知之理而益窮之”，做些擴(kuò)大化、深化的工作，爭(zhēng)取完全徹底地體認(rèn)萬(wàn)物中的天理。這實(shí)際上是一個(gè)自我循環(huán)的過(guò)程。這里的理論前提仍然是人性本善而且無(wú)所不包，只要明其明德，自能達(dá)到“知之至”，問(wèn)題只在于還得不斷地努力，“至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無(wú)不到，而吾心之全體大用無(wú)不明矣?！边@其實(shí)是一個(gè)不斷完善自己的道德修養(yǎng)過(guò)程，一個(gè)近乎宗教式的反復(fù)強(qiáng)化過(guò)程，在這個(gè)過(guò)程中不需要增加多少具體的知識(shí)，而只需強(qiáng)化信念，堅(jiān)信天理無(wú)所不在，只是存在的形式不同，載體不同，這就是所謂“理一分殊”。

可見(jiàn)程朱理學(xué)之所謂“格物、致知”并不是指如何去認(rèn)識(shí)外物、認(rèn)識(shí)世界，而恰如馮友蘭先生所說(shuō)，“格物，實(shí)為修養(yǎng)方法，其目的在于明吾心之全體大用，即陸王一派之道學(xué)家批評(píng)朱子此說(shuō)，亦視之為一修養(yǎng)方法而批評(píng)之。若以此為朱子之科學(xué)精神，以為此乃專(zhuān)為求知識(shí)者，則誣朱子矣?！保ā吨袊?guó)哲學(xué)史》下冊(cè)，華東師范大學(xué)出版社2000年版，第269頁(yè)）

但是朱熹到底還比較重視外物，承認(rèn)人們“知有不盡”，所以還要不斷地在外物上面去體認(rèn)天理，爭(zhēng)取豁然貫通。這有點(diǎn)近于禪宗舊派之所謂“漸悟”。而以陸九淵、王陽(yáng)明為代表的另一派哲學(xué)家，則不贊成這種慢吞吞的辦法。王陽(yáng)明先前也還在想辦法怎樣去格物，后來(lái)在貶謫之地的龍場(chǎng)驛長(zhǎng)夜不寐，忽然悟得，圣人之道，吾性自足，根本不需要去求理于外，而應(yīng)求理于心。黃宗羲總結(jié)王陽(yáng)明的思想變遷說(shuō)：“先生之學(xué)，始泛濫于詞章，繼而遍讀考亭（朱熹）之書(shū)，循序格物，顧物理、吾心終判為二，無(wú)所得入。于是出入于佛、老者久之。及至（龍場(chǎng)）居夷處困，動(dòng)心忍性，因念圣人處此更有何道，忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求?！保ā睹魅鍖W(xué)案·姚江學(xué)案》）這就頗近于“頓悟”了。

這里當(dāng)然自有理學(xué)家不同的講究。朱熹的公式是心——物——心；而王陽(yáng)明認(rèn)為中間那個(gè)有待于去“格”的“物”其實(shí)是多余的。王陽(yáng)明的思想也來(lái)自《大學(xué)》而更為單刀直入，他把格物致知調(diào)了個(gè)個(gè)兒，改為致知格物，這就是致吾心之良知于事事物物：吾心之良知，即所謂天理也，致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。王陽(yáng)明的公式可以說(shuō)是心——心——物。其最后一步即所謂知行合一，強(qiáng)調(diào)實(shí)踐與事功，后來(lái)影響也非常之大。

無(wú)論是講明天理的朱熹還是強(qiáng)調(diào)致良知的王陽(yáng)明，都不重視研究自然，所以也就都沒(méi)有推動(dòng)中國(guó)自然科學(xué)的發(fā)展。中國(guó)古代的科學(xué)技術(shù)在一個(gè)很邊緣的地方自生自滅，總要等到西學(xué)進(jìn)來(lái)以后，人們用“格（物）致（知）”二字來(lái)翻譯指代由外國(guó)傳來(lái)的聲、光、化、電等自然科學(xué)知識(shí)，中國(guó)的知識(shí)界才如夢(mèng)初醒：格物原來(lái)應(yīng)當(dāng)這樣的進(jìn)行！

讓大量的知識(shí)精英和勞動(dòng)者致力于研究自然，格物致知，發(fā)展科技和生產(chǎn)，安頓好人與自然的關(guān)系；又讓若干政治精英集中精力去治國(guó)平天下，處理好人與人、國(guó)與國(guó)的關(guān)系——這樣的道理似大可在今天的大學(xué)里來(lái)講授和研究。

二

中庸之道是孔夫子提倡的一種人生態(tài)度和解決問(wèn)題的原則，但從《論語(yǔ)》一書(shū)看去，他講得并不算多，只不過(guò)是說(shuō)：“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）他又說(shuō)過(guò)“過(guò)猶不及”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）這樣一層意思，“過(guò)”和“不及”都是非中庸的?？偲饋?lái)看，中庸這個(gè)話題在《論語(yǔ)》里并不顯得很突出；講得多的還是“仁”和“禮”。

后來(lái)出現(xiàn)了一篇以《中庸》為題的單篇專(zhuān)論，引用了許多孔夫子的言論，該文后來(lái)收入《禮記》一書(shū)。《中庸》據(jù)說(shuō)是子思（孟子曾受業(yè)于他的門(mén)人）撰寫(xiě)的，這一點(diǎn)現(xiàn)在無(wú)從證實(shí)，當(dāng)然也無(wú)從證偽，只宜予以承認(rèn)。孫子繼承祖父的思想是常見(jiàn)的事情，不過(guò)其間也可能會(huì)有些不同。又此文中有“今天下車(chē)同軌，書(shū)同文”等句，當(dāng)在秦統(tǒng)一中國(guó)以后，是漢儒的口氣了?！抖Y記·中庸》雖作者難定，行文又多少有些混亂，“文勢(shì)時(shí)有斷續(xù)，語(yǔ)脈時(shí)有交互”（王柏《古中庸跋》），但仍為儒家的基本文獻(xiàn)之一。

孔子本來(lái)是積極進(jìn)取的，甚至知其不可而為之，所以碰過(guò)許多釘子；到《中庸》的作者已經(jīng)消極得多了，只說(shuō)是“君子居易以俟命”，只追求內(nèi)心的平靜和人生的安定。

南宋儒家大師朱熹的一大動(dòng)作是將《中庸》和《大學(xué)》這兩篇從《禮記》一書(shū)中專(zhuān)門(mén)拎出來(lái)，與《論語(yǔ)》《孟子》并列，稱(chēng)為“四書(shū)”，詳加注釋和說(shuō)明，產(chǎn)生了極大的影響。這樣《中庸》就升格了，從可供參考的文獻(xiàn)之一上升為必須精讀的重要經(jīng)典。

在《中庸》里，引用了多得多的孔子語(yǔ)錄，例如：

君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之反中庸也，小人而無(wú)忌憚也。

道之不行也，我知之矣：知（即“智”）者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮知其味也。

人皆曰予知（“智”），驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知（“智”），擇乎中庸而不能期月守也。

如此等等，意思大抵不難理解。據(jù)此可知孔子指出中庸是一種恰如其分的思想認(rèn)識(shí)和行為規(guī)范，無(wú)過(guò)無(wú)不及，不去激化矛盾，處理的分寸恰到好處。講究中庸的是君子，做不到的是小人，中庸貴在長(zhǎng)期堅(jiān)持，時(shí)時(shí)都能做到，短暫的中庸是沒(méi)有什么意義的。

這些意思當(dāng)然都不錯(cuò)，問(wèn)題在于中庸的分寸怎樣才能掌握，處理事情什么是“過(guò)”，什么是“不及”，這些問(wèn)題都不那么好解決。孔子本人也說(shuō)，完全徹底的中庸是做不到的，這只是理想的狀態(tài)和努力的方向。又中庸在儒家的理論系統(tǒng)里占據(jù)什么位置，《中庸》一篇里似乎也沒(méi)有什么明確的闡述。但值得注意的是該文一開(kāi)始有幾句頗帶哲理的話，說(shuō)是：

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也……喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。

本來(lái)在《論語(yǔ)》里孔子不大談性與天命這些形而上的問(wèn)題，只講比較具體的事情和道理，而這里忽然有這等很抽象的概括，所以在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間里儒家后學(xué)對(duì)此并不太重視。

到朱熹不同了，他把《中庸》一篇同《尚書(shū)·大禹謨》里的幾句話：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”聯(lián)系起來(lái)，說(shuō)成是自堯舜以來(lái)道統(tǒng)的核心思想，指出講究“中庸”的根本意義在于讓“人心”服從“道心”，這也就是用天理來(lái)戰(zhàn)勝人欲，而這乃是理學(xué)最基本的原則，他反復(fù)研究《中庸》，作出了理論上的重大創(chuàng)新。

朱熹在他的《中庸章句序》中聯(lián)系偽古文《尚書(shū)》之“人心惟?！钡人木浯蠹影l(fā)揮道：

心之虛靈知覺(jué)，一而已矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生于形氣之私，或原于性命之正，而所以為知覺(jué)者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見(jiàn)耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無(wú)人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無(wú)道心。二者雜于方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無(wú)以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從事于斯，無(wú)少間斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽(tīng)命焉，則危者安，微者著，而動(dòng)靜云為自無(wú)過(guò)不及之差矣。

……

子思懼夫愈久而愈失其真也，于是推本堯舜以來(lái)相傳之意，質(zhì)以平日所聞父師之言，更互演繹，作為此書(shū)，以詔后之學(xué)者。蓋其憂之也深，故其言之也切；其慮之也遠(yuǎn)，故其說(shuō)之也詳。其曰“天命率性”，則道心之謂也；其曰“擇善固執(zhí)”，則精一之謂也；其曰“君子時(shí)中”，則執(zhí)中之謂也。世之相后，千有余年，而其言之不異，如合符節(jié)。歷選前圣之書(shū)，所以提挈綱維、開(kāi)示蘊(yùn)奧，未有若是之明且盡者也。

這是一篇六經(jīng)注我的絕妙好辭。按朱熹的思路，《中庸》開(kāi)頭所說(shuō)的“天命之謂性，率性之謂道”就是堯舜所說(shuō)的“道心”，擇乎中庸并且長(zhǎng)期堅(jiān)持就是做到了“惟精惟一，允執(zhí)厥中”。這樣，中庸就成了儒學(xué)（而實(shí)為理學(xué)）的核心理論，并且借此可以形成一條上自堯舜以來(lái)至于孔子——曾子——子思——孟子的傳統(tǒng)，可惜中間中斷甚久，到現(xiàn)在又由程夫子兄弟（程顥、程頤）以至他本人，這才終于又把它接上了，這就是《中庸章句序》后文之所謂“續(xù)夫千載不傳之緒”。

這樣一來(lái)，《中庸》的意義就重大到怎么估計(jì)都不為過(guò)的份兒上了。朱熹下很大的功夫撰寫(xiě)《中庸章句》，詳細(xì)解釋這篇經(jīng)典的結(jié)構(gòu)和意義，另外還在《中庸或問(wèn)》以及《中庸輯略》里再加上許多說(shuō)明和旁證，以發(fā)揮自己的理論創(chuàng)新。

《中庸》并不是后代那種思路嚴(yán)密的論文，不少地方略近于《論語(yǔ)》那種語(yǔ)錄的雜集，為之分析篇章結(jié)構(gòu)難免吃力不討好，而分別讀去則多有意味，發(fā)人深思。朱熹的解說(shuō)發(fā)揮亦極有意思，例如第二十七章說(shuō)：

君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍（背），國(guó)有道其言足以興，國(guó)無(wú)道其默足以容，詩(shī)曰“既明且哲，以保其身”，其此之謂與。

這里有些意思不容易理解。既然“中庸”那么重要，為什么還得“極高明”呢，可見(jiàn)講究中道還是帶有某種操作性和策略性?！皣?guó)無(wú)道”了，不是去革命或改革，只不過(guò)打算以沉默來(lái)保住自身，這樣當(dāng)然有它的可行性，但好像未必崇高。朱熹的《章句》解釋前五句說(shuō)：“尊德性，所以存心而極乎道體之大也。道問(wèn)學(xué)，所以致知而盡乎道體之細(xì)也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知，敦篤乎其所已能，此皆存心之屬也。析理則不使有毫厘之差，處事則不使有過(guò)不及之謬，理義則日知其所未知，節(jié)文則日謹(jǐn)其所未謹(jǐn)，此皆致知之屬也。蓋非存心無(wú)以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相資，首尾相應(yīng)，圣賢所示入德之方，莫詳于此，學(xué)者宜盡心焉?！边@樣解說(shuō)當(dāng)然頭頭是道，但值得注意的是這里回避了“極高明而道中庸”這一層意思，其原因大約是只要一解釋?zhuān)瑹o(wú)論怎樣立言，“中庸”都將失去其至高無(wú)上的意義，而成為與“高明”對(duì)峙并列的東西，從而與朱熹本人對(duì)此的總體估價(jià)發(fā)生矛盾。還有一點(diǎn)值得注意，這里將“不使有過(guò)不及之謬”歸結(jié)為一種“處事”的原則，也大大弱化了中庸籠罩一切的本體論意義?？傊@里有些空隙待補(bǔ)，雖然也無(wú)傷大雅。

這樣看來(lái)，朱熹的《中庸章句》似乎有些牽藤補(bǔ)屋或曰請(qǐng)先賢來(lái)替自己跑龍?zhí)椎囊馑?，?dāng)然這也是在所難免的。事實(shí)上任何“千載不傳”、只有到了自己這里才大放光彩的的思想往往是可疑的，包含著千載未發(fā)之覆的偉大著作，往往是持此說(shuō)者拿來(lái)為我所用的思想資料。會(huì)這樣做并且做得比較巧妙的的自然是富于創(chuàng)造性的聰明人，其中的高手則可稱(chēng)為思想家以至大思想家。

時(shí)至今日，要弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，與其去重復(fù)一些古老的套話已陳之芻狗，不如像朱熹那樣深入挖掘傳統(tǒng)典籍中可以為今天所用的思想資源，做出新的闡述和發(fā)揮。照著講一通適用于教學(xué)與普及，順流而下接著往今天來(lái)講的理論創(chuàng)新則可能更有益于學(xué)術(shù)和社會(huì)。

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)