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【彭永捷】從《北溪字義》看儒家人性論的演變

欄目:快評(píng)熱議
發(fā)布時(shí)間:2016-01-23 22:32:19
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彭永捷

作者簡(jiǎn)介:彭永捷,男,江蘇灌南人,西元一九六九年出生于青海格爾木,中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)博士。中國(guó)人民大學(xué)哲學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師,中國(guó)人民大學(xué)孔子研究院副院長(zhǎng)。著有《朱陸之辯》等,主編《中國(guó)儒教發(fā)展報(bào)告(2001-2010)》等。


 

 

從《北溪字義》看儒家人性論的演變

作者:彭永捷

來(lái)源:作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時(shí)間:孔子二五六六年歲次乙未臘月十四日甲辰

           耶穌2016年1月23日

 

 

 

【內(nèi)容摘要】朱熹弟子陳淳留下的《北溪字義》一書(shū),是中國(guó)古代思想史上范疇研究的典范,其中關(guān)于人性問(wèn)題有許多討論,涉及到人性的定義、性質(zhì)、內(nèi)容、功能和人性理論的歷史演變等多方面問(wèn)題,為我們了解儒家人性理論的演變,提供了獨(dú)特的理論視角,也有助于解決我們當(dāng)今有關(guān)人性問(wèn)題的一些學(xué)術(shù)爭(zhēng)議.

 

【關(guān)鍵詞】陳淳 《北溪字義》 人性論

 

《北溪字義》亦名《字義詳講》,是朱熹弟子陳淳的重要著作。《北溪字義》的形式很像理學(xué)辭典,主要內(nèi)容是將理學(xué)的主要范疇分別加以梳理、解釋。這種形式的字義研究,可視作當(dāng)今中國(guó)哲學(xué)史研究領(lǐng)域范疇研究的先驅(qū)和典范?!侗毕至x》的上卷,有命、性、心、情、才等多個(gè)字義條目直接討論了儒家人性理論,并對(duì)儒家人性理論的演變,從理學(xué)角度做了回顧和評(píng)判。《北溪字義》的這些內(nèi)容,對(duì)于我們準(zhǔn)確理解儒家人性論的內(nèi)涵及其演變,以及辨別當(dāng)前關(guān)于儒家人性論的一些討論,都很有幫助。本文尋此線索,考察人性論的演變軌跡和演變邏輯。

 

1.什么是人性?

 

討論人性問(wèn)題,首先要對(duì)人性下一個(gè)定義,明確界定什么是我們所要討論的人性。在“性”這一條目下,陳淳對(duì)性字明確作出界定。“性字從生從心,是人生來(lái)具是理于心,方名之曰性?!毙宰值倪@個(gè)定義,較之于先秦儒學(xué),相同之處都是強(qiáng)調(diào)儒家所說(shuō)的人性,是指人與生俱來(lái)的本性,不同之處在于從天理來(lái)性字。

 

孔子論性并不多見(jiàn),僅有“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也”一語(yǔ),故而弟子謂“夫子之言性與天道,不可得而聞”??鬃铀缘摹靶浴保?dāng)指人與生俱來(lái)的、原始的、天然的本性。孟子與告子討論人性問(wèn)題,告子謂“生之謂性”。按戴震《孟子字義疏證》對(duì)“之謂”與“謂之”用法的考察,“之謂”的用法是將其后的語(yǔ)詞作為解釋對(duì)象?!吧^性”,也就是界定所謂的人性,其內(nèi)涵就是“生”,即人與生俱來(lái)的本性。在這點(diǎn)上,孟子與告子也并無(wú)不同,孟子說(shuō)人的本心是“此天所予我者”,是天予之而人不可奪之的“天爵”、“良能”、“良貴”,也同樣強(qiáng)調(diào)作為討論話題的人性,是指人與生俱來(lái)的本來(lái)。孟子和告子的分歧,并不在于“生之謂性”本身,而在于人有無(wú)與生俱來(lái)并區(qū)別于物性、獸性的人性,在于人有無(wú)專屬于人的固定的類本質(zhì)。諸如杞柳、湍水之喩,告子和孟子雙方爭(zhēng)論的焦點(diǎn),在于告子主張人生來(lái)沒(méi)有固定的類本質(zhì),孟子則主張人具有固定的類本質(zhì)。當(dāng)孟子直擊問(wèn)題的要害,詰問(wèn)“然則犬之性,猶牛之性,牛之性猶人之性與”之時(shí),凸現(xiàn)了人性問(wèn)題的關(guān)鍵所在,即人作人是否具有區(qū)別于禽獸的類本質(zhì),而告子否定人有與生俱來(lái)專屬于人的人性,將使自身陷于理論上的荒謬。荀子在討論人性問(wèn)題時(shí),也多次對(duì)性字下過(guò)定義。比如,《荀子·禮論》“性者,本始材樸”,所謂人性就是指人生來(lái)最原始、最本真、最相互的材質(zhì)?!盾髯印ば詯骸贰安豢蓪W(xué),不可事,而在人者謂之性”,所謂人性指未經(jīng)后天人為而生來(lái)天賦的本性?!盾髯印ふ贰吧匀徽咧^之性”,所謂人性是指人與生俱來(lái)所以為人的本性。孟、荀對(duì)人性的這些定義,其實(shí)和告子“生之謂性”并沒(méi)有太大區(qū)別。和告子的“生之謂性”一樣,是他們對(duì)作為討論對(duì)象的人性的界定和說(shuō)明,是回答“什么是人性”這個(gè)問(wèn)題的,而不能直接當(dāng)作他們的人性觀點(diǎn),亦即當(dāng)作他們對(duì)“人性是怎樣”這個(gè)問(wèn)題的回答。古代哲人討論理論問(wèn)題也同樣是嚴(yán)肅和嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?,他們也同樣首先明晰討論的?wèn)題和對(duì)象。如果能夠弄清這些問(wèn)題,區(qū)別古人對(duì)“什么是人性”和“人性是怎樣”兩個(gè)相關(guān)但又不同問(wèn)題的回答,也當(dāng)有助于解決諸如荀子究竟是“性惡論”還是“性樸論”一類的問(wèn)題。如果把對(duì)人性的界定當(dāng)成是人性觀點(diǎn),看作是對(duì)人性是怎樣問(wèn)題的回答,那么從孟子到朱子、陳淳的絕大多數(shù)儒家學(xué)者,無(wú)論他們主張性善、性惡、性超善惡、性三品、善惡混,都可歸結(jié)為性樸論。

 

2.人性是怎樣

 

人的本性是怎樣的?從現(xiàn)存文獻(xiàn)來(lái)看,孔子并未關(guān)注和解答此一問(wèn)題,也未系統(tǒng)地建立起一套人性學(xué)說(shuō),這也為后世儒者在人性問(wèn)題上的創(chuàng)發(fā)和爭(zhēng)鳴留下了理論空間。在《孟子》書(shū)里,就記載了當(dāng)時(shí)出現(xiàn)的幾種人性觀點(diǎn),如“無(wú)善無(wú)不善”、“可以為善可以為不善”等。

 

至于孟子則倡人性善,“孟子道性善,言必稱堯舜”(《孟子·滕文公上》)有學(xué)者認(rèn)為這只是孟子弟子的歸納,《孟子》書(shū)中并未明確記載孟子本人親口說(shuō)人性善的話。其實(shí),《荀子·性惡》一篇,在批評(píng)孟子性善的時(shí)候,就多次引用孟子主張人性善的話。孟子認(rèn)為人之性善的根據(jù)在于人皆有之的四端,四端說(shuō)明“仁義禮智根于心”,人的內(nèi)心就有道德的根芽,這是人與生俱來(lái),是上天所賦的。對(duì)于四端人皆有之,孟子通過(guò)“乍見(jiàn)孺子將入井”的典型情境,論證了“惻隱之心,人皆有之”。“仁義禮智”是人性的內(nèi)容,其中仁是根本,這一點(diǎn)為后來(lái)從韓愈到陳淳許多唐宋儒者所取法。人皆有之的四端,也就是人與禽獸的根本區(qū)別?!叭酥援愑谇莴F者,幾?!保@細(xì)微又珍貴的區(qū)別,是人之為人而區(qū)別于禽獸的本質(zhì)所在。從孟子開(kāi)始,人禽之辨或人禽之別,成為儒家人性論的理論起點(diǎn)。

 

荀子批駁孟子性善而主性惡。所謂性惡,是指人追求飽暖舒適、趨利避害的自然本性。那么,什么是人與禽獸的根本區(qū)別呢,或者說(shuō)什么是人的本質(zhì)屬性呢?荀子有回答有三個(gè),其一是人有“辨”,“然則人之所以為人者,非特以二足而無(wú)毛也,以其有辨也?!保ā斗窍唷罚!氨妗笔侵副鎰e人倫關(guān)系的能力,“夫禽獸有父子而無(wú)父子之親,有牝牡而無(wú)男女之別,故人道莫不有辨”,而非某些解者所謂人的思維能力或征知能力?!氨妗痹谶@里,相當(dāng)于仁義禮智之“智”。再一個(gè)回答是“義”,“水火有氣而無(wú)生,草木有生而無(wú)知,禽獸有知而無(wú)義。人有氣有生有知亦且有義,故最為天下貴也?!薄傲x者,宜也”。所謂義,即是指知道什么是應(yīng)當(dāng)?shù)氖裁词遣粦?yīng)當(dāng)?shù)?,而這和前面明人倫通人道的“辨”是一個(gè)意思。在此基礎(chǔ)上,人與禽獸的另一個(gè)區(qū)別是“人能群,彼不能群”(《王制》)。

 

總體而言,孟子認(rèn)為仁是人的本性所在,“仁者,人也”,故而人性為善。荀子的觀點(diǎn)相反,人區(qū)別于禽獸的類本質(zhì)在于人的社會(huì)性,但這社會(huì)性是化性起偽而來(lái)的,是對(duì)人的自然本性的矯正。

 

理學(xué)繼承了孟子的性善論思路,以天理(仁理、生理)立說(shuō),對(duì)“仁者,人也”作了新的論證。但要仔細(xì)看來(lái),程朱道學(xué)一系對(duì)于性善論的理解,和孟子還是有很多區(qū)別。在孟子那里,并未從性體情用的角度,把四端僅視作情而不視作性。但在理學(xué)這里,他們認(rèn)為四端只是情,是仁性之發(fā)用?!叭收撸瑦?ài)人”在他們這里也有了新的解說(shuō),“愛(ài)”只是情,而不是仁本身,仁是心之德,是愛(ài)之理。此外,孟子雖主性善論,只是說(shuō)人有四端,它是“幾?!钡模皇侨水愑谇莴F很細(xì)小的一點(diǎn)區(qū)別,需要謹(jǐn)慎地加以培養(yǎng)、擴(kuò)充,亦如《大學(xué)》“明明德”之“明德”,以朱子的解釋,只是人心的那一點(diǎn)“靈明”,若用圖式表示,只如一個(gè)圓圈,絕大部分都涂暗了,只其中一個(gè)小點(diǎn)透著亮白。但在理、氣的框架體系中,“性即理”,不惟人的本性,一切事物的本性都保有了“天地一體之仁”,都保有天理,只是氣的差異,決定了人與物的通塞與否,以及人與人顯現(xiàn)天理的程度差異。

 

3.人性論的理論功能

 

儒家學(xué)者為什么不斷討論人性問(wèn)題,人性論究竟有怎樣的理論功能?通過(guò)讀《北溪字義》,也可以給我們理解這個(gè)問(wèn)題提供一些啟示。

 

在陳淳看來(lái),性善論主要解決的是人禽之別,亦即解決人的類本質(zhì)問(wèn)題。“人得五行之秀,正而通,所以仁義禮智,粹然獨(dú)與物異?!比诵耘c物性有著本質(zhì)的區(qū)別,人作人有著自身的特性和規(guī)定性,故而人追求和實(shí)現(xiàn)一個(gè)人的特質(zhì),也就是《周易》所說(shuō)“乾道變化,各正性命”,也就是周敦頤所說(shuō)的“立人極”。在現(xiàn)實(shí)生活中,人與人雖然有著萬(wàn)般參差不齊,但基于共同的類本質(zhì),人都有自我超越和自我完善的可能和責(zé)任。這正是孟子“人皆可以為堯舜”和理學(xué)所倡導(dǎo)的學(xué)以至圣人的意義所在。如果失卻了這個(gè)前提,我們就無(wú)法從理論上說(shuō)明,人為什么必須為善去惡,為什么要進(jìn)行道德的修煉。這正如我們?cè)谝孕猿茞毫⒄摰暮鎸W(xué)派那里看到的,雖然就道德修養(yǎng)的工夫節(jié)目解說(shuō)甚詳,但人為什么只能為善去惡,人為什么必然進(jìn)行道德的修煉,他們是比較缺乏問(wèn)題意識(shí)的。

 

性惡論、善惡混、性三品諸說(shuō),陳淳都將之歸結(jié)為氣稟之說(shuō),認(rèn)為其理論目的,主要在于說(shuō)明現(xiàn)實(shí)中個(gè)體間的差異?!吧w人之所以有萬(wàn)殊不齊,只緣氣稟不同”。至于如何氣稟不同,仍是沿著周子《太極圖說(shuō)》中“五性感到而善惡分”的意思,以陰陽(yáng)、五行之氣的運(yùn)行來(lái)加以說(shuō)明。如“這氣只是陰陽(yáng)五行之氣,如陽(yáng)性剛,陰性柔,火性燥,水性潤(rùn),金性寒,木性溫,土性重厚。七者夾雜,便有參差不齊”,如此一類的解說(shuō)甚詳。

 

理學(xué)選擇性善論而非性惡論作為立論的基礎(chǔ),是有著理論的合理性的。以性善論為基礎(chǔ),人之個(gè)體進(jìn)行道德的修煉,人與人組成一個(gè)合理有序的社會(huì),正是順應(yīng)和回歸了人的本性,正是發(fā)揚(yáng)了人性的光輝。相反,若按照荀子的思路,一個(gè)合理有序的社會(huì),只能是違背和矯正人的本性的社會(huì),個(gè)人追求過(guò)一種高尚的有道德的生活,亦將是追求一種違背人的本性的生活。這恰好落入道家對(duì)儒家有為之治的批評(píng)。而在這一點(diǎn)上,即便是荀子的徒弟韓非,也拋棄了荀子的論說(shuō)方式,轉(zhuǎn)而通過(guò)道與理的分疏、人的計(jì)數(shù)之心與善、罰二柄關(guān)系的論證,說(shuō)明法家所倡導(dǎo)的法,既不違背大道,也不違背人性,從而回應(yīng)了《老子》對(duì)于法家刑治主義違背大道與自然的批評(píng)。

 

理學(xué)雖然以性善論作為立論的基礎(chǔ),但也不能不考慮如何去說(shuō)明人的現(xiàn)實(shí)差異,從理論上去綜合性善論和性惡論,既要從性善論說(shuō)明人的共同類本質(zhì),從而為儒家的道德學(xué)說(shuō)與社會(huì)學(xué)說(shuō)建立一個(gè)合理而良好的理論起點(diǎn),同時(shí)也要合理地說(shuō)明,既然人性本善,為何有不善的存在;既然人都稟有共同的天理,我與圣人毫無(wú)二致,為何又有圣與凡的差別。理學(xué)將人性理論分成兩樣,以天命之性(天地之性、天理之性)來(lái)說(shuō)明人之性善,說(shuō)明人的類本質(zhì),以氣稟之性(氣質(zhì)之性、資稟之性)來(lái)說(shuō)明人之不善的來(lái)源,說(shuō)明個(gè)體的差異。在他們看來(lái),如此十分精妙地同時(shí)解決了兩個(gè)理論難題,由此對(duì)程、張的氣質(zhì)之說(shuō)評(píng)價(jià)甚高,認(rèn)為是“極有功于圣門(mén),有補(bǔ)于后學(xué)”,是千萬(wàn)世以下也“顛撲不破”的至理。當(dāng)然,這其中也并非沒(méi)有理論上的問(wèn)題,正如朱子的學(xué)生所質(zhì)疑的,天命之性固然是上天所命,難道氣質(zhì)之性就不是上天所命么?對(duì)此,朱子也只好承認(rèn),氣質(zhì)之性也同樣是上天所命。如此,人的個(gè)體間差異是上天所命,與生俱來(lái),個(gè)人過(guò)符合自己命分的生活,亦是個(gè)人合理的選擇,又何必非要成賢成圣呢?人為什么一定要追求至善,為什么必然學(xué)以至圣人,儒學(xué)對(duì)這個(gè)問(wèn)題仍有必要深入地論證。

 

總之,理學(xué)以性善說(shuō)明道德之可能、道德的內(nèi)在根據(jù)和人的類本質(zhì),以氣稟之性來(lái)補(bǔ)充說(shuō)明人的道德?tīng)顩r的差異和道德修煉的必要。

 

4.評(píng)人性論史

 

在《北溪字義》中,陳淳對(duì)儒家人性論上的主要代表觀點(diǎn)基本上都提到了,并基于理學(xué)立場(chǎng)給予評(píng)判。

 

關(guān)于孔子,陳淳引了“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也”和“惟上智與下愚而不移”,認(rèn)為這都是就氣稟之性而說(shuō)的。在孔子那里,他并未有天命與氣稟的分別,“相近”之性究竟算是天命還是氣質(zhì),是否如陳淳所理解的那樣,尚可討論。人們熟悉的《三字經(jīng)》,先用孟子的性善觀點(diǎn),然后接下來(lái)是“性相近,習(xí)相遠(yuǎn)”,這樣的連結(jié),很顯然是說(shuō)相近的本性是“人之初,性本善”。若從氣稟角度立論,則“性相近”恐怕難以成立,氣稟之性由人稟氣不同,千差萬(wàn)別,何談相近呢??鬃映姓J(rèn)人與生俱來(lái)的本性差別并不是太大,只不過(guò)這差別不大的本性到底如何,他并沒(méi)有明言?!拔┥现桥c下愚而不移”,到了《中庸》就有所改變,強(qiáng)調(diào)“尊德性而道問(wèn)學(xué)”、“由明入誠(chéng)”,雖把人分為生而知之、學(xué)而知之、困而知之、困而不學(xué)四類,但也強(qiáng)調(diào)學(xué)的重要性,雖愚夫愚婦,倘若肯學(xué)、善學(xué),依照博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行的步驟,也依然“雖愚必明,雖弱必強(qiáng)”。到了理學(xué),程頤更是直言,“然而必有可移之理”。圣既然是可學(xué)而至的,性善既然是普遍的,那么每個(gè)人都有經(jīng)由學(xué)的工夫而通過(guò)圣賢之地的路徑。

 

對(duì)于孔子以后人性論的演化,《北溪字義》因循了程子總結(jié)人性論史的有名的評(píng)斷,“論性不論氣,不備;論氣不論性,不明;二氣則不是也”,并作了解釋:“蓋只論大本而不及氣稟,則所論有欠缺未備。若只論氣稟而不及大本,便只說(shuō)得粗底,而道理全然不明。千萬(wàn)世而下,學(xué)者只得按他說(shuō),更不可改易”。孟子屬于第一種情況,荀與揚(yáng)諸人屬于第二種情況。

 

“論性不論氣,不備”,是講孟子只講到了人性善,卻未說(shuō)到氣稟,因而不能合理解釋個(gè)體間的差異。其實(shí),孟子雖然未從氣稟的角度來(lái)解釋差異,但并非沒(méi)有探討過(guò)這個(gè)問(wèn)題,而是從別的角度立論而已?!睹献印窌?shū)記載了孟子和公都子討論“鈞是人也,或?yàn)榇笕耍驗(yàn)樾∪恕焙汀扳x是人也,或從其大體,或從其小體”的對(duì)話。公都是孟子的學(xué)生,好學(xué)深思,他就向孟子提出,既然都是人,都是性善,可是為什么現(xiàn)實(shí)中人們的道德有很大的差異,孟子的回答是“從其大體為大人,從其小體為小人”,“大體”指心之官,“小體”指耳目四肢之官。公都又繼續(xù)追問(wèn)這種差異的原因所在,孟子的回答是,人的心官起著主宰作用,耳目四肢只是人身上的“物”,耳目四肢與外物打交道,只是“物交物”而已,若不能“先立乎其大者”,心起到主宰作用,那么人的耳目四肢被物外牽引,陷溺于物欲。用今天的話說(shuō),理性若不能主宰,人則淪為欲望的奴隸。此外,孟子還以“牛山之木”比喻人之本心,以匠人“旦旦伐之”來(lái)比喻物欲對(duì)本心的侵蝕和遮蔽。孟子是以自己的方式來(lái)解決這個(gè)問(wèn)題的,并不是理學(xué)所謂的“不備”。孟子至多只是以“人皆可以為堯舜”,突破了“惟上智與下愚而不移”的觀點(diǎn),在人性論上更具平等精神。理學(xué)雖則繼承了“力學(xué)近乎仁”的思想,主張學(xué)以變化氣質(zhì),但同樣也固守了《中庸》強(qiáng)調(diào)人與生俱來(lái)的差別。

 

關(guān)于孟子性善論的來(lái)源,陳淳認(rèn)為是來(lái)源于孔子?!断缔o傳》有“一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善也,成之者性也”,繼善成性是性善論的源頭。在今天看來(lái),這個(gè)說(shuō)法是否成立仍有疑問(wèn),《系辭傳》的成書(shū)年代以及孟子與《易傳》的關(guān)系都還不確定。不過(guò),理學(xué)尋著《禮記》和《易傳》的思路,將仁不再局限于基于血緣的“尊尊親親”,而是視作天地生生之仁,以此為天理,以此為性善的根據(jù),他們視繼善成性作為性善論的源頭,是可以理解的。

 

“論氣不論性,不明”,荀子和揚(yáng)雄都在批評(píng)之列。荀子主性惡,揚(yáng)子主善惡混,都只看到了人因氣稟影響有不善的存在,而沒(méi)有看到人的本性屬善,不明確這一點(diǎn),就無(wú)法合理地說(shuō)明道德的內(nèi)在根據(jù),也不能指引人自覺(jué)追求一種符合本性的高尚生活,因而在根本的學(xué)術(shù)方向上就是錯(cuò)誤的。

 

陳淳還批評(píng)了告子的“生之謂性”,認(rèn)為和佛教的“作用是性”一樣,都是把人體的機(jī)能,如目之能視,耳之能聽(tīng),視作是性。這個(gè)批評(píng)是否正確,也是頗可商榷的。包括朱子在內(nèi),都將“生之謂性”視作告子的人性觀點(diǎn),而沒(méi)有恰當(dāng)?shù)禺?dāng)作告子對(duì)人性的定義。告子的人性觀點(diǎn)是性無(wú)善無(wú)不善,他不承認(rèn)人有固定的可用善或惡來(lái)規(guī)定的本質(zhì),這才是他的人性觀點(diǎn)。

 

對(duì)于韓愈的性情說(shuō),陳淳肯定韓愈《原性》所說(shuō)“人之所以為性者五,曰仁義禮智信”,認(rèn)為是“看得性字端的”。韓愈既然把仁義禮智作為人性的內(nèi)容,其實(shí)也就是主張了性善論。陳淳批評(píng)韓愈不應(yīng)該把人性分為三品,理由是這種分法雖然是想說(shuō)明人的現(xiàn)實(shí)差異,但過(guò)于機(jī)械,“氣稟之不齊,蓋或相什百千萬(wàn),豈但三品而已哉!”

 

對(duì)于理學(xué)人性論的形成,陳淳提到的是周子和程、張,認(rèn)為漢唐以來(lái)都無(wú)人把人性問(wèn)題說(shuō)得分明,只有二程受周子《太極圖說(shuō)》發(fā)端,才說(shuō)得透徹清楚,尤其是“性即理”一語(yǔ)最是簡(jiǎn)切端的。張載“形而后有氣質(zhì)之性。善反之,則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性,君子有弗性者焉”,亦為理學(xué)人性問(wèn)題上的定論。對(duì)于理學(xué)內(nèi)部湖湘一系以胡宏為代表的性超善惡說(shuō),陳淳批評(píng)說(shuō):“五峰胡氏又以為性無(wú)善惡,都只含糊就與天相接處捉摸,說(shuō)個(gè)性是天生自然底物,竟不曾說(shuō)得性端的指定是甚底物”。對(duì)于胡宏將孟子道性善之“善”曲釋為“嘆詞”,陳淳也作了批評(píng),認(rèn)為即使是嘆詞,人性須是好底物事才會(huì)去嘆,如果人性不是好的,嘆它作甚。

 

綜上,《北溪字義》關(guān)于人性問(wèn)題的幾個(gè)條目,雖然篇幅并不太長(zhǎng),但具有重要理論意義,為我們理解和把握儒家人性論的基本內(nèi)容以及歷史演變,提供了獨(dú)特視角,值得后人認(rèn)真閱讀參考.

 

責(zé)任編輯:葛燦