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【秋風】獻興教化五策:恢復祠堂祖廟,鼓勵本土宗教

欄目:諫議策論
發(fā)布時間:2016-01-15 13:26:13
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姚中秋

作者簡介:姚中秋,筆名秋風,男,西元一九六六年生,陜西人士?,F(xiàn)任中國人民大學國際關系學院教授,曾任北京航空航天大學高研院教授、山東大學儒學高等研究院教授。著有《華夏治理秩序史》卷一、卷二《重新發(fā)現(xiàn)儒家》《國史綱目》《儒家憲政主義傳統(tǒng)》《嵌入文明:中國自由主義之省思》《為儒家鼓與呼》《論語大義淺說》《堯舜之道:中國文明的誕生》《孝經大義》等,譯有《哈耶克傳》等,主持編譯《奧地利學派譯叢》等。

 

 

獻興教化五策:恢復祠堂祖廟,鼓勵本土宗教

作者:秋風

來源:澎湃新聞

時間:孔子二五六六年歲次乙未臘月初六日丙申

           耶穌2016年1月15日


 

人類有史以來治理最為成功者,非華夏-中國莫屬。只有中國,在過去四五千年間,作為政治共同體,生命連續(xù)不絕,且持續(xù)成長,而今成為規(guī)模最大的政治共同體。其秘密何在?

 

中國治道起步于帝顓頊、帝堯之屈神而敬天,人“敬鬼神而遠之”,神無以擾亂、撕裂人間秩序,由此而有完整秩序可言。人敬天而天不言,故任何人無從借神力支配人,人間只能由人治,故治理者之權威惟立基于人之為人所可有之德,治理只能以萬民之普遍有德、自覺約束為基礎;故為政之要務,在教化;但教化不是傳播神所啟示之真理,也不是現(xiàn)代宣傳,而是啟發(fā)人人稟之于天之仁,人由此而自覺、并擴充之。

 

縱觀中國幾千年歷史,不論封建、郡縣,無分漢唐、宋明,“莫不以教化為大務,立大學以教于國,設庠序以化于邑。漸民以仁,摩民以誼,節(jié)民以禮。故其刑罰甚輕而禁不犯者,教化行而習俗美也”。

 

至于教化之道,“一個文教,多種神教”是也?!耙粋€文教”者,在三代為禮樂之文教,在漢武帝崇經尊儒之后,為孔子之教,儒家之學,“學文”之教。此教非神教,故不取消其他神教,而是兼容之、馴化之,與之形成復合的教化體系。中國固有之各種神教,與后世自中國以西傳入之神教,包括一神教,均在此復合的教化體系中,各得其所,美美與共。中國傳統(tǒng)的復合的教化體系無古代一神教之偏執(zhí),無現(xiàn)代世俗主義之放縱,洵為治理之中道也。

 

惜乎此一教化體系,于二十世紀崩壞,尤以今日為甚。其結果,或者教化淪喪,大多數(shù)民眾缺乏必要的教化,一路下行;或者有極端傾向之神教趁虛興起,信眾有極端心態(tài)。由此,社會雖富而人心不安,國家雖強而秩序不良,如董仲舒所謂“如朽木糞墻矣,雖欲善治之,亡可柰何。法出而奸生,令下而詐起,如以湯止沸,抱薪救火,愈甚亡益也?!睘榻裰?,不能不行更化,“竊譬之琴瑟不調,甚者必解而更張之,乃可鼓也”。至于更化之大端,在重歸中國治道,興起教化。

 

近日各地兩會正在、或即將召開,筆者提出興教化之策五條,供立法者、決策者參酌。

 

第一,更化學校教育,學校全面承擔傳承中國文化、養(yǎng)成士君子、化成風俗之責任。

 

“君子如欲化民成俗,其必由學乎!”以學校、而非以教堂為教化之根本,此為中國文明最為偉大之處,由此避免神、人之間的沖突、緊張。只是二十世紀初以來,學校放棄教化職能,今當努力恢復之。

 

教育部已于2014年3月頒布《完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育指導綱要》,肯定學校傳承中國文化之功能,確立立德樹人、也即養(yǎng)成士君子之責任。此綱要雖不完善,但已是很好起點。現(xiàn)在需要各級政府、各類學校將其中所提出的原則、措施,落于實處,這包括:重構課程體系,重編各科教學大綱,重編各科教材,尤其是語文、歷史、地理、政治課教材,培養(yǎng)師資等。若這一綱要全面實施,則可立定教化之大本。

 

第二,政府主導,民間襄助,在城鄉(xiāng)社區(qū)廣泛興建社學或鄉(xiāng)校。

 

學校打基礎,教化伴終身,故在學校之外,應建立廣泛的教化機制。其中最為重要者,仍以學為本,曰“鄉(xiāng)?!?,或曰“社學”。由《左傳》所記子產不毀鄉(xiāng)校故事,可知三代有“鄉(xiāng)校”。史載,元明清代鄉(xiāng)村遍設“社學”,除教育子弟外,又承擔成人教化之責任。

 

今或可復此制。今日城市有所謂“社區(qū)”,然無“社”可言,所謂社者,精神生活之公共場所也。社學,或可承擔這一角色。按法律,目前各社區(qū)均有公共場所,政府本有基層文化建設經費,可撥付其中一部分,改建此公共場所為社學??砂才艧嵝奈幕瘋鞒兄鶎诱畽C構工作人員在社學中擔當老師,又鼓勵居民中熱心文化事業(yè)者出面引領。民眾可于此讀書,以文會友,表演文藝節(jié)目,開展集體體育活動,舉辦婚喪嫁娶之禮。社學可發(fā)展為社區(qū)之精神文化活動中心。

 

在鄉(xiāng)村,浙江等地已建“文化禮堂”,可予以推廣。近些年來,鄉(xiāng)村學校大規(guī)模撤并,校舍閑置,可改造為鄉(xiāng)校,以供鄉(xiāng)民開展各種教育、文化活動,也可舉辦婚喪嫁娶之禮儀。

 

第三,政府鼓勵,民眾自主恢復祠堂。

 

家齊然后國治,家是社會治理之基本單元。之所以如此,乃是因為,在中國,家在時間維度向上、向下延伸,在空間維度向左、向右擴展,這樣規(guī)模擴展、而內部關系緊致的家,正存身于祠堂之中。故在中國,至少從宋代以來,祠堂是最為重要的教化場所,曾子曰:慎終追遠,則民德歸厚矣。。

 

二十世紀中期,大量祠堂遭受破壞。八十年代以來,東南地區(qū)有所恢復,北方、西部多未恢復。兩地的社會治理效果,形成鮮明對比:凡有祠堂的南方,其經濟比沒有祠堂的北方更為發(fā)達,財富分配更為均平,社會秩序更為優(yōu)良、穩(wěn)定,人心更為安寧。

 

由此可見,今日社會建設之關鍵,仍在齊家;欲齊家,不能不復祠堂。當然,興建祠堂,需面對過去三十年來社會結構織之巨變:人口大規(guī)模流動,半數(shù)以上人口入住城鎮(zhèn),聚族而居的結構已破,如何興建祠堂?需學界、民眾自行探索,而政府對此探索,當提供政策上的便利,如撥予土地。在潮州等地,因應城市化變化,相比于傳統(tǒng),祠堂的建制、功能,已有較大調整。

 

第四,政府鼓勵,民間社會自主重建城隍廟、土地廟、關帝廟、媽祖廟等廟宇。

 

中國式教化雖以學校為根本,但學,畢竟有一定難度,故圣人“神道設教”,肯定各種神靈崇拜之教化功能,而正之以禮樂。城隍、土地老爺?shù)让耖g神靈崇拜,有悠久歷史,當為三代之社神崇拜之變形。關帝、媽祖等崇拜,則以人為神,以德為教。這些崇拜教庶民、美風俗,相當有效。

 

“文化大革命”之前,城必有城隍廟,村必有土地廟,關帝廟也隨處可見,南方遍設媽祖廟?!拔母铩敝校@些宗教活動場所普遍被拆毀,今日可徐圖恢復,以安頓民心。

 

第五,政府鼓勵,佛教、道教等中國本土正教多設寺廟、道觀。

 

中國文明向來開放包容,正體現(xiàn)在教化體系之復合、開放,所謂“一個文教,多種神教”,兩者關系是“大德敦化,小德川流”:在文教涵容下,中國土生神教廣泛傳播,中國以西之各種神教也傳入并廣泛傳播,在傳播過程中則有“中國化”,即接受文教之熏染。佛教之中國化最為成功,實已成為中國本土宗教。長期以來,民眾普遍信仰,與學校、社學等文教體系并行不悖。尤其是二十世紀興起、成熟于臺灣之人間佛教,已脫去神教色彩,而近于文教矣。

 

今日中國面臨外部較為極端的神教之極大壓力,政府的宗教管制政策產生了嚴重的非意圖后果:有極端傾向之神教,得以在灰色狀態(tài)下快速傳播,并日趨極端,衍生出頭緒繁多的邪教;本來溫和的本土宗教,反被捆住手腳,擴展艱難。

 

面對極端神教之沖擊,政府當徐圖改變宗教政策:一方面,興起文教,以固本培元;另一方面,給本土神教以更大發(fā)展空間,使其在宗教市場上公平地與極端神教競爭。以中國文化傳統(tǒng)與中國人的心智,本土宗教必定取得支配地位。果如此,那些較為極端的神教必定尋求自我變革,完成其中國化過程,而兼容于文教。

 

過去三十多年,中國已有一輪高速經濟增長,今當“富而好禮”,以文化建設社會。重建教化體系,正當其時。此教化體系以文教為中心,而包容各種神教。既可避免中國以西一神教獨斷之害,也可避免當代歐洲文化相對主義之弊。重建這一文教中心的復合教化體系,維系中國文明一元而包容開放之大局,正是中國可貢獻于人類之優(yōu)良治理新典范。

 

責任編輯:姚遠