立陶宛毛片,在线欧美精品XXX,aaa成人电影视频,碰碰AV网

孟子舜孝敘事中的親情、正義和超越三原則

作者：周海春 蔣文匯（湖北大學(xué)哲學(xué)學(xué)院）

來(lái)源：《華南師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2023年第4期

摘要：清黃小坪《百孝圖記》中的舜孝思想雖然引用了孟子的“大孝”說(shuō)，但二者是有差異的。不同于貫穿《百孝圖記》中感應(yīng)和感動(dòng)的觀念，《孟子》關(guān)于舜孝的敘事所包含的哲學(xué)問(wèn)題比較豐富，涉及親情、正義和超越三原則的考量。孟子肯定了親情原則的價(jià)值并對(duì)此有著自己的堅(jiān)守。在親情和公義兩難問(wèn)題上，孟子認(rèn)為公義的原則對(duì)親情之愛(ài)的限制是有限的。在孟子心目中，政治義務(wù)是有界限和限制的，自我“終身欣然”的價(jià)值高于政治義務(wù)的價(jià)值。孟子承認(rèn)人承載天命，具有超越政治性的一面。當(dāng)然，最好的情況是得兼，在“盡心”“盡性”的心境支配下盡人倫，包括親情倫常和君臣倫常。對(duì)這些問(wèn)題深入研究有助于準(zhǔn)確把握先秦儒家的相關(guān)思想，厘清理論疑難和現(xiàn)實(shí)應(yīng)用的困惑。

關(guān)鍵詞：孟子; 舜孝; 超越; 正義; 親情; 

舜孝，在《尚書(shū)》中就有相關(guān)描述；在《孟子》中，舜成為孝的典范。清黃小坪《百孝圖記》中把舜歸為“帝孝”，《虞舜終身孺子慕》排在第一卷。該篇在開(kāi)頭有兩句詩(shī)：“至圣降世異兆感大虹，湘妃有情啼淚灑斑竹。”①然后就是具體描述舜孝的內(nèi)容：“虞帝舜，先世國(guó)于虞，系出虞幕。父瞽瞍。母名握登，因見(jiàn)大虹，有感受孕，生帝于姚墟。后徙居溈汭。母死，父娶后妻，生子名象。父惑后妻言，每欲殺舜。舜力盡孝道，益持敬恭，號(hào)泣昊天，毫無(wú)怨意，遠(yuǎn)近傳其孝名。耕于歷山，人皆讓畔；漁于雷澤，人皆讓居；陶于河濱，商于壽丘，賈于負(fù)夏，所居之處，一年成聚，二年成邑，三年成都。史稱(chēng)其耕歷山時(shí)，天鑒孝德，使象為之耕，鳥(niǎo)為之耘。父母益被感動(dòng)，轉(zhuǎn)為慈愛(ài)。堯聞其賢，妻以二女，禪以帝位。在位四十八載，崩于蒼梧。二女哭之慟，竹上成斑。舜一生只知盡其孝道，故能感動(dòng)父母，感動(dòng)天地，感動(dòng)帝王，千古稱(chēng)為大孝。孟子曰：‘大孝終身慕父母?！粗^也?！雹?o:p>

《百孝圖記》中的舜孝有其特定的內(nèi)涵，也蘊(yùn)藏著一個(gè)深刻的悖論。舜由其母感應(yīng)大虹而生，這就在一定意義上限定了經(jīng)驗(yàn)世界中對(duì)父母孝的價(jià)值，也預(yù)設(shè)了舜有超出家庭范圍之外的更大使命和責(zé)任。舜的孝感動(dòng)萬(wàn)物，不僅感動(dòng)父母使其變得慈愛(ài)，還感動(dòng)人民從而擁有凝結(jié)萬(wàn)民的力量。感應(yīng)和感動(dòng)的觀念密不可分地貫穿在《百孝圖記》對(duì)舜孝的敘事中，包含著對(duì)家庭與國(guó)家的關(guān)系、父子和天人之間的關(guān)系的理解。《百孝圖記》對(duì)舜孝的解釋?zhuān)黠@有漢代天人感應(yīng)論的思想印記，但其中涉及的家國(guó)關(guān)系問(wèn)題，也包含著孟子的思想因素在內(nèi)。該篇雖然引用了孟子“大孝終身慕父母”的說(shuō)法，但二者的孝思想明顯存在差異。《孟子》關(guān)于舜孝的敘事，包含豐富的哲學(xué)問(wèn)題，涉及親情、正義和超越三原則的考量，有進(jìn)行深入探討的必要。

一、親情原則的堅(jiān)守

《百孝圖記》中的“號(hào)泣昊天，毫無(wú)怨意”來(lái)自《孟子》?！睹献印とf(wàn)章上》中記載萬(wàn)章不理解舜為什么走到田地里對(duì)著蒼天哭泣，孟子回答說(shuō)這是“怨慕”。萬(wàn)章認(rèn)為父母如果愛(ài)子女，子女喜悅的同時(shí)也會(huì)在心中留下喜悅的印象，內(nèi)心中會(huì)記得這些愛(ài)；如果父母厭惡自己，自己也會(huì)勞而不怨。

萬(wàn)章問(wèn)曰：“舜往于田，號(hào)泣于旻天，何為其號(hào)泣也？”孟子曰：“怨慕也?！比f(wàn)章曰：“‘父母愛(ài)之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨?！粍t舜怨乎？”曰：“長(zhǎng)息問(wèn)于公明高曰：‘舜往于田，則吾既得聞命矣；號(hào)泣于旻天，于父母，則吾不知也?！鞲咴唬骸欠菭査??！雹?o:p>

孟子和萬(wàn)章在討論孝的過(guò)程中提出了孝子之心是什么樣態(tài)的問(wèn)題。當(dāng)父母厭惡自己的時(shí)候，內(nèi)心產(chǎn)生情感反應(yīng)，外表有所表現(xiàn)是一種樣態(tài)；內(nèi)心毫無(wú)波瀾，外表沒(méi)有表現(xiàn)出憂愁也是一種樣態(tài)。孟子更傾向于前者，他認(rèn)為孝子之心是不會(huì)對(duì)父母的厭惡無(wú)動(dòng)于衷的，一定會(huì)有情感反應(yīng)，并且會(huì)在外表表現(xiàn)出來(lái)。從《孟子·萬(wàn)章上》的討論來(lái)看，其中包含孝觀念的分歧。一種觀念是以萬(wàn)章和長(zhǎng)息為代表的，一種是以孟子和公明高為代表的?！拔医吡Ω?，共為子職而已矣，父母之不我愛(ài)，于我何哉？”（《孟子·萬(wàn)章上》）公明高是不贊成舜這種態(tài)度的?！皠诙辉埂敝械摹皠凇彼复膬?nèi)容是廣泛的，可以指耕田等生產(chǎn)活動(dòng)，也可以包括侍奉父母起居生活等方面的活動(dòng)。萬(wàn)章提到“勞而不怨”沒(méi)有明確是哪種“勞”。公明高明確地把耕田也看成是“子職”，并且把努力耕田和子女對(duì)父母的愛(ài)的反應(yīng)關(guān)聯(lián)起來(lái)，這樣就提出了心靈從父母身上移開(kāi)的問(wèn)題。孟子引用公明高的說(shuō)法等于是提出了一個(gè)問(wèn)題，即子女從事的與父母無(wú)直接關(guān)系的社會(huì)活動(dòng)雖然也可以說(shuō)是子女的職責(zé)，可以說(shuō)是孝，但如果因此而忽略了子女和父母之間的親密關(guān)系，那么這樣的孝就是不可取的。孟子引公明高的看法說(shuō)明在當(dāng)時(shí)出現(xiàn)了一種觀念，這種觀念是由如何對(duì)待父母的厭惡這一問(wèn)題引發(fā)出來(lái)的。最初的努力是盡心勞作侍奉父母而不怨恨父母，但排除內(nèi)心怨恨的努力也會(huì)發(fā)展出一種心靈傾向，即心靈對(duì)父母無(wú)動(dòng)于衷，其中包括父母如何對(duì)待自己。盡管，不論父母如何對(duì)待自己，自己都能保持喜悅，并在日常生活上盡到奉養(yǎng)父母的職責(zé)，在道德上這是值得肯定的；但這種傾向的發(fā)展也會(huì)使子女產(chǎn)生逃離家庭羈絆的心理，并力求在職業(yè)生活中尋找精神的樂(lè)趣。職業(yè)生活盡管是提供奉養(yǎng)父母的必需品所需要的，也可以說(shuō)是盡到了子女的職責(zé)，但畢竟心靈的指向已然發(fā)生了重大變化。

一般認(rèn)為，公明高是曾參的弟子，長(zhǎng)息是公明高的弟子。從長(zhǎng)息和萬(wàn)章的觀點(diǎn)來(lái)看，那種不為父母表現(xiàn)所動(dòng)的心靈傾向在曾子門(mén)內(nèi)就已得到了發(fā)展。這種傾向進(jìn)一步合乎邏輯地發(fā)展，就會(huì)把孝放在個(gè)人社會(huì)存在的角度來(lái)思考，從而把與父母較為私人化和個(gè)體化的關(guān)系放在次要的位置上。何人、何時(shí)把從個(gè)人社會(huì)存在的角度思考孝的傾向當(dāng)作思想的邏輯起點(diǎn)，已經(jīng)不得而知。但從孟子和萬(wàn)章的討論中已經(jīng)能夠看出，孝的發(fā)展出現(xiàn)了不同的傾向，在不同傾向之間存在著理論上的分歧，也存在著彼此在邏輯環(huán)節(jié)上可以過(guò)渡的方面。

孟子把個(gè)人和父母的關(guān)系看成是人生最根本的關(guān)系，進(jìn)而把歸屬于自己的父母看成是人生最大的財(cái)富?！盀椴豁樣诟改福绺F人無(wú)所歸。”（《孟子·萬(wàn)章上》）個(gè)人如果不歸依于父母，就如同窮人；父母是人生的歸宿，有了這個(gè)歸宿，人就如同富人一般。把父母和富、貴、色之間進(jìn)行價(jià)值比較的話，那么無(wú)疑地，父母被孟子看成是人生的根本價(jià)值。“天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無(wú)足以解憂者，惟順于父母可以解憂?！保ā睹献印とf(wàn)章上》）孟子的看法中包含著對(duì)什么是人生最根本的憂的認(rèn)知，即根本的憂是與父母的關(guān)系。處理好和父母的關(guān)系是化解人生根本憂患的良方。相較與父母的關(guān)系而言，人悅之、好色、富貴都不能在根本上化解人生的憂患。

孟子注意到，和父母的關(guān)系不僅面臨著富貴對(duì)人的吸引帶來(lái)的挑戰(zhàn)，還面臨著其他人的吸引所帶來(lái)的挑戰(zhàn)。這些挑戰(zhàn)是隨著年齡的增長(zhǎng)而逐漸表現(xiàn)出來(lái)的。盡管有其他人闖入個(gè)體的人生，但在孟子看來(lái)，與父母的關(guān)系是最持久，而且應(yīng)當(dāng)是貫穿人生始終的。個(gè)人對(duì)悅、色和富貴的追求，盡管會(huì)成為人生某個(gè)階段的主題，但卻無(wú)法構(gòu)成貫穿終生的價(jià)值追求?！叭松伲瑒t慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得于君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見(jiàn)之矣?！保ā睹献印とf(wàn)章上》)“慕”，有解釋是依戀的意思，有認(rèn)為是“啼呼”的意思，也有認(rèn)為是“思慕”的意思。結(jié)合原始語(yǔ)境來(lái)理解，“慕”包含對(duì)父母的善惡有情感反應(yīng)的內(nèi)容，包含追求情感連接的內(nèi)容。

孟子并不贊同對(duì)父母無(wú)動(dòng)于衷的態(tài)度，也不贊成彼此過(guò)于緊密以至于失去自我。不能把“慕”僅僅解釋為依戀。如果一個(gè)五十歲的人還依戀父母，那顯然是一種嬰兒的人格。人經(jīng)由對(duì)年輕同伴的友情、對(duì)年輕異性的激情和對(duì)事業(yè)的熱情之后，心靈經(jīng)過(guò)沉淀后重新喚醒的對(duì)父母的情感連接更為理性，也更為成熟。換句話說(shuō)，更為符合中道的要求。對(duì)此，孟子曾經(jīng)舉過(guò)一個(gè)例子來(lái)說(shuō)明。如果有一個(gè)外人拿箭要射自己，自己還有可能談笑著向他人談?wù)撨@件事情；但如果是兄弟這樣做，恐怕就是哭泣著來(lái)談?wù)撨@件事了。為什么有這樣的差別呢？原因就在于前者的關(guān)系是疏遠(yuǎn)的，后者則是休戚相關(guān)的?！坝H之過(guò)大而不怨，是愈疏也；親之過(guò)小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也?？鬃釉唬骸雌渲列⒁樱迨??！保ā睹献印じ孀酉隆?“過(guò)小而怨”，等于是過(guò)于求全責(zé)備；“過(guò)大而不怨”，等于是完全不管父母的善惡。孝包含著對(duì)父母過(guò)錯(cuò)的一種情感反應(yīng)，包括怨的反應(yīng)。按照《論語(yǔ)》中記載的孔子思想，仁者是不怨的，那為什么孟子主張對(duì)父母要有怨呢？后世學(xué)者更多贊同孟子所講的怨不是對(duì)父母有怨，而是自怨。如趙岐注“怨慕”時(shí)說(shuō)，“舜自怨遭父母見(jiàn)惡之厄而思慕也”④，朱熹也稱(chēng)“怨己之不得其親而思慕也”⑤。父母有大的過(guò)錯(cuò)，子女在內(nèi)心中有一種憂怨的感覺(jué)，感覺(jué)自己無(wú)能為力改變父母，并因此自怨自艾。這種自怨的情緒化為一種自修成圣的動(dòng)力，經(jīng)由自我善性的覺(jué)醒，德性的影響力得以展現(xiàn)；從而德化父母，使得父母改大過(guò)而趨向于善。如果子女不怨，無(wú)法經(jīng)由怨生起人生的憂患感，也就無(wú)法動(dòng)心忍性，無(wú)法激發(fā)自己的內(nèi)在力量，無(wú)法深入到內(nèi)心深處愛(ài)的海洋，自然也就不能喚醒自我的德化力量。不怨，就會(huì)使得自己和父母之間的關(guān)系越來(lái)越疏遠(yuǎn)，各自走自己的路，最終形同陌路。

《孝經(jīng)》把孝看成是先王的至德要道。其中的先王就是從大禹開(kāi)始算起的?！坝砣踝钕日??！雹薨凑者@一解釋?zhuān)瑥挠黹_(kāi)始才以孝治天下，則堯提拔舜的理由就不應(yīng)當(dāng)是以孝治天下的觀念和制度環(huán)境下的產(chǎn)物。那么，理由是什么呢？孟子沒(méi)有明確給出答案?！暗凼蛊渥泳拍卸?，百官牛羊倉(cāng)廩備，以事舜于畎畝之中，天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉?！保ā睹献印とf(wàn)章上》）在以上敘事中，天下士人歸附于舜并非舜孝帶來(lái)的結(jié)果。至于堯動(dòng)用家庭、官僚和公共財(cái)富的力量來(lái)尊崇舜的理由，孟子雖然沒(méi)有明確表示出來(lái)，但可以合乎邏輯地認(rèn)為是因?yàn)樗葱?。如果是這樣，那就意味著舜孝是得天下的原因。堯此舉是因?yàn)樗淳哂惺ト说钠犯?，還是因?yàn)閳蛞呀?jīng)有了以孝治天下的想法，不得而知。但就《百孝圖記》的記載而言，這是因?yàn)楦袆?dòng)的原因。舜因?yàn)樾⒏袆?dòng)了天地，感動(dòng)了動(dòng)物，感動(dòng)了人，感動(dòng)了堯，感動(dòng)了父母。

《百孝圖記》對(duì)終身“慕”父母的解讀與孟子的思想之間是有差異的。舜事親內(nèi)心沒(méi)有人欲，天下所有的事情都不能解憂，只有“順父母”才能解憂。天下的快樂(lè)都不能動(dòng)搖舜的事親之心，天下的苦難都不能妨礙舜的事親之心。父母在舜的心中具有至高的地位。舜心靈的全部活動(dòng)、心靈的愛(ài)都放在父母身上，其他事情與父母相比都是較輕的事情。舜對(duì)待父母兄弟，心中沒(méi)有夾雜任何負(fù)面的情緒和想法，不管彼此關(guān)系如何，都保持一種快樂(lè)的心態(tài)。

瞽瞍叫舜修理糧倉(cāng)，等他爬上倉(cāng)后，就拿掉了梯子并放火燒糧倉(cāng)，想將其燒死；又曾讓舜淘井，瞽瞍不知道舜已經(jīng)逃出，隨即就填井，想把舜埋在井里。象用計(jì)謀害舜，舜不僅把自己喜愛(ài)的琴贈(zèng)予象，還讓他去治理百姓。孟子認(rèn)為，舜是知道象要?dú)⒆约旱模跋髴n亦憂，象喜亦喜”（《孟子·萬(wàn)章上》)。舜的喜悅是不是假裝的呢？孟子認(rèn)為不是。在孟子心目中，只要對(duì)方的行為從表面上看是合乎規(guī)矩的，那么自己就會(huì)誠(chéng)信地給予回應(yīng)。象表面上看是以愛(ài)兄之道而來(lái)的，舜的回應(yīng)也是真誠(chéng)的，不是虛假的。如何理解舜的誠(chéng)信回應(yīng)呢？象謀害舜，舜心中不會(huì)記得這件事，能夠把報(bào)復(fù)的心化掉，心里沒(méi)有一分一毫對(duì)象的不滿，而全是對(duì)他的愛(ài)。一個(gè)人被他人激怒，心里很容易有怨恨，愛(ài)心就減少了。舜心中是滿滿的愛(ài)心，沒(méi)有怨恨。這顯然肯定了親情原則的價(jià)值。

綜上，孟子對(duì)親情原則的堅(jiān)守在于：首先，他認(rèn)為孝子之心是不會(huì)對(duì)父母的厭惡無(wú)動(dòng)于衷的，一定會(huì)有情感反應(yīng)，并且會(huì)在外表表現(xiàn)出來(lái)。其次，他把個(gè)人和父母的關(guān)系看作人生最根本的關(guān)系，歸屬于父母是人生最大的財(cái)富。孟子關(guān)注到和父母的關(guān)系不僅面臨著富貴對(duì)人的吸引帶來(lái)的挑戰(zhàn)，還面臨著其他人的吸引所帶來(lái)的挑戰(zhàn)，但與父母的關(guān)系是最持久、貫穿人生始終的。最后，孟子不贊同對(duì)父母無(wú)動(dòng)于衷的心靈傾向，也不贊成彼此關(guān)系過(guò)于緊密以至于失去自我。

二、正義原則的界限

如果把舜以愛(ài)心對(duì)待象限定在私人領(lǐng)域，那是無(wú)可挑剔的美德，但如果把這種愛(ài)應(yīng)用到公共領(lǐng)域，因?yàn)閻?ài)象就任用象去管理臣民，從現(xiàn)代生活原則來(lái)說(shuō)則是令人困惑的。這就涉及公共生活領(lǐng)域的公私分配問(wèn)題?！跋笕找詺⑺礊槭?，立為天子則放之，何也？”（《孟子·萬(wàn)章上》）象想要?dú)⑺?，而舜?dāng)了天子后卻分封了象，對(duì)此萬(wàn)章是有疑問(wèn)的。在萬(wàn)章的心目中，把這樣一個(gè)不仁的人封在有庳，這等于是折磨封地的人，等于是給封地的人定罪。這也很難說(shuō)舜是仁人。萬(wàn)章覺(jué)得應(yīng)該像對(duì)待共工等人一樣，要么將其流放，要么誅殺?！霸谒藙t誅之，在弟則封之？”（《孟子·萬(wàn)章上》）萬(wàn)章的看法可以說(shuō)是很尖銳的。舜任用象是否屬于任人唯親的范疇呢？回答是否定的。象不屬于賢人，這一點(diǎn)是確定的。任人唯親中“唯”字也需要注意，舜只是任用了象而已，其任用的理由是“愛(ài)”，還不完全等同于“親”。從愛(ài)的理由來(lái)說(shuō)，也可以淡化其中的親屬關(guān)系，而只關(guān)注舜基于愛(ài)心對(duì)待他人這一點(diǎn)。如果舜基于愛(ài)心對(duì)自己的敵人也能加以重用，如果這個(gè)敵人不是自己的兄弟，舜也能像任用象一樣，那么這可以說(shuō)是一種崇高的政治美德。但孟子的回答并沒(méi)有強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)，而是強(qiáng)調(diào)親人之間在社會(huì)地位方面互相照顧的關(guān)系?！叭嗜酥诘芤玻徊嘏?，不宿怨焉，親愛(ài)之而已矣。親之，欲其貴也；愛(ài)之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛(ài)之乎？”（《孟子·萬(wàn)章上》）對(duì)于自己的兄弟，心中不藏怒、不宿怨是一種積極的心態(tài)，希望自己的親人富貴也是人之常情。關(guān)鍵的問(wèn)題在于，公共生活是否可以建立在希望自己的親人富貴為原則的基礎(chǔ)之上？一個(gè)人取得了一定的社會(huì)地位，是否自己的親人就不能當(dāng)匹夫了呢？在家天下的歷史情況下，天子的兄弟還是匹夫，的確是與家天下的政治體系相沖突的。對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)的正義原則來(lái)說(shuō)，一個(gè)人取得的社會(huì)地位僅限于個(gè)人，親屬不存在因?yàn)槟硞€(gè)人取得了社會(huì)地位而一定要有相應(yīng)的提高社會(huì)地位的安排。象在封地權(quán)力不大，相比于分封制而言，可以說(shuō)是帶有象征意義的分封。在象的封地，有天子派去的官吏治理國(guó)家、征收貢稅，這樣即便象不仁，也不能利用公權(quán)力欺侮民眾。象還可以不用等到進(jìn)貢的時(shí)候就以政事的理由來(lái)見(jiàn)舜。舜可以常常見(jiàn)到象，“欲常常而見(jiàn)之”（《孟子·萬(wàn)章上》)。孟子提出的這個(gè)理由倒是很有想象力。的確，舜貴為天子，如果象沒(méi)有一個(gè)正式的社會(huì)政治身份，舜想見(jiàn)象就沒(méi)有合適的理由。孟子給舜提供了一個(gè)方案，這個(gè)方案就是有個(gè)封地，這樣可以以公事互相見(jiàn)面，同時(shí)也照顧了彼此的親情關(guān)系。這對(duì)孟子來(lái)說(shuō)，可以協(xié)調(diào)親情和公事的矛盾沖突，是保證公事服從親情原則的巧妙辦法。從現(xiàn)代生活來(lái)說(shuō)，親情和公共領(lǐng)域已經(jīng)分離為兩個(gè)獨(dú)立的領(lǐng)域，彼此有自己獨(dú)立的原則。在這種條件下，如果把公共生活建立在私人親情原則的基礎(chǔ)上，并把親情的原則作為最高的、帶有統(tǒng)攝性的原則恐怕已經(jīng)不可行。

個(gè)人對(duì)親人不藏怒，沒(méi)有宿怨，而想要讓親人富貴，這可以說(shuō)仁愛(ài)到極點(diǎn)了。但是如果因?yàn)閭€(gè)人的社會(huì)地位而動(dòng)用公權(quán)力讓親人享有富貴，就面臨著是否合乎正義原則的問(wèn)題。舜對(duì)待象，自己當(dāng)了天子就分封，從家天下的條件來(lái)說(shuō)，也可以說(shuō)是仁的極致。但是如果條件變成了現(xiàn)代生活，那么就不能說(shuō)是至仁了。義對(duì)仁的限制，限制到什么程度是要和社會(huì)生產(chǎn)方式聯(lián)系在一起來(lái)考慮的。就現(xiàn)代生活條件來(lái)說(shuō)，個(gè)人利用公權(quán)力讓自己的親人享有富貴顯然不再屬于至愛(ài)的范疇，公共領(lǐng)域的事情適用的是正義的原則。公私的界限不應(yīng)理解為固定不變的。在不同的時(shí)代和不同的文化背景下，人們所公認(rèn)的公私界限并不總是一樣的。就《孟子》中所講的舜的故事而言，舜作為天子封象屬于私人領(lǐng)域的事情，其基本原則為仁愛(ài)。封地上治國(guó)和繳納貢稅的事情則屬于公共領(lǐng)域，這一領(lǐng)域奉行義的原則。在孟子的思想中，現(xiàn)代人所認(rèn)知的公共領(lǐng)域其實(shí)被劃分成了公私兩個(gè)領(lǐng)域，私人的領(lǐng)域奉行親情的原則，公共的領(lǐng)域奉行正義的原則。

孟子弟子咸丘蒙曾提出一個(gè)非常尖銳的問(wèn)題，“語(yǔ)云：‘盛德之士，君不得而臣，父不得而子。’”（《孟子·萬(wàn)章上》）即有極高美德的人超越了父子關(guān)系和君臣關(guān)系，相對(duì)于父子關(guān)系和君臣關(guān)系而言獲得了自由。按理來(lái)說(shuō)，孟子應(yīng)該肯定咸丘蒙的看法才對(duì)。在孟子哲學(xué)中，個(gè)人是要成圣賢的，而成圣賢又是指向人相對(duì)于天而言的存在這一方向的，那么有德的人就不會(huì)被父子等關(guān)系所限制。在親情血緣的框架內(nèi)思考人和從個(gè)人成圣的角度思考人，會(huì)有不同的價(jià)值取向。孟子沒(méi)有對(duì)咸丘蒙提出的這一問(wèn)題作出回應(yīng)。孟子不回應(yīng)也是合理的。舜作為天子，地位極高；瞽叟作為天子之父，可謂尊貴之至。舜本身有德，但是依然認(rèn)瞽瞍為父。但咸丘蒙緊接著提出的問(wèn)題，孟子就不得不回應(yīng)了?！八匆?jiàn)瞽瞍，其容有蹙?？鬃釉唬骸谒箷r(shí)也，天下殆哉，岌岌乎！’不識(shí)此語(yǔ)誠(chéng)然乎哉？”（《孟子·萬(wàn)章上》）這個(gè)文本很形象地表達(dá)了親情關(guān)系對(duì)君臣關(guān)系的威脅。咸丘蒙說(shuō)的是，舜作為天子，按照規(guī)矩，即便是他的父親瞽叟也不得不俯首稱(chēng)臣，孔子針對(duì)舜見(jiàn)瞽叟稱(chēng)臣有所不安這件事而作的評(píng)論，是說(shuō)舜這樣就壞了規(guī)矩，讓天下變得岌岌可危了。在現(xiàn)代語(yǔ)境中，也可以說(shuō)是形象地表達(dá)了私人領(lǐng)域?qū)差I(lǐng)域的侵蝕，親情原則對(duì)正義原則的威脅。

“此非君子之言，齊東野人之語(yǔ)也?！保ā睹献印とf(wàn)章上》）孟子否定了這是孔子所言，等于是否定了親情關(guān)系會(huì)威脅到君臣關(guān)系。孟子沒(méi)有正面回答在君臣名分上瞽叟是不是應(yīng)該向舜稱(chēng)臣這個(gè)問(wèn)題，只是從自己的既定思路進(jìn)行了回應(yīng)。孝哲學(xué)會(huì)遇到一個(gè)難題，就是如果一個(gè)人取得了社會(huì)地位，尤其是最高的政治地位以后，按照道理來(lái)說(shuō)，自己的父親就變成了臣子，那么該如何保持父子秩序呢？父子之間的秩序遇到的一個(gè)障礙，就是社會(huì)地位的問(wèn)題。父母本來(lái)也有一定的社會(huì)地位，當(dāng)子女的社會(huì)地位高于父母，子女很可能會(huì)因?yàn)樯鐣?huì)地位的提高而和父母疏遠(yuǎn)。如果子女是一個(gè)社群的最高領(lǐng)導(dǎo)人，那么這個(gè)社群之內(nèi)的所有人都處于被其領(lǐng)導(dǎo)之下，包括其父母。舜成為天子，瞽瞍就變成了臣子。這樣一來(lái)，君臣關(guān)系就變成了具有最高價(jià)值地位的關(guān)系，而父子關(guān)系則變成從屬性的了。對(duì)此，孟子是有清醒的認(rèn)知的。孟子認(rèn)為，所謂的天下都是王臣，天下都是王土的說(shuō)法不是說(shuō)“勞于王事而不得養(yǎng)父母也”（《孟子·萬(wàn)章上》)。雖然天下都是王臣，但還是有很多公共的事情要自己承擔(dān)，自己為了公共的事業(yè)付出了太多，以至于不能很好地奉養(yǎng)父母。

孟子希望不因?yàn)閯谟谕跏露荒芊铕B(yǎng)父母。這就提出了如何協(xié)調(diào)王事和奉養(yǎng)父母的關(guān)系問(wèn)題。孟子強(qiáng)調(diào)，一個(gè)人地位再高，依然是父母的孩子，不能因?yàn)樯鐣?huì)地位的變化改變親子之間的秩序。孟子提出的“以天下養(yǎng)”的問(wèn)題曾經(jīng)引起很大的爭(zhēng)議。⑦“孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養(yǎng)。為天子父，尊之至也；以天下養(yǎng)，養(yǎng)之至也?！对?shī)》曰：‘永言孝思，孝思維則。’此之謂也?！保ā睹献印とf(wàn)章上》）這一問(wèn)題不僅古人會(huì)遇到，在現(xiàn)代社會(huì)也會(huì)遇到。處理這一問(wèn)題，可以選擇不同的方式。其一，是以自己從事王事獲得的回報(bào)奉養(yǎng)父母。這樣的養(yǎng)并不是利用公權(quán)力來(lái)謀私利，而是通過(guò)為公共利益的付出之所得來(lái)奉養(yǎng)父母。按照這樣的邏輯，“以天下養(yǎng)”是符合正義原則的。天子“以天下養(yǎng)”其實(shí)是天子付出所得。其二，超出自己的所得，利用公權(quán)力，以公共利益養(yǎng)自己的父母。這樣的行為，在家天下的歷史條件下對(duì)天子來(lái)說(shuō)不屬于超出制度體系的腐敗行為。家天下的天子祭祀宗廟、祭祀社稷就具有“以天下養(yǎng)”的性質(zhì)。不過(guò)，即便在家天下的歷史條件下，這種特權(quán)也僅限于天子；對(duì)于天子以外的官員來(lái)說(shuō)，屬于腐敗的行為。其三，在現(xiàn)代條件下，存在社會(huì)主體奉養(yǎng)私人父母的天下養(yǎng)。福利政策就屬于這種天下養(yǎng)。

《孟子》中還提到了娶妻是否要報(bào)告父母的問(wèn)題?！案鎰t不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也?！保ā睹献印とf(wàn)章上》）萬(wàn)章不可理解的是舜不報(bào)告父母也就罷了，本來(lái)父母也不喜歡舜，但堯把自己的女兒嫁給舜也沒(méi)有報(bào)告父母就有點(diǎn)不可理解了。萬(wàn)章提出這一問(wèn)題的意義，不在于質(zhì)疑堯舜是否具有孝的美德，而在于申明堯舜基于公共事務(wù)而對(duì)涉及親情的事情進(jìn)行了變通的處理。對(duì)此，孟子肯定是要維護(hù)親情原則的。孟子的理由其實(shí)提出了一個(gè)新的問(wèn)題，即夫妻關(guān)系和父子關(guān)系如果發(fā)生矛盾，哪種關(guān)系更重要的問(wèn)題。孟子把男女居室看成是人之大倫，因?yàn)檫@關(guān)系到家族血統(tǒng)的延續(xù)，父子關(guān)系也是要服從和服務(wù)于這種關(guān)系的。為了維護(hù)、堅(jiān)守與父母的關(guān)系，孟子還以“無(wú)后為大”重新為舜對(duì)父母的“不告而娶”尋找依據(jù)：“不孝有三，無(wú)后為大。舜不告而娶，為無(wú)后也。君子以為猶告也。”（《孟子·離婁上》)

《孟子》討論舜孝的時(shí)候，存在一個(gè)主題，這個(gè)主題并不是聚焦在個(gè)人如何發(fā)揮善性并以此來(lái)對(duì)待親人的私人問(wèn)題上，而是聚焦在親情和公義的兩難這一問(wèn)題上。一方面，孟子希望不因職業(yè)生活改變對(duì)親人的情感聯(lián)系，不改變對(duì)親人的愛(ài)，并把對(duì)親人的愛(ài)作為第一個(gè)理論的原則；另一方面，孟子也力求給予職業(yè)生活以一定的空間。對(duì)于《孟子》中講舜孝是否意味著仁包含義的問(wèn)題，朱熹持否定態(tài)度。如果說(shuō)仁是仁愛(ài)原則，義是正義原則，仁是否包著義的問(wèn)題就是在討論仁愛(ài)和正義的關(guān)系問(wèn)題。仁愛(ài)的原則適用于親情的領(lǐng)域，而正義的原則適用于公共的領(lǐng)域。朱熹認(rèn)為，“自是兩義，如舜封象于有庳，不藏怒宿怨而富貴之，是仁之至。使吏治其國(guó)而納其貢賦，是義之盡”⑧。舜封象于有庳，顯然是屬于親情的領(lǐng)域，其適用的原則是仁愛(ài)的原則。親情領(lǐng)域的仁愛(ài)原則現(xiàn)在被應(yīng)用到了公共的領(lǐng)域，這等于是侵犯了正義的原則。官吏治國(guó)，擁有繳納貢賦的權(quán)力，這里適用的是正義的原則。但在舜封象這個(gè)故事中，封象并沒(méi)有遵循正義的原則來(lái)進(jìn)行，這就等于把分封當(dāng)成了親情的領(lǐng)域。按照朱熹的理解，義恰好就是這個(gè)空間的價(jià)值原則?？傮w上來(lái)說(shuō)，在孟子所敘述的舜的故事中，公義的原則對(duì)親情之愛(ài)的限制是很有限的。

三、承載天命的超越原則

《尚書(shū)·堯典》說(shuō)瞽瞍父頑，愚劣不堪；象傲；母嚚，說(shuō)話不實(shí)，這樣的敘事給舜設(shè)定了一個(gè)惡劣的生存環(huán)境?；馃Z倉(cāng)、填井埋人等，展現(xiàn)出舜成為家族排他性力量針對(duì)的對(duì)象。一般情況下，被排他性所針對(duì)的對(duì)象，往往都以悲劇結(jié)束，但舜的故事卻以喜劇的形式收尾。舜之所以沒(méi)有成為家庭悲劇的犧牲品，一個(gè)關(guān)鍵的環(huán)節(jié)就是舜都成功地避開(kāi)了危險(xiǎn)。舜避開(kāi)危險(xiǎn)的原因，顯然不能從舜具有心機(jī)來(lái)解釋?zhuān)枰獜钠涑休d著天命來(lái)解釋。這些危險(xiǎn)是以德性考驗(yàn)的形式存在于相應(yīng)的敘事當(dāng)中的。舜能夠成功逃脫危險(xiǎn)而不至于危及生命，既包括他自己的隨機(jī)判斷，又包括一些客觀條件；更重要的，既然是承載天命的考驗(yàn)，那么這些考驗(yàn)自然不至于危及舜的生命。這些考驗(yàn)賦予了舜一定的察覺(jué)能力和一定的事先應(yīng)對(duì)措施。⑨如果舜真的因此而遷怒于父母和兄弟，那么就意味著考驗(yàn)結(jié)束了。舜主動(dòng)承擔(dān)小的責(zé)難，順事父母兄弟，每天都能誠(chéng)心誠(chéng)意地按照禮儀規(guī)矩對(duì)待他們，則表示其順利通過(guò)了承載天命的考驗(yàn)。舜在這樣的考驗(yàn)中依然能夠行孝，能夠與奸惡兄弟和諧相處，孝行可以說(shuō)是厚美了。同時(shí)，舜又能夠擺脫危險(xiǎn)，從而避免了父母兄弟制造更大的惡果。能夠經(jīng)受住道德上的考驗(yàn)，又能避免家人的行為產(chǎn)生更大的惡果，這也可以說(shuō)是圣人的一個(gè)重要標(biāo)志。對(duì)于家庭內(nèi)部發(fā)生的危害個(gè)體生存和發(fā)展的事件，在《尚書(shū)》《孟子》和《史記》等文獻(xiàn)的敘事中，是付諸個(gè)人的智慧、美德以及天命來(lái)解決的。這一解決方案使得舜的故事增添了喜劇色彩。但處于類(lèi)似處境中的個(gè)體是否都能以喜劇收?qǐng)瞿兀匡@然不是的。個(gè)體處于家庭暴力下的逆來(lái)順受，即便不被認(rèn)為是一種扭曲的道德，也往往會(huì)被質(zhì)疑為缺乏人性的覺(jué)醒，也與人情的常態(tài)相悖。而在此背景下的行孝是否還是真心的行為，是否是偽善就更難以回答了。處于逃命狀態(tài)的個(gè)體是否能保存生命都成了問(wèn)題，是否還具有行孝的機(jī)會(huì)和能力呢？雖然在相應(yīng)的敘事中，舜終生都保持著對(duì)父母兄弟的醇厚情感，但當(dāng)舜成為天子后，他已經(jīng)在更為廣闊的天地獲得了自己的生存空間，而且還是這一新生活領(lǐng)域的主宰者。舜最終從家庭的羈絆中獲得了解放。但并不是所有處于類(lèi)似環(huán)境中的個(gè)體都有機(jī)會(huì)擺脫家庭束縛，在其他生活空間擁有新的生命。顯然，這一敘事缺乏現(xiàn)實(shí)的救助機(jī)制，包括來(lái)自公共領(lǐng)域的制度約束。那種只把家庭生活看作諸多公共領(lǐng)域中一個(gè)小的生活空間的觀念，是否能夠化解舜的悲劇，不得而知。家庭成員之間的行為雖然屬于私人領(lǐng)域，但總體上也是要遵循社會(huì)一般的正義準(zhǔn)則的。在這樣的邏輯中，一般的社會(huì)正義原則就是家庭成員之間必須要遵守的約束力量，這也是家庭成員避免家庭暴力的一種救濟(jì)力量。

在《孟子·萬(wàn)章上》中，舜孝是被當(dāng)成一種歷史事實(shí)來(lái)敘述的；但在《孟子·盡心上》中，則是以一種假定的場(chǎng)景來(lái)敘述的?！疤覒?yīng)問(wèn)曰：‘舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？’孟子曰：‘執(zhí)之而已矣。’‘然則舜不禁與？’曰：‘夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。’‘然則舜如之何？’曰：‘舜視棄天下猶棄敝徒也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂(lè)而忘天下?！保ā睹献印けM心上》）在以上敘事中，正義原則維護(hù)了自己的邊界，在公共事務(wù)的領(lǐng)域獨(dú)立地起作用。孟子認(rèn)可皋陶履行自己的職責(zé)，并在履行職責(zé)的時(shí)候不考慮親情的因素。但孟子最終還是把親情當(dāng)成了最高的原則。

桃應(yīng)所問(wèn)中涉及的假定場(chǎng)景，近年來(lái)引起了較大的爭(zhēng)議，其中爭(zhēng)議的焦點(diǎn)包括：舜是腐敗還是儒家的典范，損人利親還是血緣親情，遵守法律還是給血緣親情一定的自由空間，家庭優(yōu)先還是國(guó)家優(yōu)先，等。⑩這些討論極大地闡釋和豐富了這段話所包含的思想。不過(guò)，總體上來(lái)看還是存在一些理論的盲點(diǎn)。從政治角色的角度來(lái)看，舜為天子，皋陶為士，瞽瞍是一般公民。瞽瞍殺人，皋陶“執(zhí)之”，舜不干涉皋陶，是恰當(dāng)?shù)芈男新氊?zé)的方式。從個(gè)人在家庭中扮演的角色來(lái)看，瞽瞍為父，舜“竊負(fù)而逃”，親情的原則帶來(lái)的義務(wù)關(guān)系高于政治角色帶來(lái)的義務(wù)關(guān)系。其中包含著家國(guó)沖突，包含著血緣親情和法理的沖突，包含著個(gè)人角色和政治角色帶來(lái)的義務(wù)沖突。孟子并沒(méi)有否認(rèn)政治角色層面的政治義務(wù)，沒(méi)有否認(rèn)各司其職。不過(guò)，當(dāng)二者發(fā)生沖突的時(shí)候，孟子認(rèn)為個(gè)人角色的相關(guān)義務(wù)的價(jià)值高于政治角色的相關(guān)義務(wù)，二者構(gòu)成了一個(gè)高下的等級(jí)序列。以往討論的盲點(diǎn)就在于將二者看作是假定的對(duì)立選擇，后者是在“棄天下”“忘天下”的情境下發(fā)生的。離開(kāi)這個(gè)前提，就會(huì)偏離孟子的思想原意和重點(diǎn)。孟子觀念的重點(diǎn)不是“竊負(fù)而逃”，而是“忘天下”“棄天下”。也就是說(shuō)，在孟子心目中，政治義務(wù)是有界限和限制的，自我“終身欣然”的價(jià)值高于政治義務(wù)的價(jià)值。當(dāng)舜選擇了“棄天下”的時(shí)候，他本身就失去了天子的政治屬性，“竊負(fù)而逃”，瞽瞍也不再屬于公民；二者相對(duì)應(yīng)的義務(wù)關(guān)系是天命，而不是他人。這個(gè)時(shí)候，瞽瞍是否犯罪的定罪主體是天而不是人。桃應(yīng)設(shè)立的語(yǔ)境和現(xiàn)代生活的語(yǔ)境是不對(duì)稱(chēng)的。在現(xiàn)實(shí)生活中，任何海濱都有政治屬性，屬于不同國(guó)家的主權(quán)范圍；任何家庭都是一定國(guó)家的家庭，都有政治的屬性。在桃應(yīng)設(shè)定的情境中，“遵海濱而處”的舜和瞽瞍不屬于一定主權(quán)國(guó)家領(lǐng)土上的公民，也不屬于一定主權(quán)國(guó)家的家庭。這個(gè)故事本身就是假設(shè)的情境，目的是說(shuō)明人不完全是政治性的人，不能從人與人的政治關(guān)系角度來(lái)理解人，還要從天人關(guān)系來(lái)理解人，“盡心”“盡性”“盡倫”都是為了“知天”，為了獲得“天爵”，“天爵”比“人爵”更為可貴。如果用這個(gè)故事來(lái)討論其現(xiàn)實(shí)意義，要討論的問(wèn)題可以包括以下方面：如人是否是一天民，人是否應(yīng)當(dāng)或者可能過(guò)“知天”的生活，“天爵”是否存在，是否比“人爵”更為可貴，人的政治屬性是否是絕對(duì)的，人能否超越政治性，等。

按照孟子的思想體系，孝的問(wèn)題處于心性落實(shí)的環(huán)節(jié)，處于“盡心”“盡性”的過(guò)程之中，最終是要知天的。在孝行中，個(gè)體經(jīng)受住了道德考驗(yàn)和心性的磨礪，仁愛(ài)之心的發(fā)展足以讓人擔(dān)當(dāng)起幫助他人的重任，從而能夠承擔(dān)天的使命。孝的磨礪，使得舜變成了先覺(jué)者，并具備了啟迪后覺(jué)者所必須的能力和條件。這樣一來(lái)，天和天命就成了孝的先驗(yàn)原則和超越原則。從天命內(nèi)在于人性而言，這一原則是先驗(yàn)原則；從立命和知天命而言，這一原則是超越的原則。顯然，孟子是承認(rèn)人有超越政治性的一面，并且這一層面更有價(jià)值，在發(fā)生沖突的情況下會(huì)選擇后者。這和孟子的義利之辨、魚(yú)和熊掌之辨一致，最好的情況當(dāng)然是得兼，在“盡心”“盡性”的心境支配下盡人倫，包括親情倫常和君臣倫常。

“《堯典》述堯之德，與孟子不可作同意去解?！保?1）熊十力論孝，可貴之處在于有歷史的觀念。孟子述舜孝，其中顯然包含宗法分封制的因素在內(nèi)。舜不傳賢而傳子，一般認(rèn)為從夏才真正開(kāi)始了家天下的過(guò)程。因此，理解舜的孝，要考慮到當(dāng)時(shí)是否是分封制的社會(huì)。但就舜孝包含的理論問(wèn)題而言，則具有一定的普遍意義。在宗法分封制的時(shí)代背景下，孟子舜孝敘事中親情、正義和超越三原則相互交織，蘊(yùn)含著豐富的思想。對(duì)這些問(wèn)題的深入研究，有助于準(zhǔn)確把握先秦儒家的相關(guān)思想，厘清相關(guān)的理論疑難和現(xiàn)實(shí)應(yīng)用的困惑。

注釋?zhuān)?br> 
1 黃小坪著，陳鳳屏增補(bǔ)，衛(wèi)紹生譯評(píng)：《百孝圖記》，河南人民出版社，2007，第1頁(yè)。
 
2 同上。
 
3 楊伯峻譯注：《孟子譯注》，中華書(shū)局，2020，第190頁(yè)。本文對(duì)《孟子》的引用皆同此版本，以下只注篇名。
 
4 趙岐：《孟子注疏》，北京大學(xué)出版社，1999，第243頁(yè)。
 
5 朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，2011，第302頁(yè)。
 
6 陳鐵凡：《孝經(jīng)學(xué)源流》，南天書(shū)局有限公司，2018，第2頁(yè)。
 
7 劉清平《美德還是腐敗——析 〈孟子〉中有關(guān)舜的兩個(gè)案例》一文把“以天下養(yǎng)”的思想看作 “不加掩飾的腐敗宣言”的問(wèn)題，此舉遭到儒家學(xué)者如郭齊勇教授、楊澤波教授等人的批駁與回應(yīng)，由此引發(fā)了一場(chǎng)關(guān)于儒家倫理思想的論戰(zhàn)。見(jiàn)郭齊勇主編《儒家倫理爭(zhēng)鳴集——以“親親互隱”為中心》，湖北教育出版社，2004。
 
8 朱熹：《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷五十八，載朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編《朱子全書(shū)（修訂本）》(16)，安徽教育出版社、上海古籍出版社，2010，第1853頁(yè)。
 
9 此處參考張祥龍的《舜孝的艱難與時(shí)間性》:“舜的超常孝意識(shí)激發(fā)出了超常的時(shí)機(jī)意識(shí)……這是一種什么樣的把握時(shí)機(jī)的中庸能力呵！能夠時(shí)時(shí)活在生死的夾縫之中而得其時(shí)機(jī)，先知先覺(jué)?！眳⒁?jiàn)張祥龍：《舜孝的艱難與時(shí)間性》，《文史哲》2014年第2期。
 
10 劉清平認(rèn)為，“孟子公開(kāi)肯定了徇情枉法和任人唯親的腐敗行為”，“孟子肯定的舜的這兩個(gè)舉動(dòng)，都是名副其實(shí)的腐敗行為”。此觀點(diǎn)遭到儒家學(xué)者如郭齊勇教授、楊澤波教授等人的批駁與回應(yīng)，由此引發(fā)了一場(chǎng)關(guān)于儒家倫理思想“親親之隱”和“孟子論舜”為焦點(diǎn)的論戰(zhàn)。論戰(zhàn)詳情參見(jiàn)郭齊勇主編《儒家倫理爭(zhēng)鳴集——以 “親親互隱”為中心》。
 
11 熊十力著，劉海濱選編：《熊十力論學(xué)書(shū)札》，上海古籍出版社，2019，第182頁(yè)。