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廉而不劌取之有道

——《荀子》中的廉潔文化

作者：王杰（中央黨校（國(guó)家行政學(xué)院）哲學(xué)教研部教授）

來(lái)源：《學(xué)習(xí)時(shí)報(bào)》

時(shí)間：孔子二五七四年歲次癸卯臘月廿八日辛丑

          耶穌2024年2月7日

“廉”是中國(guó)思想文化的重要范疇之一。在一些典籍中，“廉”表示一種高潔的道德操守，對(duì)于從政者，“廉”是他們?cè)趶恼^(guò)程中要恪守的基本道德規(guī)范。同時(shí)，“廉” 作為一種重要的治國(guó)理政理念，與“禮”“義”“恥”被稱作“國(guó)之四維”。在先秦時(shí)期，儒家思想也蘊(yùn)含著深刻而獨(dú)到的廉政觀念。在先秦儒家代表人物中，荀子是較多論及“廉”德的一位思想家，荀子廉政思想具備了儒家“中道”的思維特征，其中“廉而不劌”和荀子對(duì)子發(fā)“私廉”的評(píng)議，便鮮明地反映了這一點(diǎn)。

“廉而不劌”。君子擁有眾多美好的品德，“廉而不劌”是其中之一?！盾髯印げ黄垺分兄v：“君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭(zhēng)，察而不激，寡立而不勝，堅(jiān)強(qiáng)而不暴，柔從而不流?！薄傲敝浮袄狻?，在這里引申為行為方正、有邊界，“劌”指?jìng)Γ傲粍ァ笨梢越忉尀榫有袨榉秸粋e人?！傲粍ァ?，看似簡(jiǎn)單的四個(gè)字，卻反映了儒家的“中道”智慧，這是荀子對(duì)儒家廉潔文化的繼承與創(chuàng)新。任一獨(dú)立的德目本身，是不完善的，總有它的不足和過(guò)激之處。荀子認(rèn)為，“廉”如果走向極端，便是“劌”，“不劌”的提出，使“廉”的美德更加完善，表達(dá)了勸善規(guī)過(guò)的內(nèi)容，它是儒家道德訓(xùn)誡的典型形式。在《荀子·榮辱》篇中，荀子說(shuō)，“廉而不見(jiàn)貴者，劌也”。為何行為方正卻不受人尊重呢？原因在于傷人。廉而劌，這是小人之行，君子是不會(huì)做的。在《荀子·法行》篇中，荀子認(rèn)為，玉的品質(zhì)如同君子的美德，玉“廉而不劌”，它有廉棱而不傷物，恰似有德行者不傷害他人?！傲粍ァ笔蔷又滦?，“廉而不劌”是君子做人處世的方式，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中廉潔文化的重要內(nèi)容。范曄《后漢書(shū)》記載了“楊震暮夜卻金”的故事。在這個(gè)故事中，一方面，楊震清廉的行為讓后世稱頌，另一方面，他拒絕財(cái)物的方式體現(xiàn)了君子風(fēng)范，做到了不傷害他人。送金的王密說(shuō)夜晚沒(méi)有人知道這件事，楊震回答，“天知，神知，我知，子知。何謂無(wú)知者？”在楊震的啟發(fā)下，王密對(duì)自己的行為感到羞愧，匆忙離開(kāi)了。這大概就是荀子所說(shuō)的“廉而不劌”。

譏評(píng)“私廉”。在《荀子·強(qiáng)國(guó)》篇中，荀子講了子發(fā)的故事。楚國(guó)令尹子發(fā)向西征討蔡國(guó)，攻克后，擒獲了蔡侯，立了戰(zhàn)功，楚王打算獎(jiǎng)勵(lì)他，但子發(fā)辭謝說(shuō)，眾志成城打退敵人是士兵的威勢(shì)，我不應(yīng)該憑借士兵的威勢(shì)接受獎(jiǎng)賞。針對(duì)子發(fā)“辭賞”的事情，荀子作出了評(píng)價(jià)，荀子說(shuō)：“尚賢使能，賞有功，罰有罪”，這是先王之道。子發(fā)違反先王之道、亂楚國(guó)之法，打擊了有功之臣，使受賞的人感到羞恥，還獨(dú)自認(rèn)為個(gè)人清廉，難道不是犯了嚴(yán)重的錯(cuò)誤嗎？“獨(dú)以為私廉，豈不過(guò)甚矣哉！”這種“私廉”的做法是目光淺陋的。在荀子看來(lái)，子發(fā)不接受應(yīng)有的獎(jiǎng)賞并不是“廉”的表現(xiàn)，在這件事情上，荀子的理性精神貫徹了儒家的廉政主張。《左傳》中有吳公子季札的一段話，季札觀周樂(lè)，稱頌說(shuō)“盛德”有十四項(xiàng)，“取而不貪”是其中之一，“廉”不是不取，而是取之有道、合于先王之道，“道”才是“廉”的標(biāo)準(zhǔn)。

“廉恥”之心。荀子在孟子“羞惡之心”的思想基礎(chǔ)上，使用了“廉恥”這一概念。在《荀子·修身》篇中，荀子說(shuō)沒(méi)有廉恥又貪圖飲食享受是“惡少者”的表現(xiàn)，有無(wú)廉恥之心是君子與其他人群的區(qū)別，爭(zhēng)飲食而無(wú)廉恥，甚至被荀子定義為狗和豬的勇敢，可見(jiàn)荀子對(duì)知廉恥的重視。

“廉節(jié)”之義。荀子指出了國(guó)君廉潔的重要性，提出官員清廉是治國(guó)之至道，更看到了彼此之間的聯(lián)系。荀子認(rèn)為，君主如果貪圖財(cái)利，那么百官就趁機(jī)多取少給，沒(méi)有限度地榨取民眾，因此君主首先要做到“無(wú)貪利之心”，為百官作表率。理想的治理模式是道德高尚的人得到重用，守廉潔的人被任用，而奸佞、奉承的人被遏止，貪利之人被辭退?！傲笔枪賳T選拔與任用的重要標(biāo)準(zhǔn)。君主“無(wú)貪利之心”，然后實(shí)施一系列隆禮重法、尚賢使能等社會(huì)治理政策，公平、正義明于天下，廉潔之人就會(huì)涌現(xiàn)出來(lái)。

在荀子看來(lái)，實(shí)現(xiàn)廉政需要具備以下幾個(gè)條件：一是實(shí)現(xiàn)“志意修”?！盾髯印ば奚怼分兄v：“志意修則驕富貴，道義重則輕王公，內(nèi)省而外物輕矣?！敝鞠蛎篮镁湍馨烈暩毁F，注重內(nèi)在修養(yǎng)就會(huì)看輕外物，古書(shū)上說(shuō)，“君子役物，小人役于物”，荀子對(duì)貪利之人提出了“治氣養(yǎng)心”的方法，那就是用高尚的志向引導(dǎo)他們?！盾髯印と逍А分兄v，周武王去世后，成王年幼，周公攝政，擁有了地位和權(quán)力，而天下人卻不說(shuō)他貪心，這是因?yàn)橹芄鞠蜻h(yuǎn)大。廉潔意識(shí)的養(yǎng)成，離不開(kāi)“尚志”，君子志存高遠(yuǎn)，是為了推崇仁愛(ài)，為政者樹(shù)立了“隆仁”的志向，就會(huì)淡泊名利，真正做到“若保赤子”“視民如傷”。

二是重民本。以民為本是“高志”之一，《荀子·大略》中說(shuō)：“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也。”當(dāng)政者發(fā)布政令、制定政策都是為了民眾，愛(ài)民利民是君主的職責(zé)，“無(wú)不愛(ài)也，無(wú)不敬也”。《荀子·宥坐》認(rèn)為，如果當(dāng)政者沒(méi)有合理的政策，就不能施加刑罰，因?yàn)檫@是政府的問(wèn)題，罪過(guò)不在民眾。荀子引用《詩(shī)經(jīng)》“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視”，表達(dá)了對(duì)為政者的要求以及對(duì)民眾的愛(ài)護(hù)之意。

三是實(shí)踐“義克利”。在荀子看來(lái)，好利惡害，君子和小人的想法是一樣的，但是他們追求的方式不同。義與利是人們都需要的，即使堯、舜也不能消掉民眾對(duì)利己的喜好，但是堯、舜可以使民眾對(duì)利益的喜好不超過(guò)對(duì)道義的追求。對(duì)一個(gè)社會(huì)來(lái)說(shuō)，道義勝過(guò)利益就是安定的社會(huì)，對(duì)從政者來(lái)說(shuō)，“義克利”能夠使官員清廉、政治清明?！盾髯印ご舐浴氛J(rèn)為，“天子不言多少，諸侯不言利害，大夫不言得喪，士不通貨財(cái)”，即為政者不看重多少、得失，羞于追求私利，樂(lè)于施舍而恥于積累財(cái)物，使廉政理念得以實(shí)施，才是儒家追求的“治世”，而不是“利克義”的亂世。

《荀子》中的廉潔文化內(nèi)涵豐富、邏輯嚴(yán)謹(jǐn)，他的廉政理念既具備了儒家“中道”的思維方式，體現(xiàn)了儒家智慧，又有積極的實(shí)踐價(jià)值，包含修身立志、以民為本、義利關(guān)系等一系列內(nèi)容，是值得深思的廉政文化資源。

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