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    論王陽(yáng)明的美育思想
    作者：龔妮麗（貴州大學(xué)人文學(xué)院）
    來(lái)源：作者惠賜
    時(shí)間：西歷2011年⒏月22日
     
     
    
    王陽(yáng)明不僅是中國(guó)歷史上著名的哲學(xué)家、政治家、倫理學(xué)家和軍事家，而且也是著名的教育家。他將興辦教育看成是轉(zhuǎn)變風(fēng)氣和立政治民的根本，時(shí)人稱(chēng)贊陽(yáng)明說(shuō)：“古之名世，或以文章，或以政事，或以氣節(jié)，或以勛烈，而公克兼之。獨(dú)除卻講學(xué)一節(jié)，即全人矣?！盵1]王陽(yáng)明在教育理念上，繼承了孔子“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”的宗旨，并且有自己的體會(huì)和發(fā)展，他注意到對(duì)于人的教化須順應(yīng)天性，因而十分重視美育的積極作用。王陽(yáng)明的美育思想不僅繼承了孔子的禮樂(lè)傳統(tǒng)，并在美育理論中進(jìn)一步提出了禮樂(lè)教化的心性根本與原則，體現(xiàn)了他一貫的教育主張與教育方法。
    
     
    
    一、以“六藝”調(diào)心，使之熟于道
    
    
    
    王陽(yáng)明的美育思想是建立在儒家身心修養(yǎng)的實(shí)踐哲學(xué)之上的。儒家的六藝之學(xué)、經(jīng)史子集之學(xué)，體現(xiàn)出儒家強(qiáng)調(diào)個(gè)人修養(yǎng)的基本方法，這既是為己之學(xué)，也是受用之學(xué)。儒家的這一套身心修養(yǎng)之學(xué)的理論，關(guān)乎本體，也關(guān)乎工夫，更關(guān)乎境界。《論語(yǔ)》中記錄的孔子對(duì)學(xué)生的隨機(jī)教誨，無(wú)不顯示出對(duì)個(gè)體修養(yǎng)身心的重視與智慧。由修身、齊家，到治國(guó)、平天下的理論，成為歷代儒者履踐的綱領(lǐng)。到了宋明理學(xué)，更加發(fā)展了儒家為己之學(xué)、受用之學(xué)的傳統(tǒng)，將其貫注于身體言行之中。王陽(yáng)明正是繼承了儒家的傳統(tǒng)，并發(fā)揚(yáng)了儒家的人格修養(yǎng)智慧，將美育滲透到教育實(shí)踐中?！墩撜Z(yǔ)·述而》中孔子的一段話(huà)：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，曾被儒門(mén)思想家看作是身心修養(yǎng)履踐的總結(jié)，王陽(yáng)明對(duì)其有深刻的體認(rèn)，他對(duì)問(wèn)學(xué)者進(jìn)行了自己的詮釋?zhuān)?
    
    
            問(wèn)“志于道”一章。
    
    
            先生曰：“只‘志道’一句，便含下面數(shù)句工夫，自住不得。譬如做此屋，志于道是念念要去擇地鳩材，經(jīng)營(yíng)成個(gè)區(qū)宅。據(jù)德卻是經(jīng)畫(huà)已成，有可據(jù)矣。依仁卻是常常住在區(qū)宅內(nèi)，更不離去。游藝卻是加些畫(huà)采，美此區(qū)宅。藝者，義也，理之所宜者也，如誦詩(shī)讀書(shū)彈琴習(xí)射之類(lèi)，皆所以調(diào)習(xí)其此心，使之熟于道也。茍不志道而游藝，卻如無(wú)狀小子；不先去置造區(qū)宅，只管要去買(mǎi)畫(huà)掛做門(mén)面，不知將掛在何處？[2]
    
    
    王陽(yáng)明以淺顯的比喻闡述了身心修養(yǎng)的本體與工夫的問(wèn)題，并確立了美育的定位。人格的培養(yǎng)應(yīng)該是全面的，立體的，美育在其中起著重要的作用，但也要與道德修養(yǎng)相互配合?！爸居诘馈笔侨烁裥摒B(yǎng)的基石，有了“志于道”的主動(dòng)追求，還需要有修養(yǎng)的工夫，不能在志道上停留。要有“據(jù)于德”的堅(jiān)定信念，再加上“依于仁”的守道工夫，內(nèi)部生命的修養(yǎng)才是挺立的。之后是“游于藝”，通過(guò)“六藝”——禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)的學(xué)習(xí)，具備各方面的技藝、知識(shí)與修養(yǎng)，豐富人生。“藝”不能脫離“理”，是與“理”相適宜的外部修養(yǎng)，而各門(mén)藝術(shù)的學(xué)習(xí)，都是調(diào)整自己的心性，使它自然地合乎于道。“藝”與“道”應(yīng)融為一體，如果不先“志于道”，就去“游于藝”，就像不成器的小子，僅僅是裝門(mén)面。顯然，王陽(yáng)明的美育思想是建立在人格教育基礎(chǔ)上的。
    
    
    王陽(yáng)明雖然主張以“志道”為本，以“六藝”為用，但他也看到了美育在人倫教育中的積極作用。王陽(yáng)明繼承了儒家以“明人倫”為教育目的的傳統(tǒng)，這正是“使之熟于道”的具體教育內(nèi)容。所謂“三代之學(xué)，皆所以明人倫?！薄肮攀ベt之學(xué)，明倫而已。堯舜之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！姑鱾愔畬W(xué)矣?！盵3] 他深知這種教育的特點(diǎn)，一方面，“明倫”是人的本性良知，即使是兒童，也知道愛(ài)自己的父母，敬自己的兄長(zhǎng)，明倫教化并非從外部灌輸一種道理，而是用不同的方法引發(fā)人類(lèi)本性中原來(lái)就具有的東西；另一方面，要真正在行為中、意識(shí)中都達(dá)到人倫的極至，即使是圣人，也有不能到達(dá)的時(shí)候，何況一般凡夫。因此，明倫教化必須在教育方式上下功夫。正是在這樣的理念支配下，王陽(yáng)明看到了美育的獨(dú)特作用，即以“六藝調(diào)其心”，認(rèn)為它是一種合乎天性的教育手段。王陽(yáng)明在《傳習(xí)錄中·訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等》中提出：
    
    
    古之教者，教以人倫。后世記誦詞章之習(xí)起，而先王之教亡。今教童子，惟當(dāng)以孝弟忠信禮義廉恥為專(zhuān)務(wù)。其栽培涵養(yǎng)之方，則宜誘之歌詩(shī)以發(fā)其志意，導(dǎo)之習(xí)禮以肅其威儀，諷之讀書(shū)以開(kāi)其知覺(jué)。今人往往以歌詩(shī)習(xí)禮為不切時(shí)務(wù)，此皆末俗庸鄙之見(jiàn)，鳥(niǎo)足以知古人立教之意哉！
    
    
    大抵童子之情，樂(lè)嬉游而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達(dá)，摧毀之則衰痿。今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進(jìn)自不能已……[4]
    
    
    王陽(yáng)明認(rèn)為教以人倫的方法應(yīng)該效法古人，用唱歌詠詩(shī)來(lái)誘導(dǎo)兒童，以培養(yǎng)其意志；用練習(xí)禮義來(lái)引導(dǎo)他們，以整束其威儀；用讀書(shū)來(lái)熏陶他們，以啟發(fā)其知覺(jué)。他認(rèn)為兒童的天性是喜歡嬉戲游玩而害怕約束強(qiáng)制的，就像草木剛剛萌芽時(shí)，讓其舒暢，就枝葉茂盛；強(qiáng)扭摧殘則會(huì)衰敗枯萎。若順乎他們的天性，給予他們因勢(shì)利導(dǎo)的鼓舞，心中鼓舞自然會(huì)健康成長(zhǎng)。王陽(yáng)明認(rèn)為順乎天性的美育對(duì)于兒童是十分有效的，“凡此皆所以順導(dǎo)其志意，調(diào)理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑，日使之漸于禮義而不苦其難，入于中和而不知其故。是蓋先王立教之微意也?！盵5] 在提倡美育的同時(shí)，王陽(yáng)明也指出違反人性的“近世教育”的弊?。?
    
    
            若近世之訓(xùn)蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責(zé)其檢束，而不知導(dǎo)之以禮；求其聰明，而不知養(yǎng)之以善；鞭撻繩縛，若待拘囚。彼視學(xué)舍如囹獄而不肯入，視師長(zhǎng)如寇仇而不欲見(jiàn)，窺避掩覆以遂其嬉游，設(shè)詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋趨之于惡而求其為善也，何可得乎？[6]
    
    
    王陽(yáng)明看出“近世教育”以“知性”教育代替“人性”教育的弊病，用標(biāo)點(diǎn)斷句，模仿八古文，苛求天真的兒童，而不知用禮和善來(lái)激發(fā)他們，使他們視學(xué)堂為監(jiān)獄，視師長(zhǎng)為敵人，進(jìn)而窺探老師，躲避老師，為了偷著玩耍，弄虛作假、說(shuō)謊，背地里放縱自己，漸漸地變得鄙陋輕薄、庸俗下流，這等于是驅(qū)趕他們走向邪惡，再要求他們從善，怎么可能呢？王陽(yáng)明從反面論證了以“六藝調(diào)心，使之熟于道”的道理。
    
    
    王陽(yáng)明注意到童子的心理特征，將“德”（習(xí)禮）、智（讀書(shū)）、美（歌詩(shī)）結(jié)合，以啟發(fā)取代強(qiáng)制，讓他們接受這種順乎人性自覺(jué)要求的教育，在歌詩(shī)的吟誦唱和中，調(diào)理性情，，默化粗頑，漸漸合乎禮義?？梢?jiàn)王陽(yáng)明美育思想中“寓教于樂(lè)”，“潛移默化”的高明之處。
    
     
    
    二、重視樂(lè)教，移風(fēng)易俗
    
    
    
    王陽(yáng)明認(rèn)為社會(huì)風(fēng)氣的好壞，是關(guān)乎社會(huì)治亂的大事，而風(fēng)俗的好壞關(guān)鍵在于教化。他指出：“往者新民蓋常棄其宗族，畔其鄉(xiāng)里，四出而為暴，豈獨(dú)其性之異，其人之罪哉？亦由我有司治之無(wú)道，教之無(wú)方。爾父老子弟所以訓(xùn)誨戒飭于家庭者不早，熏陶漸染于里閈者無(wú)素，誘掖獎(jiǎng)勸之不行，連屬葉和之無(wú)具，又或憤怨相激，狡偽相殘，故遂使之靡然日流于惡，則我有司與父老子弟皆宜分受其責(zé)。”[7]王陽(yáng)明將社會(huì)風(fēng)氣的敗壞看成是政府“治之無(wú)道”，社會(huì)教育“教之無(wú)方”的結(jié)果，因此，教化百姓，移風(fēng)易俗是政府和教育者的重要職責(zé)。王陽(yáng)明不僅通過(guò)發(fā)布告諭倡明倫常，勸善戒惡，通過(guò)各種措施獎(jiǎng)掖清廉，犒賞儒士， 推行百姓教化，他還看到了美育的積極作用，希望用樂(lè)教來(lái)倡明社會(huì)風(fēng)氣，化民善俗，激發(fā)良知?！秱髁?xí)錄下》有一段記錄王陽(yáng)明關(guān)于樂(lè)教的議論：
    
    
        《韶》之九成，便是舜的一本戲子?！段洹分抛?，便是武王的一本戲子。圣人一生實(shí)事，俱播在樂(lè)中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美，與盡美未盡善處。若后世作樂(lè)，只是做些詞調(diào)，于民俗風(fēng)化決無(wú)關(guān)涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子將妖淫詞調(diào)俱去了，只取忠誠(chéng)孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無(wú)意中感激他良知起來(lái)，卻于風(fēng)化有益。然后古樂(lè)漸次可復(fù)矣。[8]
    
    
    王陽(yáng)明十分推崇古樂(lè)，認(rèn)為圣人一生的事跡都記錄在戲樂(lè)中，《韶》樂(lè)的九章就是舜的一本戲目，而《武》樂(lè)的九變就是武王的一本戲目。韶樂(lè)是三代以上的舜樂(lè)，不僅音調(diào)和美，樂(lè)曲中含有“仁”的精神，道德氣象充盈，故“盡善盡美”；武樂(lè)是周武王時(shí)代的音樂(lè)，雖氣勢(shì)宏大，音聲威儀，可謂“盡美”，但缺乏舜樂(lè)中“仁”的精神，故“未盡善也”。有德性的人才聽(tīng)得出其中的善和美。音樂(lè)中包含的“善”和“美”對(duì)人的教化是起著重要作用的。古代的音樂(lè)蘊(yùn)涵著三代之圣王氣象，內(nèi)涵充盈的美與善，因此，為純化民風(fēng)，應(yīng)推行古樂(lè)。王陽(yáng)明雖然推崇古代的優(yōu)秀音樂(lè)，但他也深知“古樂(lè)不作久矣”，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)是較難推行的。于是，他便主張?jiān)跓o(wú)法推行古樂(lè)時(shí)，也可以改造當(dāng)代俗樂(lè)，以達(dá)到教化民眾的目的，“取今之戲子將妖淫詞調(diào)俱去了，只取忠誠(chéng)孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無(wú)意中感激他良知起來(lái)”。樂(lè)曲的選擇以“善”為先，即重“風(fēng)化”，娛樂(lè)次之，利用百姓喜聞樂(lè)見(jiàn)的“今之戲子”，提升其中之“善”的內(nèi)涵，既使百姓易于接受，又起到教化的作用，可見(jiàn)王陽(yáng)明對(duì)音樂(lè)教育規(guī)律的熟悉，以及音樂(lè)美育思想的圓通。王陽(yáng)明看到了推行古樂(lè)的不易，需要漸次恢復(fù)，不能強(qiáng)行和勉強(qiáng)。美育注重陶冶人的情感，具有較強(qiáng)的情感色彩，孔子說(shuō)“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者”，只有喜歡和對(duì)之有興趣，人們才會(huì)主動(dòng)吸收音樂(lè)的養(yǎng)料。當(dāng)時(shí)的社會(huì)已非周公治禮作樂(lè)的時(shí)代，人們的價(jià)值觀、審美觀都有了很大的改變，推行古樂(lè)，也意味著推行儒家的價(jià)值觀和審美觀，所以王陽(yáng)明深知其艱難。但作為儒家的理想，是應(yīng)該去積極努力的，通過(guò)恰當(dāng)?shù)拿烙椒ǎ案屑に贾饋?lái)”，當(dāng)“民俗反樸還淳”之后，古樂(lè)漸次就可恢復(fù)了。
    
    
    同時(shí)，王陽(yáng)明也看到音樂(lè)對(duì)于社會(huì)風(fēng)氣的作用，既有正面的，也有反面的，好的音樂(lè)（雅樂(lè)）可以移風(fēng)易俗，而“淫樂(lè)”則會(huì)敗壞民風(fēng)。門(mén)人徐愛(ài)與王陽(yáng)明之間有一段對(duì)話(huà)：
    
    
        愛(ài)又問(wèn)：“惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸，何獨(dú)于《詩(shī)》而不刪《鄭》、《衛(wèi)》？先儒謂‘惡者可以懲創(chuàng)人之逸志’，然否？”先生曰：“《詩(shī)》非孔門(mén)之舊本矣?？鬃釉疲骸培嵚暎嵚曇?。又曰：‘惡鄭聲之亂雅樂(lè)也。鄭、衛(wèi)之音，亡國(guó)之音也?！吮臼强组T(mén)家法?？鬃铀ㄈ倨运^雅樂(lè)，皆可奏之郊廟，奏之鄉(xiāng)黨，皆所以宣揚(yáng)和平，涵泳德性，移風(fēng)易俗，安得有此？是長(zhǎng)淫導(dǎo)奸矣。此必秦火之后，世儒附會(huì)，以足三百篇之?dāng)?shù)。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。‘惡者可以懲創(chuàng)人之逸志’是求其說(shuō)而不得，從而為之辭?！盵9]
    
    
    王陽(yáng)明認(rèn)為孔子刪定的三百首詩(shī)，都是所謂“雅樂(lè)”，是在祭祀天地和祖先時(shí)演奏的音樂(lè)，若在鄉(xiāng)間百姓中演奏，能夠“宣揚(yáng)和平，涵泳德性，移風(fēng)易俗”。而鄭衛(wèi)之音是淫樂(lè)，孔子早就說(shuō)過(guò)“放鄭聲，鄭聲淫”，又說(shuō)“惡鄭聲之亂雅樂(lè)也”，以及“鄭衛(wèi)之音，亡國(guó)之音也”。如果在廟堂、鄉(xiāng)里演奏，就是助長(zhǎng)和引導(dǎo)淫亂之風(fēng)了。王陽(yáng)明認(rèn)為現(xiàn)在的《詩(shī)經(jīng)》中有《衛(wèi)風(fēng)》和《鄭風(fēng)》，那是秦始皇焚書(shū)后，俗儒們附會(huì)上去的。徐愛(ài)請(qǐng)教王陽(yáng)明：《詩(shī)經(jīng)》未刪去《鄭風(fēng)》和《衛(wèi)風(fēng)》，是否像朱熹所說(shuō)的那樣，是因?yàn)椤皭赫呖梢詰蛣?chuàng)人之逸志”。王陽(yáng)明不同意這種解釋?zhuān)J(rèn)為這是無(wú)法自圓其說(shuō)的，是不得已的托詞。鄭衛(wèi)中的淫逸的言詞，還在被那些俗人流傳，散布在街頭巷尾，敗壞民風(fēng)，怎么可以懲創(chuàng)人之逸志呢？因此，王陽(yáng)明堅(jiān)信孔子刪詩(shī)三百，是有其原則的，“詩(shī)三百，一言以蔽之，曰：思無(wú)邪”（《論語(yǔ)?為政》）“關(guān)雎，樂(lè)而不淫，哀而不傷?！保ā墩撜Z(yǔ)?八佾》）“思無(wú)邪”，即是“合于仁”，“合于禮”的善的標(biāo)準(zhǔn)；“樂(lè)而不淫，哀而不傷”即是合乎“中和之美”的美的標(biāo)準(zhǔn)，只有盡善盡美的音樂(lè)才能夠“宣揚(yáng)和平，涵泳德性，移風(fēng)易俗”。王陽(yáng)明對(duì)音樂(lè)取舍的重視，無(wú)疑是居于樂(lè)教的社會(huì)作用，這對(duì)我們今天的美育實(shí)踐也有著重要的啟示意義。
    
     
    
    三、禮樂(lè)教化的心性根本與原則
    
    
    
        王陽(yáng)明的美育思想不僅繼承了孔子的禮樂(lè)教化傳統(tǒng)，并在美育理論中進(jìn)一步提出了樂(lè)教的原則。王陽(yáng)明關(guān)于“治禮作樂(lè)必具中和之德”的觀點(diǎn)，厘清了的“德”與“樂(lè)”之間“本”與“用”的關(guān)系。王陽(yáng)明說(shuō)道：
    
    
    孔子云：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”治禮作樂(lè)必具中和之德，聲為律而身為度者，然后可以語(yǔ)此。若夫器數(shù)之末，樂(lè)工之事，祝史之守。[10]
    
    
    王陽(yáng)明認(rèn)為，依據(jù)孔子的教誨，一個(gè)人沒(méi)有“仁”的要求，沒(méi)有內(nèi)心向善、修養(yǎng)自身的要求，文化與藝術(shù)對(duì)他的德行修養(yǎng)是沒(méi)有什么用的。治禮作樂(lè)的人，必須具備中和之德，只有在德性修養(yǎng)達(dá)到“仁”的境界的人，即身正而不邪的人，才能以之為楷?；驕?zhǔn)則；只有能掌握音聲中和之道的人，對(duì)音樂(lè)能把握“哀而不傷，樂(lè)而不淫”的律度的人，才能談及治禮作樂(lè)。因此，王陽(yáng)明以“具中和之德”的標(biāo)準(zhǔn)作為“治禮作樂(lè)”者資格的要求。至于那些掌管禮器樂(lè)器，身懷技藝的樂(lè)工祝史，他們的職責(zé)僅是行使禮儀樂(lè)律，并不關(guān)宏旨。王陽(yáng)明以德性為本，技藝為末的觀點(diǎn)正說(shuō)明了他的音樂(lè)美育觀，禮樂(lè)教化的中心是“育人”，而非“育知”，這樣的美育目標(biāo)必然是“重道輕藝”。這對(duì)我們今天的所謂素質(zhì)教育應(yīng)該具有重要的啟示意義。今天，那種將藝術(shù)技藝的掌握當(dāng)成美育的錯(cuò)誤觀點(diǎn)，恰恰是本末倒置，對(duì)于人的德性教化并沒(méi)有多大的作用。
    
    
    王陽(yáng)明還看到，樂(lè)教的作用必須有向善的基礎(chǔ)。《傳習(xí)錄上》記載：
    
    
            問(wèn)《律呂新書(shū)》，先生曰：“學(xué)者當(dāng)務(wù)為急，算得此數(shù)熟，亦恐未有用，必須心中先具禮樂(lè)之本方可。且如其書(shū)說(shuō)多用管以候氣，然至冬至那一刻時(shí)，管灰之飛，或有先后，須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學(xué)者須先從禮樂(lè)本源上用功?！盵11]
    
    
    王陽(yáng)明認(rèn)為求學(xué)者必須先具備禮樂(lè)的根本，才去學(xué)習(xí)音樂(lè)的樂(lè)律，否則，學(xué)得再好對(duì)自己的德性修養(yǎng)也沒(méi)有用。就像古人常用律管來(lái)測(cè)量節(jié)氣的變化。到了冬至，律管中用來(lái)測(cè)量時(shí)刻的灰總會(huì)有些誤差的，怎么能確定恰好就在冬至的那一刻呢？應(yīng)該是首先在自己心中曉得冬至這一刻。因此，求學(xué)的人必須在心中有目標(biāo)，所謂禮樂(lè)的根本，正是儒家“仁”的目標(biāo)，只有明確了目標(biāo)，“興于詩(shī)、立于禮、成于樂(lè)”才是可以實(shí)現(xiàn)的。從這里也可以看出王陽(yáng)明的美育思想與他的心本體哲學(xué)是密切相關(guān)的。王陽(yáng)明強(qiáng)調(diào)心即理。他說(shuō)：“心即理也；學(xué)者，學(xué)此心也；求者，求此心也。孟子云：‘學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！侨艉笫缽V記博誦古人之言詞，以為好古，而汲汲然惟以求功名利達(dá)之具于其外者也。[12]”作為人格修養(yǎng)的美育，更應(yīng)該將“求此心”作為根本，也就是儒家強(qiáng)調(diào)的禮樂(lè)的根本——“仁”。有了“求此心”的根本，學(xué)習(xí)歌詩(shī)禮樂(lè)就不是“以求功名利達(dá)”，而是真正對(duì)自身修養(yǎng)有用的修習(xí)。王陽(yáng)明建立在心本體之上的美育思想，無(wú)疑是深刻的。
    
    
    針對(duì)美育應(yīng)該是對(duì)人心的化育，王陽(yáng)明對(duì)音樂(lè)的有關(guān)問(wèn)題還作了深入的探討：
    
    
    曰：“洪要求元聲不可得，恐于古樂(lè)亦難復(fù)?！毕壬唬骸澳阏f(shuō)元聲在何處求？”對(duì)曰：“古人制管候氣，恐是求元聲之法?！毕壬唬骸叭粢ポ缁沂蛄Ｖ星笤?，卻如水底撈月。如何可得？元聲只在你心上求?！痹唬骸靶娜绾吻螅俊毕壬唬骸肮湃藶橹?，先養(yǎng)得人心和平，然后作樂(lè)。比如在此歌詩(shī)，你的心氣和平，聽(tīng)者自然悅懌興起，只此便是元聲之始。《書(shū)》云：‘詩(shī)言志’，志便是樂(lè)的本；‘歌永言’，歌便是作樂(lè)的本?！曇烙溃珊吐暋?。律只要和聲，和聲便是制律的本。何嘗求之于外？”曰：“古人制候氣法，是意何??？”先生曰：“古人具中和之體以作樂(lè)。我的中和，原與天地之氣相應(yīng)；候天地之氣，協(xié)鳳凰之音，不過(guò)去驗(yàn)我的氣果和否？此是成律已后事，非必待此以成律也。今要候灰管，先須定至日。然至日子時(shí)恐又不準(zhǔn)，又何處取得準(zhǔn)來(lái)？[13]
    
    
    王陽(yáng)明認(rèn)為復(fù)興古樂(lè)的元聲只能在內(nèi)心去尋找，那種制管裝灰，候氣節(jié)風(fēng)吹尋找元聲的方法，就好比水中撈月。樂(lè)本人心，內(nèi)心平和，然后作樂(lè)，聽(tīng)的人也受到感染，元聲也就自然有了?！渡袝?shū)》中的“詩(shī)言志”，“志”是音樂(lè)的根本；“歌永言”，“歌”是作樂(lè)的根本；“聲依永，律和聲”，“和聲”就是制律的根本，何必還要到心外去尋找呢？王陽(yáng)明認(rèn)為古人是因?yàn)榫邆淞酥泻偷膬?nèi)心后，才去作樂(lè)的，而人內(nèi)心的中和，原本就與天地的氣相符合。所謂“候天地之氣，協(xié)鳳凰之音”不過(guò)是驗(yàn)證我的氣是否中和，這是制定音律以后的事，而不是一定要等這些去制定音律。因此，元聲只能在你的心上求。在這里王陽(yáng)明通過(guò)心與樂(lè)的對(duì)應(yīng)關(guān)系，說(shuō)明了音樂(lè)的根本在于言志，而音調(diào)也是為表達(dá)歌的寓意，傳達(dá)歌詞的寓意是作樂(lè)的根本，而音律是為了“和聲”，即樂(lè)聲的協(xié)調(diào)相和，“和聲”是制律的根本。這就將音樂(lè)內(nèi)容與形式的關(guān)系、音樂(lè)的本源關(guān)系厘清了。更其重要的是，王陽(yáng)明提出了樂(lè)以中和為本的美學(xué)觀，并將之與天地萬(wàn)物的自然規(guī)律聯(lián)系起來(lái)，人內(nèi)心的中和是合乎于天道的，樂(lè)的中和來(lái)源于人內(nèi)心的中和，樂(lè)又以中和之性感染聽(tīng)者，這就是音樂(lè)能化育人心的根源。
    
    
      王陽(yáng)明關(guān)于音樂(lè)美學(xué)的種種見(jiàn)解，既是對(duì)中國(guó)儒家傳統(tǒng)音樂(lè)美學(xué)思想的繼承，又在他的心本體哲學(xué)基礎(chǔ)上有了新的發(fā)展，對(duì)于音樂(lè)——這門(mén)與主體心性關(guān)系最密切的藝術(shù)門(mén)類(lèi)——的美學(xué)問(wèn)題研究，無(wú)疑是具有重要意義的。
    
                              
    注釋
    
    
    [1] 張祥浩：《王守仁評(píng)傳》，南京大學(xué)出版社1997年版，255頁(yè)。
    
    [2] 《王陽(yáng)明全集》卷三，《傳習(xí)錄下·附朱子晚年定論》，上海古籍出版社1992年12月版，100頁(yè)。
    
    [3] 《王陽(yáng)明全集》卷七，《萬(wàn)松書(shū)院記》上海古籍出版社1992年12月版，253頁(yè)。
    
    [4] 《王陽(yáng)明全集》卷二，《傳習(xí)錄中·訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等》，上海古籍出版社1992年12月版，87－88頁(yè)。
    
    [5] 《王陽(yáng)明全集》卷二，《傳習(xí)錄中·訓(xùn)蒙大意示教讀劉伯頌等》，上海古籍出版社1992年12月版，88頁(yè)。
    
    [6] 同上。
    
    [7] 《王陽(yáng)明全集》卷一七，《南贛鄉(xiāng)約》，上海古籍出版社，1992年12月版，599－600頁(yè)。
    
    [8] 《王陽(yáng)明全集》卷三，《傳習(xí)錄下·附朱子晚年定論》，上海古籍出版社1992年12月版，113頁(yè)。
    
    [9] 《王陽(yáng)明全集》卷一，《傳習(xí)錄上》，上海古籍出版社1992年12月版，10頁(yè)。
    
    [10] 《王陽(yáng)明全集》卷二，《傳習(xí)錄中·答顧東橋書(shū)》，上海古籍出版社1992年12月版，53頁(yè)。
    
    [11] 《王陽(yáng)明全集》卷一，《傳習(xí)錄上》，上海古籍出版社1992年12月版，20頁(yè)。
    
    [12] 《王陽(yáng)明全集》卷二，《答顧東橋書(shū)》，上海古籍出版社1992年12月版，51頁(yè)。
    
    [13] 《王陽(yáng)明全集》卷三，《傳習(xí)錄下·附朱子晚年定論》，上海古籍出版社1992年12月版，113－114頁(yè)。
    
    
    
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