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《論語》“吾從周”、“吾從先進”兩章舊詁辨誤

作者：崔海東

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

          原載于 《江南大學(xué)學(xué)報》(人文社會科學(xué)版)，2015年第4期。

時間：孔子二五七零年歲次己亥五月廿二日壬辰

          耶穌2019年6月24日

摘要：《論語》“吾從周”、“吾從先進”兩章均表達了孔子超越周制、直入唐虞之理想，舊詁皆睽隔此義，存在程度不同的誤讀，故予以辨誤。

關(guān)鍵詞：論語；吾從周；吾從先進；舊詁；辨誤

《論語》“吾從周”、“吾從先進”兩章之義聚訟千古，可謂歧解紛紜，莫衷一是。愚以為，此二章皆是孔子表達其超越周制、直入唐（堯）虞（舜）之理想。舍此而解，咸乖其旨。故不避谫陋，擇舊詁疑誤之要，辨析如下，以就方家。

一．孔子的政治理想

欲辨析此二章，先需了解孔子之理想?？鬃釉疲骸疤煜掠械溃鸩慌c易也?！保ā墩撜Z·微子》下引僅稱篇名）又云：“朝聞道，夕死可也?！保ā独锶省罚﹦t可知孔子的理想即是變革此無道社會，以實現(xiàn)有道人間。其詳細(xì)條目，則《論語》中孔子論政有三種政體，即變態(tài)政體春秋、正常政體西周、理想政體唐虞；其為政步驟亦因之而有兩層發(fā)展：一是拔亂反正，即批判春秋、回歸周制；二是階及大道，即超越周制、邁進唐虞。此義詳見另文[1]，與本文相關(guān)則有兩點，先行交待如下。

其一，對周制的否定。《論語》中孔子否定周制者甚眾，姑分三層來看。一是隱而不發(fā)，如“子曰：‘殷因于夏，禮所損益，可知也；周因于殷，禮所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也’”（《為政》）。其時周祚未亡，孔子言“繼周者”當(dāng)繼殷、周之損益，創(chuàng)制之心畢露。二是明確否定，如“公山弗擾以費畔，召，子欲往，子路不說，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也！’子曰：‘夫召我者豈徒哉！如有用我者，吾其為東周乎’”（《陽貨》）。此“其”為“豈”義，孔子自言，如吾得用，豈能在東方重復(fù)周之舊轍，當(dāng)辟地自為而王天下也。三是提出方案，如“顏淵問為邦。子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。’”（《衛(wèi)靈公》）此是糅合虞夏商周四代而立新制，典型的超越周制。

其二，對唐虞的塑造。正是孔子在《論語》中塑造出了三代之前的唐虞先王集團。一是塑造堯舜。如云“大哉，堯之為君也。……煥乎，其有文章”（《泰伯》）；“舜有天下而不與”（《泰伯》）；“子謂韶：‘盡美矣，又盡善也”（《八佾》）。并塑造出彼時的政治情形，如云：“舜有臣五人而天下治?！朴葜H，于斯為盛?！保ā短┎罚┢鋵嵖鬃又?，根本就沒有堯舜之說。如錢玄同先生云：“堯舜二人一定是‘無是公’，‘烏有先生’。堯，高也；舜，借為‘俊’，大也（《山海經(jīng)》的《大荒東經(jīng)》作‘帝俊’）：‘堯’‘舜’底意義，就和‘圣人’‘賢人’‘英雄’‘豪杰’一樣，只是理想的人格之名稱而已?！瓐蛩催@兩個人，是周人想象洪水以前的情形而造出來的，大約起初是民間傳說，后來那班學(xué)者便利用這兩個假人來托古改制。”[2]二是將禹由天神降為圣王。禹在孔子之前，演有兩種不同的形象。起初為治水之天神，如《詩經(jīng)·商頌·長發(fā)》云：“洪水芒芒，禹敷下土方?！薄对娊?jīng)·大雅·文王有聲》云：“豐水東注，維禹之績?！薄对娊?jīng)·大雅·韓奕》云：“奕奕梁山，維禹甸之。”西周恭王時《豳公盨》銘文曰：“天令（命）禹尃（敷）土、墮山、浚川?！?a name="_ednref3">[3]到魯僖公時，禹則變成耕種之人王，如《詩經(jīng)·魯頌·閟宮》云：“是生后稷，……俾民稼穡；……奄有下土，纘禹之緒?！奔词钦f，周族始祖稷之耕稼乃是繼承了禹的事業(yè)?？鬃颖緸橐笕酥?，但在這兩種形象中，卻選擇了后者，繼續(xù)將禹打造為一位耕稼之圣王，其云“禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣”（《泰伯》），又認(rèn)可“羿善射，鏖蕩舟，俱不得其死然，禹稷耕稼，而有天下”（《憲問》），表彰如禹、稷以耕稼提供公共益品而為民眾推為元首從而組織政權(quán)。

我們知道，孔子云：“夏禮吾能言之，杞不足征也。殷禮吾能言之，宋不足征也。”（《八佾》）也就是說，他當(dāng)時連夏、商二代的政治文明都很難驗證，故所謂唐虞之治當(dāng)是其對人類政治應(yīng)然之懸設(shè)，而非對歷史實然之總結(jié)，其托古本為刺今，立名以圖創(chuàng)制。既明孔子之理想，則來看“吾先周”、“吾從先進”二章之義。

二．“吾從周”章辨誤

《八佾第三》篇載：“子曰：‘周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！北菊屡f詁主要有三種，辨析如下。

其一，對比推崇說。如漢孔安國《注》云：“監(jiān)，視也。言周文章備于二代，當(dāng)從之?！?a name="_ednref4">[4]555梁皇侃《疏》云：“言以周世比視于夏、殷，則周家文章明著明大備也。云‘吾從周’者，周即極備為教所須，故孔子欲從周也?！?a name="_ednref5">[5]宋邢昺《疏》云：“此章言周之禮文猶備也。‘周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉’者，‘監(jiān)’，視也?！?，謂夏、商?！粲簟?，文章貌。言以今周代之禮法文章，回視夏、商二代，則周代郁郁乎有文章哉?！釓闹堋撸灾苤恼聜溆诙?，故從而行之也?！盵4]555宋朱子《集注》云：“監(jiān)，視也。二代，夏商也。言其視二代之禮而損益之。郁郁，文盛貌。尹氏（焞）曰：‘三代之禮至周大備，夫子美其文而從之?！?a name="_ednref6">[6]清劉寶楠《正義》雖將“文”具體化為存魯之周禮，然其義亦是尊周制[7]103。今人楊伯峻則云：“周朝的禮儀制度是以夏商兩代為根據(jù)，然后制定的，多么豐富多彩呀，我主張周朝的。”[8]28

此說訓(xùn)“監(jiān)”為視，將周與夏商對比；“文”則指禮樂制度；“從”則指推崇、主張。則本章義謂：孔子對比周朝與夏殷的禮樂制度，認(rèn)為周更加完備，故推崇主張之。此說問題在于：一則釋“監(jiān)”不當(dāng)，只是平面地、初級地將周與夏殷兩相比較而已。二則釋“從”不當(dāng)，“從”并非推崇主張義，若依此義，則原句當(dāng)作“吾宗周”；況且孔子無崇周之義，如前引孔子所云之“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞”，此是糅合四代，如何僅僅崇周？

其二，文質(zhì)三統(tǒng)說。如清劉逢祿《論語述何》云：“正朔三而改，文質(zhì)再而復(fù)，如循環(huán)也。故王者必通三統(tǒng)，周監(jiān)夏殷，而變殷之質(zhì)，用夏之文。夫子制《春秋》，變周之文，從殷之質(zhì)，所謂從周也。乘殷之輅，從質(zhì)也；服周之冕，從文也?！?a name="_ednref9">[9]清戴望《論語注》云：“王者必通三統(tǒng)，昔周公致太平，成文武之德，制禮視夏殷而損益之，使去質(zhì)就文。夫子因文王、周公之法度而作《春秋》，亦兼取夏、殷損益其禮，使改文從質(zhì)，故曰：吾從周。從周者，即監(jiān)二世之義，謂將因周禮損益之也?！?a name="_ednref10">[10]

此說解“監(jiān)”為“效法”之義；解“文”不再是“制度”之義，而是“文”、“質(zhì)”之文；“從”則是“從之循環(huán)”之義。則本章義謂：夏殷周在文質(zhì)、三正之間反復(fù)循環(huán)，孔子作《春秋》，實質(zhì)上是效法殷周，變文更朔，欲作新王。此是公羊家之說，問題在于：一則猶是平面地解，在文質(zhì)、三正之間簡單循環(huán)，此不合孔子原義?？鬃硬⒎呛唵蔚刈灾苤姆狄笾|(zhì)，如前引夏時、殷輅、周冕、韶舞分明損益四代。二則孔子的文、質(zhì)本無此義。《雍也》篇中孔子說：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！眲氶庵疲骸岸Y，有質(zhì)有文。質(zhì)者，本也。禮無本不立，無文不行。能立、能行，斯謂之中。失其中則偏，偏則爭，爭則相勝。君子者，所以用中而達之天下者也?！盵8]233此當(dāng)是本義。如公羊家這樣將孔子討論禮的本質(zhì)與形式的范疇拓展至政治制度、歷史規(guī)律，當(dāng)始于鄒衍?！稘h書·嚴(yán)安傳》載嚴(yán)氏奏武帝曰：“臣聞《鄒子》曰：‘政教文、質(zhì)者，所以云救也。當(dāng)時則用，過則舍之，有易則易之，故守一而不變者，未睹治之至也?！?a name="_ednref11">[11]2809。直至董仲舒《春秋繁露》方將夏、商、周三代之發(fā)展歸結(jié)為質(zhì)、文屬性之循環(huán)流轉(zhuǎn)[12]。至于三統(tǒng)說，在《公羊傳》中亦無體現(xiàn)，猶系董仲舒在《春秋繁露》所增[13]。何況三統(tǒng)以夏開始，無法處理孔子所說的“樂則韶舞”之“虞舜”。故以此文質(zhì)、三統(tǒng)來發(fā)揮解經(jīng)，只能視為董子等公羊家之意見，而不能視為《論語》原義。

其三，忠、質(zhì)、文發(fā)展說。如清王夫之《四書箋解》云：“殷尚質(zhì)，既忠而又盡其質(zhì)；周尚文，既忠質(zhì)而又盡其文。商非廢夏之忠，周非廢二代之忠質(zhì)。監(jiān)二代之忠質(zhì)，‘監(jiān)’者，以二代之忠質(zhì)監(jiān)觀自之得失也。‘文’是周所尚，非贊詞。‘郁郁’乃贊其文之有本而盛，所以體忠質(zhì)之精義而盡其節(jié)文，故其文‘郁郁乎’，非浮華之易盡也?！?a name="_ednref14">[14]

此說解“監(jiān)”為繼承發(fā)展之義；解“文”不是制度而是“夏忠、殷質(zhì)、周文”之“文”，即政治制度的主要特點。則本章義謂：孔子認(rèn)為夏尚忠，殷能夠繼承此忠又發(fā)展自己的質(zhì)；周則繼承二代的忠與質(zhì)，又發(fā)展了自己的文。船山雖未明詮“吾從周”，然言下之義，孔子當(dāng)效殷周而創(chuàng)制，綜忠、質(zhì)、文為一體。此說近是，然問題在于：此“忠質(zhì)文”三者并非孔子原義。船山只是雜糅了董子二說：一是文質(zhì)說，董子《春秋繁露》云：“王者以制，一商一夏，一質(zhì)一文”[15]；二是忠敬文說，班固《漢書·董仲舒?zhèn)鳌份d董子云：“夏上忠，殷上敬，周上文者，所繼之救，當(dāng)用此也?！盵11]2518同樣的，此說亦無法處理前引“樂則韶舞”之虞舜。故此說非孔子之本義亦明矣。

愚以為，本章之義是孔子欲立體地翻上去，效法周損益二代之舉，開出新制來。一則“監(jiān)”當(dāng)為“鑒”義。《左傳·昭公二十六年》引《詩》“我無所監(jiān)，夏后及商”之“監(jiān)”同于《詩經(jīng)·大雅·蕩》“殷鑒不遠，在夏后之世”之“鑒”可為證。二則“文”即禮樂制度。其同于《論語》的“文章”，如“子貢曰：‘夫子之文章，可得而聞也’”（《公冶長》），“子曰：‘大哉，堯之為君也……煥乎，其有文章’”（《泰伯》），而非文質(zhì)之文。三則“從”當(dāng)如宋儒楊時所解“‘吾從周’，非從其文也，從其損益而已”[16]，言周制乃借鑒損益夏商而來，言下之義，則吾亦當(dāng)從周之損益而創(chuàng)新制。

三．“吾從先進”章辨誤

《先進第十一》篇載：“子曰：‘先進于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。’”本章舊詁甚眾，撮其要者，辨誤如下：

其一，文質(zhì)說。如孔安國《注》曰：“先進、后進，謂仕先后輩也。禮樂因世損益，后進與禮樂，俱得時之中，斯君子矣；先進有古風(fēng)，斯野人也。將移風(fēng)易俗，歸之淳素。先進猶近古風(fēng)，故從之?！盵4]625程朱大體沿承此說。清焦循《論語補疏》解之頗詳：“五帝時淳素，質(zhì)勝于文。三王時文質(zhì)彬彬，益野人而為君子。自時厥后，文益盛，文又勝于質(zhì)，遽欲其彬彬還為君子不易得，宜以上古之淳素和之?！谩?，謂變化之?！骑L(fēng)易俗’四字解‘用’字最切?？鬃訒r文勝質(zhì)，既非先進，亦非后進，欲其仍還后進之君子，必先移易以先進之野人也。譬如陰陽宜和，病陰盛者宜以純陽制之，然后乃得其和?？鬃訌南冗M，非重野人輕君子，正將由野人而至君子也。”[10]953

此說解“進”為動詞“進入”；以孔子所說的“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”（《雍也》）為標(biāo)準(zhǔn)來劃分野人、君子；又在時間上分為古代（五帝）、后代（三王）、當(dāng)時（春秋）三個節(jié)點。認(rèn)為古代人先進于禮樂，其質(zhì)樸，故為野人；后代人后進于禮樂，其文質(zhì)彬彬，故為君子；今人則文勝于質(zhì)，故當(dāng)以古代人的質(zhì)樸來矯正之。然此說以今勝古，以“文質(zhì)彬彬”的三王（主要是周制）為最高標(biāo)準(zhǔn)，已違孔子本義，義見前文。

其二，“學(xué)而優(yōu)則仕”說。如劉寶楠《正義》稱：“古用人之法，皆令先習(xí)禮樂而后出仕，子產(chǎn)所云‘學(xué)而后入政’者也。其國之俊選，不嫌有卑賤，故王大子等入學(xué)以齒，所謂‘天子元子視士’者也。夫子以先進于禮樂為野人，野人者，凡民未有爵祿之稱也。春秋時，選舉之法廢，卿大夫皆世爵祿，皆未嘗學(xué)問。及服官之后，其賢者則思為禮樂之事，故其時后進于禮樂為君子。君子者，卿大夫之稱也?！盵7]438楊伯峻亦承之云：“先學(xué)習(xí)禮樂而后做官的是未曾有過爵祿的一般人，先有了官位而后學(xué)習(xí)禮樂的是卿大夫的子弟。如果要我選用人才，我主張選用先學(xué)習(xí)禮樂的人?！盵8]109

此說是將“君子”解為貴族，“野人”解為平民，“進”解為“學(xué)習(xí)”。認(rèn)為西周時行選舉法，平民子弟“學(xué)而優(yōu)則仕”，此是“先進于禮樂”；春秋時選舉法廢，貴族子弟“仕而優(yōu)則學(xué)”，此是“后進于禮樂”。此說問題在于，一則增字解經(jīng)，原文無“仕”，此犯大忌。二則既便有仕義，則野人亦不適用選舉法，周制國野有別，國人為統(tǒng)治階層，野人為被征服者，且學(xué)在王官，世聊世祿，就算有選舉之法，那也只在國人之中通行，野人根本就沒有學(xué)習(xí)、從政機會。即便到孔子首開私學(xué)后，野人子弟可以就學(xué)，但依舊無法加入公職，如孔子寒門弟子大都只能作家臣、私宰，如“仲弓為季氏宰”（《子路》），“子夏為苣父宰”（《子路》）。三則春秋貴族子弟從小也學(xué)習(xí)六藝，未必都是先做官再學(xué)禮樂的，如前518年，孟僖子讓其子孟懿子、南宮敬叔二人拜孔子學(xué)禮即是明例（《左傳·昭公七年》）。

其三，弟子說。如東漢鄭玄云：“先進后進，謂學(xué)也。野人，粗略也?！?a name="_ednref17">[17]邢昺《疏》云：“此章孔子評其弟子之中仕進先后之輩也?！冗M于禮樂，野人也’者，先進謂先輩仕進之人，準(zhǔn)于禮樂，不能因世損益，而有古風(fēng)，故曰樸野之人也?！筮M于禮樂，君子也’者，后進謂后輩仕進之人也，準(zhǔn)于禮樂，能因時損益，與禮樂俱得時之中，故曰君子之人也?！缬弥?，則吾從先進’者，言如其用之以為治，則吾從先輩樸野之人。夫子之意，將移風(fēng)易俗，歸之淳素。先進猶近古風(fēng)，故從之也?！盵4]625

此說是按及門前后，將先進、后進訓(xùn)為前、后期弟子。此說問題在于，師如何“從”弟子？《論語》下字絕嚴(yán)，如吾我爾汝皆嚴(yán)格區(qū)分[18]，況師弟之間。孔子云：“道不行，乘桴浮于海，從我者其由與！”（《公冶長》）又云：“從我于陳蔡者，皆不及門也。”（《先進》）恰恰皆以弟子“從”于師！

其四，禮器說。如宋張載云：“不待備而勉于禮樂，先進于禮樂者也。備而后至于禮樂，后進于禮樂者也。仲尼以貧賤者必待文備而后進，則于禮樂終不可得而行矣。故自謂野人而必為，所謂‘不原乎其外’也。”[19]其高弟呂大臨亦云：“野人，效外之民。君子，士大夫也。士大夫之文，不備物不行，如衣服不具，牲殺器皿不備，不敢以祭之謂。野人之文，雖不備物亦行，如‘野有死麕’‘瓠葉’之謂。蓋禮器之文，在野人則不候物備而先進，在君子則必修物備而后進。當(dāng)禮壞之時，必候物備，則文必墜地，故孔子救世之急，寧失之野，以振斯文?！?a name="_ednref20">[20]

此說是以禮器備否為標(biāo)準(zhǔn)，沒有準(zhǔn)備好就行禮樂的是效野平民，此即“先進于禮樂”；反之則為君子士大夫，此即“后進于禮樂”。先進質(zhì)樸，孔子為救時，不待物備，故從之。此說問題在于：一則增字解經(jīng)，比原文多出一層“物備”義，是為過度發(fā)揮；二則將禮樂限定為形下器物，更違孔子“禮云禮云，玉帛云乎哉”（《陽貨》）本義。

其五，大小傳統(tǒng)說。如余英時先生云：“中國人很早便已自覺到大、小傳統(tǒng)之間是一種共同成長、互為影響的關(guān)系。此處‘野人’指一般農(nóng)民，‘君子’指貴族士大夫，似無可疑?！Y樂’自是古代的大傳統(tǒng)。所以孔子這句話可以理解為大傳統(tǒng)起源于農(nóng)村人民的生活?！Y屬后起，即起于生活的內(nèi)在要求?？傊?，根據(jù)中國人的一貫觀點，大傳統(tǒng)是從許多小傳統(tǒng)中逐漸提煉出來的，后者是前者的源頭活水。不但大傳統(tǒng)（如禮樂）源自民間，而且最后又必須回到民間，并在民間得到較長久的保存，至少這是孔子以來的共同見解。像‘緣人情而制禮’、‘禮失求諸野’之類的說法其實都蘊涵著大、小傳統(tǒng)不相隔絕的意思?！?a name="_ednref21">[21]

此說別致，將野人先進、君子后進的禮樂解釋為文明形成過程中的小傳統(tǒng)與大傳統(tǒng)，將“從先進”解為大小傳統(tǒng)的互動特別是大傳統(tǒng)向小傳統(tǒng)的回歸。然問題在于，孔子并無此義。其政治理念，多推崇制度化的官方文化，如前引夏時、殷輅、周冕、韶舞。而當(dāng)民間文化與官方文化出現(xiàn)沖突時，孔子恰恰是選擇后者，如“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階”（《鄉(xiāng)黨》）。

其六，殷遺說。如傅斯年先生在《周東封與殷遺民》中，認(rèn)為“野人”即農(nóng)夫，是被征服的殷遺；“君子”即統(tǒng)治階級，是征服者周貴族，故此章義謂“那些先到了開化的程度的，是鄉(xiāng)下人；那些后到了開化程度的，是‘上等人’。如問我何所取，則我是站在先開化的鄉(xiāng)下人一邊的。先開化的鄉(xiāng)下人自然是殷遺，后開化的上等人自然是周宗姓婚姻了?！?a name="_ednref22">[22]76

此說以先進為殷，后進為周，認(rèn)為孔子本是殷后，故要回歸殷制。然問題在于，孔子并無全盤歸殷之義，如前引之夏時、殷輅、周冕、韶舞。

還有其它一些引申式的解釋，基本不再忠于原文，而斷以己意，囿于篇幅不再贅析。

愚析本章之義如下：

其一，“先進于禮樂，野人也”。既明孔子對古圣王的塑造，則此段文義為，首先創(chuàng)建、邁入禮樂文明的，是堯舜等古圣王?！岸Y樂”，指人類社會的制度文明。“進”，為動詞，即進行、進入之義。則“先進于禮樂”者，指的是率先創(chuàng)建、進入禮樂文明的人?！耙叭恕?，按傅斯年先生所釋，當(dāng)為農(nóng)夫：“‘野人’者，今俗用之以表不開化之人。此為甚后起之義?！对姟罚骸倚衅湟埃M芃其麥’，明野為農(nóng)田。又與《論語》同時書之《左傳》，記僖二十三年‘晉公子重耳……出于五鹿，乞食于野人。野人與之塊?！粍t野人即是農(nóng)夫，孟子所謂‘齊東野人’者，亦當(dāng)是指農(nóng)夫。”[22]75-76然此處之農(nóng)夫并非泛指，而是特指堯舜禹等先王，他們剛剛從大自然中走出來，率先創(chuàng)造出農(nóng)業(yè)耕種文明，而且其生存方式、物質(zhì)條件等完全同于今之農(nóng)夫，此如前文所述的禹之耕稼。

其二，“后進于禮樂，君子也”。此“后進”，指隨著堯舜禹而進入于禮樂文明的三代夏商周，此“君子”正是所謂啟、湯、文、武、成王、周公之屬。

其三，“如用之，則吾從先進”。既明先進后進、野人君子，則此節(jié)乃孔子自敘其政治理想，在唐虞之制和三代之制中，我選擇前者，也就是說，要超越周制，邁進理想政體唐虞，以開創(chuàng)有道人間。

綜上，此二章雖然都有“從”字，但意義有別?！拔釓闹堋笔菑闹苤畵p益，本義是要學(xué)習(xí)周而超越周；“吾從先進”則是從堯舜之創(chuàng)制，表面是要學(xué)習(xí)所謂唐虞，實質(zhì)是要創(chuàng)立新制，邁入理想政體。

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責(zé)任編輯：近復(fù)