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孔子的治道

——以《論語(yǔ)》為中心的考察

作者：崔海東

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

          原載于 《江蘇科技大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)，2015年第2期

時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥五月十五日乙酉

          耶穌2019年6月17日

摘要：孔子的治道包括三個(gè)方面：一是批判春秋的禮樂(lè)崩壞、政刑見(jiàn)重。二是以“正名”為原則重建周制，在治國(guó)一目中欲重塑君、臣、民之道，在天下一目中則倡“尊王攘夷”，翼以恢復(fù)秩序。三是批判周制，階及理想政體，此道首先在于塑造“唐虞之治”以為鵠的，其次欲以教育與參政培養(yǎng)合格之民眾，再次于治國(guó)中倡興滅繼絕、選賢與能，最后于天下之道則反對(duì)兼并以挈矩列國(guó)成對(duì)列之局，圣者為王、為政以德以建立一超國(guó)家之公權(quán)，最終實(shí)現(xiàn)天下有道之局。

關(guān)鍵詞：孔子，治道，治國(guó)，平天下

《論語(yǔ)》中孔子論政有變態(tài)、正常、理想三種政體，其為政步驟亦因之而有兩層發(fā)展：一是批判變態(tài)政體春秋、回歸正常政體西周；二是超越周制、邁進(jìn)理想政體唐（堯）虞（舜）[1]。本文則就其中的治道，即治理的具體原則、綱領(lǐng)以及相應(yīng)的制度建設(shè)展開(kāi)討論，下詳此義。

一、批判春秋

適春秋，周文疲弊。周制本政教并流，即禮樂(lè)為主，兼用政刑，然至春秋，已是禮樂(lè)崩壞，政刑見(jiàn)重。故孔子之治道，首在于展開(kāi)對(duì)春秋之批判。

（一）批判禮樂(lè)崩壞

其一，批判禮制不復(fù)。因?yàn)榉饨ㄖ剖恰把墶鼐墶?、“倫理——政治”雙合一的家國(guó)同構(gòu)之范式，所以君臣之間往往是父子或兄弟的關(guān)系。而春秋時(shí)，在統(tǒng)治階級(jí)的內(nèi)部，父子兄弟相爭(zhēng)比比皆是。故孔子首先即批判此亂局。一則禮樂(lè)征伐出自諸侯，如“管仲九合諸侯”[2]573。二則各國(guó)篡奪風(fēng)行，如衛(wèi)國(guó)莊、出父子相爭(zhēng)[2]517，齊則“陳恒剎君”[2]583。三則大夫僭越，如魯三桓以“雍徹”[2]79，季氏“舞八佾”[2]77、“旅泰山”[2]85。四則權(quán)臣弄柄，如魯有三桓篡權(quán)，晉有六卿專政。四則陪臣執(zhí)國(guó)。如魯之臧武仲“以防要君”[2]569，“公山弗擾以費(fèi)畔”[2]681，晉則有“佛肸以中牟畔”[2]684。其次，批判日常性禮制的崩壞，如魯昭公娶同姓[2]279，孔門高弟亦有宰我改喪[2]700、子貢去羊[2]111，甚至平民之間最基本的人倫孝道也開(kāi)始瓦解，如子女對(duì)父母“色難”、“不敬”[2]51。

其二，批判雅樂(lè)散逸。禮已如此，樂(lè)尤不堪。一方面是雅樂(lè)諸子花果飄零，“大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽(yáng)、擊磬襄入于?！盵2]730。另一方面邪樂(lè)淫聲彌漫，如“齊人歸女樂(lè)，季桓子受之，三日不朝”[2]717，“鄭聲淫，佞人殆”[2]624。故孔子去魯，開(kāi)始周游列國(guó)，并教顏回為政要“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人”[2]624。

（二）批判政刑見(jiàn)重

其一，批判對(duì)內(nèi)統(tǒng)治。春秋政刑見(jiàn)重，如前536年鄭鑄刑書(shū)，孔子時(shí)16歲；前513年晉鑄刑鼎，孔子時(shí)39歲。故孔子批判各國(guó)對(duì)內(nèi)侵剝?nèi)帐ⅲ缗恤敯Ч皬鬲q不足”[2]494，季氏“為長(zhǎng)府”[2]451，臧文仲“居蔡，山節(jié)藻悅”[2]189-190、“竊位”[2]626，乃至批判高弟冉求為季氏聚斂，要求門人“鳴鼓而攻之”[2]455。

其二，批判對(duì)外彼此征伐，以致生靈涂炭。春秋之時(shí)，諸侯征伐頻仍，《左傳》詳載了彼時(shí)“侵六十、伐二百十有三、戰(zhàn)二十三、圍四十、入二十七”[3]3?？鬃訉?duì)此痛心疾首，要求“興滅國(guó)、繼絕世”[2]763，在得知魯將“伐顓臾”后，更是要求弟子疾力阻止[2]645。

二、重建周制

孔子治道的第二步驟，即是重建周制，恢復(fù)秩序。

（一）重建周制的實(shí)質(zhì)

孔子重建周制，實(shí)際上只是托周之名，以恢復(fù)秩序。在當(dāng)時(shí)天下大亂的背景下，迅速結(jié)束此無(wú)秩序狀態(tài)是為當(dāng)務(wù)之急，既然當(dāng)時(shí)并沒(méi)有一個(gè)合法的力量能夠和平地接替周室，則孔子認(rèn)為，莫如暫時(shí)回歸周道，以穩(wěn)進(jìn)徐圖，階及理想政體。故他雖對(duì)西周政權(quán)半以武力半被天命頗有微辭[①]，然據(jù)現(xiàn)實(shí)亦許之為正常。其重建周制之規(guī)劃，則以“正名”為綱領(lǐng)。

（二）“正名”的提出

“正名”是孔子六十四歲（前488）自楚返衛(wèi)前針對(duì)衛(wèi)出公與其父爭(zhēng)奪衛(wèi)國(guó)政權(quán)而提出來(lái)的[②]。此“正名”有兩層涵義。第一層涵義即是針對(duì)春秋統(tǒng)治階層內(nèi)部之爭(zhēng)奪混亂而發(fā)，此“正名”并非糾正名分上的用詞不當(dāng)，而是要恢復(fù)西周根據(jù)“策名委質(zhì)”而定的君臣之權(quán)利義務(wù)?！懊敝畬?shí)質(zhì)是“策名委質(zhì)”，于周制中，“策名”系君授予臣以名位、封建的身份，“委質(zhì)”則是臣通過(guò)某種特殊的禮儀，表明自己對(duì)君的承諾，由此建立契約性君臣關(guān)系[4]13。其具體內(nèi)涵，即是孔子早在三十五歲（前517）時(shí)已提出來(lái)的“君君、臣臣、父父、子子”，時(shí)三桓坐大，魯昭公帥師攻之失敗，孔子避亂至齊，景公問(wèn)政，孔子遂下此四語(yǔ)[③]。此四語(yǔ)，正切春秋病痛，君臣父子必須合乎契約之規(guī)定，擔(dān)當(dāng)相應(yīng)之權(quán)利與義務(wù)。此原則雖初為衛(wèi)國(guó)而發(fā)，然正如宋儒謝良佐所說(shuō)：“正名雖為衛(wèi)君而言，然為政之道，皆當(dāng)以此為先?！盵5]即“正名”之說(shuō)有其超然之價(jià)值，此即“正名”的第二層涵義，廣義上的制度重建。其包括治國(guó)之道與平天下之道，下面我們來(lái)詳看其內(nèi)容。

（三）治國(guó)之道

周制下，政治主體為君、臣、民三者，前二者構(gòu)成世襲的統(tǒng)治階層，后者為被統(tǒng)治者。故我們分三層來(lái)看。

其一，君道。此處之君泛指統(tǒng)治階層，因?yàn)榉饨ㄖ葡?，凡擁有土地并?jù)此而擁有臣者，皆為君，天下的基本單元其實(shí)就是此兩個(gè)人：透過(guò)契約聯(lián)系在一起的君與臣，除周王外，貴族每個(gè)人對(duì)上是臣，對(duì)下是君，成一封建網(wǎng)絡(luò)[4]12-71。統(tǒng)治階層自身負(fù)有重大的正民任務(wù)，此在周朝本為共識(shí)。如《左傳·襄公十四年》載“天生民而立之君，使司牧之，勿使失性”[3]716。故孔子要求每一上級(jí)對(duì)下級(jí)都有示范表率作用，此即“子帥以正”[2]505。因?yàn)楫?dāng)時(shí)的權(quán)力結(jié)構(gòu)乃是自上向下，對(duì)權(quán)力擁有者進(jìn)行限制、調(diào)整的主體，只能是他們自己的倫理道德，超驗(yàn)的天道并不起作用，平民之革命亦是非常之舉。《論語(yǔ)》與此相關(guān)者甚眾，不贅。

其二，臣道。此分兩層。一則君臣之間，首先要互相遵守契約，于君，要“君使臣以禮”[2]116；于臣，要“事君以忠”[2]116，“事君，能致其身”[2]19，“事君，敬其事而后其食”[2]641。其次嚴(yán)防僭越?！安辉谄湮?，不謀其政”[2]304，“君子思不出其位”[2]587。二則臣與臣之間，則要同心協(xié)力，和衷共濟(jì)。如在討論鄭國(guó)制定政命盟會(huì)之辭時(shí)，孔子稱道其分工合作之流程：“為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤(rùn)色之?！盵2]560在討論衛(wèi)靈公無(wú)道卻未喪政權(quán)則曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪？”[2]582

其三，治民之道。一則養(yǎng)民。指為民眾提供生活生產(chǎn)資料，使其能擁有良好的生存條件?！按怀鲈Ｃ裆⑤p賦稅、惜力役、節(jié)財(cái)用之?dāng)?shù)事”[6]。如“其養(yǎng)民也惠”[2]188；“所重：民、食、喪、祭”[2]764；“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足”[2]494；“惠而不費(fèi)”[2]766。二則使民。指治理、役使四民要合理、適度、抱有敬畏之情。如“使民以時(shí)”[2]16，“使民敬忠以勸”[2]64，“使民也義”[2]188，“使民如承大祭”[2]485，“勞而不怨”[2]766等。

（四）平天下之道

孔子重新恢復(fù)天下秩序的原則是“尊王攘夷”。

其一，尊王。平王東遷后，周室日微，周天子漸失天下共主之地位。如《左傳·隱公十一年》載鄭莊公言“王室而既卑矣，周之子孫日失其序”又言“天而既厭周德矣”[3]43，更有吳、楚相繼僭稱王號(hào)，甚至鄭人射肩、楚子問(wèn)鼎。故孔子疾呼最高政治權(quán)力當(dāng)屬周王，如云：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出?！盵2]651細(xì)繹此權(quán)有二：一是制度的創(chuàng)作權(quán)，非天子，不得制禮作樂(lè)。二是對(duì)違禮者的懲罰權(quán)，只有周王才能行討有罪。其目的，即是要保持周初封建原貌：一則自天子以至庶人各安其分，任何人不能將政權(quán)當(dāng)作一物來(lái)篡奪；二則此政權(quán)之運(yùn)行，如禮樂(lè)征伐，當(dāng)皆依禮制，即程序正義，不能以武力、謀詐等非法方式來(lái)顛覆，其目的是保護(hù)“部落——邦國(guó)”的天然生存發(fā)展權(quán)利，維系此天下各自為家之秩序。故齊屢召諸侯以尊周王，孔子贊之曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！”[2]573

其二，攘夷?？鬃佑谝牡?，并無(wú)種族上的歧視，故孔門高舉“四海之內(nèi)皆兄弟也”[2]488之幟。孔子認(rèn)為凡人都服從于同一的道德標(biāo)準(zhǔn)，故樊遲問(wèn)仁，子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。”[2]538又推許四夷之政治穩(wěn)定，如云：“夷狄之有君，不如諸夏之無(wú)也。”[2]84甚至“欲居九夷”[2]344。孔子所反對(duì)的，只是其侵略戰(zhàn)爭(zhēng)?？v周之世，西北之戎狄屢犯華夏，西周即亡于之。故孔子反對(duì)夷狄侵犯與反對(duì)華夏之間的相互征伐性質(zhì)完全相同。他繼承了鄭子產(chǎn)“諸侯修盟，存小國(guó)也”[3]1047之精神，要求華夏各諸侯患難相共，彼此救亡，共御戎狄。如魯閔公二年（前660）“冬十二月，狄人伐衛(wèi)”，此戰(zhàn)衛(wèi)滅，魯僖公二年（前658）“齊桓公封衛(wèi)于楚丘”，重建衛(wèi)國(guó)?？鬃邮①澲鞒执耸碌墓苤?，曰“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其披發(fā)左衽矣?！盵2]577-578

（五）對(duì)周制之批判

然西周政體，其“天下為家”[7]583的政權(quán)只是公權(quán)力在人間扭曲的、局部的表現(xiàn)，其政府亦缺乏根本的合法性，其惟為各級(jí)貴族所壟斷所私有，形成“世卿世祿”之僵死格局，只能免于速亡，不可逃于漸崩，其墜入春秋即是明證（此義非本文主題所囿，詳見(jiàn)另文[1]）。故孔子之意，在恢復(fù)秩序之后，更要超越之，邁進(jìn)“天下為公”[7]582的理想政體唐虞?！墩撜Z(yǔ)》中明確表示要超越周制、直入唐虞者甚眾，囿于篇幅，姑舉兩則。如《陽(yáng)貨》載：“公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往，子路不說(shuō)，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也！’子曰：‘夫召我者豈徒哉！如有用我者，吾其為東周乎！’”[2]681此“其”為“豈”義，本章義為：如吾得用，豈能在東方重復(fù)周之舊轍，當(dāng)辟地自為而王天下也。[8]又如《泰伯》載：“子曰：‘大哉，堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無(wú)能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎，其有文章?！盵2]308此堯，乃孔子虛構(gòu)（詳下文）；此“文章”，當(dāng)然不是今人所謂寫(xiě)“文章”之“文章”，而是指具體的制度文明，如魏何晏注曰：“其立文垂制著明”[9]。此二則一破一立，孔子真義畢顯。

三、懸設(shè)唐虞

孔子將自己所懸設(shè)的理想政體，托名于塑造出來(lái)的古圣王，并付于它豐富清晰的內(nèi)涵，以之作為超越周制的歸宿，是為唐（堯）虞（舜）之治，其總原則是“為政以德”。

（一）對(duì)唐虞之治的塑造

孔子云：“夏禮吾能言之，杞不足征也。殷禮吾能言之，宋不足征也?！盵2]91也就是說(shuō)，他當(dāng)時(shí)連夏、商二代的政治文明都很難驗(yàn)證，然而在《論語(yǔ)》中又頻繁詳述三代之前的所謂唐虞之治。如云“大哉，堯之為君也?！瓱ê?，其有文章”[2]308；“舜有天下而不與”[2]307；“子謂韶：‘盡美矣，又盡善也”[2]135。并塑造出彼時(shí)的政治情形，如云：“舜有臣五人而天下治?！朴葜H，于斯為盛?！盵2]307故可知所謂唐虞根本就是孔子的塑造。其實(shí)孔子之前，根本就沒(méi)有堯舜之說(shuō)，如錢玄同先生云：“堯舜二人一定是‘無(wú)是公’，‘烏有先生’。堯，高也；舜，借為‘俊’，大也（《山海經(jīng)》的《大荒東經(jīng)》作‘帝俊’）：‘堯’‘舜’底意義，就和‘圣人’‘賢人’‘英雄’‘豪杰’一樣，只是理想的人格之名稱而已?！瓐蛩催@兩個(gè)人，是周人想象洪水以前的情形而造出來(lái)的，大約起初是民間傳說(shuō)，后來(lái)那班學(xué)者便利用這兩個(gè)假人來(lái)托古改制?！盵10]故唐虞之治當(dāng)是其對(duì)人類政治應(yīng)然之懸設(shè)，而非對(duì)歷史實(shí)然之總結(jié)，其托古本為刺今，立名以圖改制。

（二）政治主體之建設(shè)

其一，政治主體之分類。相比正常政體之世襲，此理想政體卻要憑德取位，自由流動(dòng)。因人在現(xiàn)實(shí)中有“先覺(jué)”、“后覺(jué)”[11]654之分，而且工夫或由己悟，或因外緣，不能整齊劃一，故個(gè)體始有二性，人群終分三品[2]678。在儒家的理想社群中，政治主體主要由三類人組成，圣——士——民。三者形成一種自下而上的流動(dòng)態(tài)，圣是君師一體之主于政教者，士為民中之精粹者，“選賢與能”而組成政府[7]582，其中圣者為王[2]209。三者社會(huì)地位有差別，但政治權(quán)利與人格尊嚴(yán)完全平等。

其二，政治主體之培養(yǎng)。政治主體若建成，則由個(gè)體之善進(jìn)至社群政治之善易如反掌。因國(guó)中皆君子，滿街咸圣人，此是人的完全自主、自覺(jué)、自由狀態(tài)，則此大自在群體之生存惟行禮樂(lè)，何勞政刑。則社群之善政便至簡(jiǎn)至一，政道必“天下為公”，以遂其“各正性命”[12]2之要求。治道必“禮讓為國(guó)”[2]149，以還原其公共服務(wù)之本義。故孔子特重政治主體之培養(yǎng)，其路線如下。一是教育，孔子首倡私學(xué)，“有教無(wú)類”[2]641，故冉有仆衛(wèi)有庶富教之得[2]528，子游治武遂聞弦歌之聲[2]679。二是議政，孔子極力提倡庶人的議政參政精神，云“天下有道，則庶人不議”[2]654，言下之義，只要天下無(wú)道，則庶人就要批判、抗議之。三是從政。一個(gè)值得思考的事實(shí)是，在當(dāng)時(shí)的世卿世祿制下，庶人根本絕少機(jī)會(huì)從政?？鬃拥牡茏佣嗍秦氋v之人，孔子卻教他們六藝，而“此是士人從政干祿的本領(lǐng)”[13]，足見(jiàn)孔子之理想，欲以士的率先突破，進(jìn)而為士農(nóng)工商的整體突破。雖然現(xiàn)實(shí)中他的弟子只能作家臣、私宰，如“仲弓為季氏宰”[2]516，“子夏為莒父宰”[2]535。

（三）治國(guó)之道

其一，國(guó)家觀?？鬃拥膰?guó)家理念可自“興滅國(guó)，繼絕世”推出，其理可以用“最小的國(guó)家就是最好的國(guó)家”來(lái)表達(dá)之。這里的小不是指外在的規(guī)模，而是說(shuō)國(guó)家當(dāng)是天然形成的、持續(xù)發(fā)展的、不依種族為界限、不以武力相兼并的這樣一個(gè)共同體，它僅以文化作為相互區(qū)別的唯一標(biāo)志。一個(gè)文化共同體即是一個(gè)國(guó)家。周初分封的所謂邦國(guó)，絕大多數(shù)是極為古老的共同體——部落。如許倬云先生云：“成王東征，平服商奄，有魯齊鎮(zhèn)撫東國(guó)，然而東國(guó)為古代著名部族的舊居，到春秋時(shí)猶有譚紀(jì)莒邾任宿句須不少小國(guó)，大都為大皞少皞等古族的苗裔。”[14]如薛乃“夏所封，在周之前”（《左傳·隱公十一年》）[3]41。又如最新出土青銅器所載之倗國(guó)、霸國(guó)，均不曾見(jiàn)于古代文獻(xiàn)[15]。

其二，君臣以義。在封建制下，君臣關(guān)系的原則是禮，而在理想政體中，則是道（義）。孔子認(rèn)為君臣之屬，乃是以義而合，故云“所謂大臣者，以道事君”[2]463，事君當(dāng)“勿欺也，而犯之”[2]585。所以我們看到，《鄉(xiāng)黨》章，孔子有公事覲見(jiàn)君主與因私事會(huì)見(jiàn)君主時(shí)態(tài)度完全不同：“執(zhí)圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授，勃如戰(zhàn)色，足縮縮，如有循。享禮，有容色。私枧，愉愉如也?！盵2]380-386本章寫(xiě)了三個(gè)層次，一是在自己君主面前領(lǐng)圭，二是在他國(guó)君主面前獻(xiàn)禮，三是私見(jiàn)他國(guó)君主，孔子的表現(xiàn)完全不一樣。于公而言，則非常謹(jǐn)慎恭敬，于私，則完全放松燕然。此正是夫子之圣者氣象。故孔子后學(xué)亦能堅(jiān)守之。如《郭店楚簡(jiǎn)·語(yǔ)叢一》云：“君臣，朋友，其擇者也?！盵16]黃宗羲云：“夫治天下猶曳大木然，前者唱邪，后者唱許。君與臣，共曳木之人也?！盵17]可謂深得孔門之旨。

其三，官吏產(chǎn)生之道，選賢與能。首先，孔子對(duì)周制“世卿世祿”十分不滿。如子貢“問(wèn)曰：‘今之從政者何如？’子曰：‘噫！斗筲之人，何足算也?！盵2]540當(dāng)時(shí)非貴族出身者很難進(jìn)升公職，一般都出任家臣，故孔子要求突破此血緣限制。如魯公叔文子推薦自己的家臣升為公職，故夫子贊許他可以謚為文也[2]581。其次，孔子痛恨竊位者。如認(rèn)為“臧文仲，其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也”[2]626。即便是自己弟子，不賢弗能，亦不用。如不許子羔為費(fèi)宰[2]464，而稱贊漆雕開(kāi)不仕[2]169。再次，要求選賢與能、舉直錯(cuò)枉。如“樊遲問(wèn)仁。子曰：‘愛(ài)人?！瘑?wèn)知。子曰：‘知人。’樊遲不達(dá)，子曰：‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見(jiàn)子夏曰：“向也吾見(jiàn)于夫子而問(wèn)知，子曰：舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直。何謂也？’子夏曰：‘富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠(yuǎn)矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹，不仁者遠(yuǎn)矣?！盵2]511又如“仲弓為季氏宰，問(wèn)政。子曰：‘先有司……’”[2]516，此是要求為政者必須先順應(yīng)民意而選拔“有司”[18]。

（四）平天下之道

其一，對(duì)國(guó)家此一單位的處理。在孔子的天下中，既然國(guó)家依然存在，則其道如下：一則反對(duì)兼并戰(zhàn)爭(zhēng)。春秋時(shí)兼并日盛，已如前述，孔子對(duì)此極為反對(duì)，大力提倡“興滅國(guó)、繼絕世”。其目的首先是為了保護(hù)各族群的生存、發(fā)展之權(quán)利。故孔子要弟子止伐顓臾，即出此義。其二，提倡挈矩之道?？鬃咏^非主張后世法家式的君主獨(dú)裁與中央集權(quán)，相反，其本義是欲保護(hù)天然產(chǎn)生形成的各個(gè)族群，以文化共同體為最小的國(guó)家，維系此上千個(gè)小國(guó)，也就是基層社會(huì)共同體，形成對(duì)列制衡之局，而后在此其礎(chǔ)上，共同組成一個(gè)公天下。此正是后來(lái)《中庸》所云“道并行而不悖，萬(wàn)物并育而不相害”客觀化之一環(huán)節(jié)。

其二，超國(guó)家政權(quán)之形成。天下在孔門視域下，即是一個(gè)超國(guó)家的政權(quán)。孔子認(rèn)為，在“萬(wàn)國(guó)咸寧”[12]2之后，人類就要進(jìn)展到一個(gè)“天下大同”[7]582的階段。此天下還是有著一個(gè)公權(quán)組織的，其形成乃基于興公利、除公害。如《論語(yǔ)》載，孔子弟子南宮適認(rèn)為“羿善射，鏖蕩舟，俱不得其死然，禹稷耕稼，而有天下”。孔子贊曰：“君子哉若人，尚德哉若人?！盵2]556孔子此尚德指整個(gè)社群除公害、興公利的價(jià)值取向，羿、鏖以武力僭取政權(quán)，最后均不得善終，而禹、稷以耕稼提供公共益品則組成天下之政權(quán)。后來(lái)《荀子》總結(jié)云：“湯武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也?！盵19]245

其三，天下之元首產(chǎn)生，乃圣者為王?？鬃诱J(rèn)為只有天下德才最為優(yōu)秀的圣人，才能成為合法的元首。《論語(yǔ)》中此例甚眾，如顏問(wèn)為邦，雍可南面，此是認(rèn)為自己的學(xué)生顏回、仲弓均可為天子[8]。二則彼此之間行禪讓之規(guī)則?？鬃右蕴朴轂樽罡呃硐耄⑺茉斐鲆环N迥異于周的嫡長(zhǎng)子繼承制的禪讓制，即國(guó)家元首及其治理權(quán)不世襲，而在圣王與其繼任者之間和平傳遞。

其四，天下之為政綱領(lǐng)，乃為政以德?！稙檎菲?，孔子云：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”[2]37又云：“道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵2]41孔子認(rèn)為為政的根本原則在于凡人群之生存、國(guó)家之治理，當(dāng)以闡發(fā)民眾的光輝德性為主要途徑，即“新民”，以“至于至善”。德性是人群所以生存與發(fā)展之基礎(chǔ)之核心，政治當(dāng)以明民之明德為最高原則，其它的禮樂(lè)、政策、法令、制度、治術(shù)等均列而環(huán)之，就如同北極星居中為核心，而群星皆層而比之、遞而外之。

以此，由人而國(guó)，由國(guó)而天下，以成一有道之局，此即孔子所嘆“朝聞道，夕死可矣”[2]146之本義。

當(dāng)然，孔子上述為政理念尚留下諸多問(wèn)題，如實(shí)現(xiàn)之的力量（主體）為誰(shuí)，正義不可能自動(dòng)實(shí)現(xiàn)，唯有靠一個(gè)強(qiáng)有力的階層來(lái)推動(dòng)。所以，在理論、制度之后，即須討論士的崛起與其實(shí)踐，此是后話，不贅。

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注釋：

[①]如謂舜之《韶》樂(lè)“盡美矣，又盡善也”，謂周武王之《武》樂(lè)“盡美矣，未盡善也”（《八佾》），因其在根本上不認(rèn)可此武力征伐而擁有的政權(quán)。

[②]《論語(yǔ)·子路》載：子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎?！徽齽t言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣。”孔子此說(shuō)當(dāng)源于公元前710年晉師服所說(shuō)：“夫名以制義，義以出禮，禮以體政，政以正民。是以政成而民聽(tīng)，易則生亂。”（《左傳·桓公二年》）

[③]《論語(yǔ)·顏淵》載曰：“齊景公問(wèn)政于孔子?？鬃訉?duì)曰：‘君君，臣臣，父父，子子?！唬骸圃?！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？’”

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