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【歐陽輝純】論王陽明的圣人觀

欄目:思想探索
發(fā)布時間:2016-03-24 12:41:14
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歐陽輝純

作者簡介:歐陽輝純,男,西元1976年生,湖南永州人,中國人民大學(xué)哲學(xué)博士?,F(xiàn)任貴州師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授。著有《理念與行為的統(tǒng)一:中國倫理思想論集》《傳統(tǒng)儒家忠德思想研究》《中國倫理思想的回顧與前瞻》《朱熹忠德思想研究》《儒家忠德思想與實踐研究》等。


 

 

論王陽明的圣人觀

作者:歐陽輝純

來源:作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于《齊魯學(xué)刊》2016年第1期

時間:孔子二五六七年歲次丙申二月十六日乙巳

           耶穌2016年3月24日

 

 

 

摘要:佛、道和儒家思想對形成王陽明以“良知”為基礎(chǔ)的“吾性自足”的圣人觀產(chǎn)生了重要影響。他的圣人觀的主要內(nèi)容是:1、在道德認(rèn)識論上,圣人是道德主體和道德客體、知與行的統(tǒng)一;2、在道德行為上,圣人是存天理、滅人欲的道德價值載體;3、在道德修養(yǎng)上,圣人吾性自足,具備最本質(zhì)的人性。王陽明的圣人觀是對先儒圣人觀的“自我超越”,完成了儒家圣人觀從“廟堂”到“人間”、從“書齋”到“民間”的偉大轉(zhuǎn)變,實現(xiàn)了儒家圣人觀的世俗化、大眾化和民間化。

 

關(guān)鍵詞:王陽明;吾性自足;圣人觀

 

圣人觀是儒家倫理思想史的一個重要內(nèi)容。不同的時代、不同的學(xué)者、同一時代的不同學(xué)者、同一學(xué)者在不同的年齡階段對圣人的理解和標(biāo)準(zhǔn)不盡相同?!墩f文解字》解釋“圣”說:“圣,通也,從耳,呈聲?!笨梢?,“圣”最早指聽覺敏銳,后來引申為才能出眾、知識淵博、無所不通。在儒家倫理學(xué)中,“圣人” 不是指知識淵博無所不通之人,而是指“盡倫”之人和道德上的完人,具備高尚的道德人格和完善的道德品質(zhì)。這與“圣”本來的內(nèi)涵大相徑庭。

 

王陽明認(rèn)為“人皆可以成堯舜”,肯定了“滿街都是圣人”的可能性,因為“個個人心有仲尼,自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面,只是良知更莫疑。”[1](P870)他認(rèn)為圣人就應(yīng)當(dāng)具備“良知”,圣人是“良知”的最佳體現(xiàn)者?!靶闹贾侵^圣。圣人之學(xué),惟是致此良知而已?!保?](P312)所以,“為圣人”不過就是不斷彰顯和踐履人本心之“良知”。達(dá)到了“良知”就可以做到“吾性自足”。人就是具備“良知”的“吾性自足”的人。這是王陽明圣人觀的精華所在。作為心學(xué)集大成者的王陽明立足明代的生活現(xiàn)實,在傳承和汲取前輩和同時代學(xué)者圣人觀的基礎(chǔ)了上,提出了“吾性自足”的圣人觀,宣揚“滿街都是圣人”、“人人可以成堯舜”的圣人觀,開創(chuàng)了明代開放性、平等性和大眾性的心學(xué)圣人觀體系,為儒學(xué)圣人觀社會化的發(fā)展和普及做出了重要貢獻(xiàn)。那么,王陽明“吾性自足”的圣人觀理論淵源是什么?他的圣人觀的內(nèi)容是什么?我們當(dāng)代人在復(fù)興民族文化中又如何看待王陽明的圣人觀?筆者嘗試回答這些問題,以便拋磚引玉。

 

一、王陽明圣人觀的理論淵源

 

王陽明(1472-1529),名守仁,子伯安,初名云,五歲時改為守仁,浙江余姚人。曾經(jīng)筑室越城外會稽山之陽明洞,自號陽明子,世稱陽明先生。王陽明發(fā)明“致良知”之前,為學(xué)三變,“致良知”之后為學(xué)也亦三變。黃宗羲在《明儒學(xué)案》中說王陽明,“始泛濫于詞章,繼而遍讀考亭之書,循序格物,顧物理吾心終判為二,無所得入。于是出于入佛、老者久之。及至居夷處困,動心忍性,因念圣人處此更有何道?忽悟格物致知之旨,圣人之道,吾性自足,不假外求。其學(xué)凡三變而始得其門?!保?](P180)王陽明先學(xué)詞章訓(xùn)詁,再學(xué)朱熹,后出入佛、老,最后被貶居貴州龍場悟良知之旨。由此可知,王陽明圣人觀的的產(chǎn)生與發(fā)展,與佛學(xué)、道家和朱熹理學(xué)的澆灌有重要的關(guān)系。這也是王陽明圣人觀形成的理論淵源。

 

(一)佛教對王陽明圣人觀的影響

 

佛教自兩漢之際從印度傳入中國以來,不斷與中國本土文化發(fā)生沖撞、交融和相互吸收,至唐朝慧能發(fā)起禪宗革命,實現(xiàn)了印度佛教中國化,形成最具中國特色的宗教——禪宗。中國本土化的宗教尤其是禪宗形成之后對中國文化、藝術(shù)、哲學(xué)和人們的生活方式和思維習(xí)慣都產(chǎn)生了重要影響。盡管到了明代,宗教的創(chuàng)新不如唐代那樣活躍,但是宗教的影響還無處不在。明初“第一等的國師”高僧梵琦(1296-1370),還受到過朱元璋的器重。宋濂也十分推崇他,為他撰寫的塔銘說:“內(nèi)而燕、齊、秦、楚,外而日本、高麗,咨決心要,奔走座下,得師法言,裝潢襲藏,不止拱璧?!保?](P46)明代還出現(xiàn)了祩宏、真可、德清和智旭等這樣的著名高僧。由此可見,佛教在明代的影響是廣泛的。那么王陽明圣人觀的形成受佛學(xué)的影響就不難理解。

 

著名歷史學(xué)家黃仁宇指出:“心學(xué)的發(fā)展在明代進(jìn)入高潮。由于王陽明的創(chuàng)造性的發(fā)揮,這種思想已經(jīng)形成一種完整的系統(tǒng)?!保?](P222)圣人觀的形成是王陽明心學(xué)成熟的重要體現(xiàn),王陽明早年出入佛學(xué)和道家,到貴州居夷處困,在龍場悟道時的問:“圣人處此境更有何道?”[2](P180)最后得出:“圣人之道,吾性自足,不假外求?!保?](P180)龍場悟道頓悟式的體現(xiàn)本身就是禪宗的一種方式。所以,王陽明受佛教的影響是明顯的。

 

王陽明任兵部主事時,寫了一首《憶龍泉山》的詩:“我愛龍泉寺,寺僧頗疏野。盡日坐井欄,有時臥松下。一夕別山云,三年走車馬。愧殺巖下泉,朝夕自清瀉?!保?](P743)王陽明曾在龍泉寺結(jié)詩社,這首詩點名了作者“愛龍泉寺”,也是作者受到佛學(xué)影響的一種表現(xiàn)。不過王陽明在寫此詩時,已經(jīng)出仕多年,而且在京師已經(jīng)遇見了一生的知音湛若水。他開始教授弟子,和湛若水共倡圣賢之學(xué),“必為圣人之志”了。因此,我們說佛學(xué)對其圣人觀的形成有直接的影響,這與他早年出入佛、老無不關(guān)系。

 

究竟王陽明心學(xué)“完整的系統(tǒng)”與佛學(xué)是怎樣的關(guān)系?這是一個十分復(fù)雜的問題,但是我們可以肯定地說,王陽明圣人觀的形成是受到了佛學(xué)的影響。這個結(jié)論是成立的。

 

王陽明自己曾經(jīng)和弟子們談到了他受佛學(xué)的影響。他說:“吾幼時求圣學(xué)不得,亦嘗篤志二氏。其后居夷三載,始見圣人端緒,悔錯用功二十年。二氏之學(xué),其妙與圣人只有毫厘之間,故不易辨。”[1](P1364)王陽明心學(xué),有時候被人誤認(rèn)為是禪學(xué),有的甚至說王陽明形成了孔門大乘陽明禪。王陽明的學(xué)問是不是孔門大乘陽明禪,這是值得討論的,但是可以看出王陽明圣人觀的形成受禪宗的影響是可以確定的。王陽明在《傳習(xí)錄》中說:“吾亦自幼篤志二氏,自謂既有所得,謂儒者為不足學(xué)。其后居夷三載,見得圣人之學(xué)若是其簡易廣大,始自嘆悔錯用了三十年氣力。大抵二氏之學(xué),其妙與圣人只有毫厘之間?!保?](P42)這說明王陽明年青的時候受到佛學(xué)和道家的影響頗大,只是在貴州三年,才領(lǐng)到了儒家圣人之道簡要明了,博大精深,“嘆悔錯用了三十年氣力”。王陽明在《諫迎佛疏》一文中也談到了,他曾經(jīng)私下學(xué)習(xí)過禪學(xué),并且還“自謂悟得其蘊奧”。他說:“臣亦切嘗學(xué)佛,最所尊信,自謂悟得其蘊奧。后乃窺見圣道之大,始遂棄置其說?!保?](P327)可見,王陽明早年受佛學(xué)的影響之深。

 

禪宗是強調(diào)心,王陽明心學(xué)也是強調(diào)心在道德修養(yǎng)與道德實踐中的作用。兩者關(guān)系十分密切,有時候很難分清楚。但是,心學(xué)和禪宗的最大的區(qū)別是,如果在禪宗和心學(xué)同時結(jié)束的地方,心學(xué)會再往前走一步。整個佛教包括禪宗,最大的社會效益和價值在于強調(diào)自身的道德修養(yǎng),而對一個道德主體應(yīng)當(dāng)怎樣承擔(dān)社會責(zé)任,做到齊家治國平天下,則緘默其口。王陽明心學(xué)不僅強調(diào)人的道德修養(yǎng),突出“良知”的價值和道德內(nèi)涵,更重要是要做到“致良知”和知行合一。王陽明的圣人觀,也正在這種心學(xué)理念中形成。否則,王陽明的心學(xué)的“圣人”和禪宗的“成佛”就沒有多大的差別。

 

我們大致可以這樣說,佛學(xué)的知識和體驗是王陽明圣人觀形成的前提,或者是其圣人觀形成的“入門路徑”。否則,龍場悟道也不可能一夜之間就形成“良知”學(xué)說。我們認(rèn)為,如果沒有佛教知識的滲透和修養(yǎng)的體驗,王陽明就很難形成“吾性自足”的圣人觀。王陽明的弟子錢德洪的觀點可以佐證這點。錢德洪在談到王陽明的學(xué)問時說:“自是出與學(xué)者言,皆發(fā)誠意、格物之教。病學(xué)者未易得所入也,每談二氏,猶若津津有味。蓋將假前日之所入,以為學(xué)者入門路徑?!?/p>

 

[5](P214)

 

因此,我們可以說,王陽明圣人觀的形成有著佛學(xué)尤其是禪宗的影響。否則,王陽明在貴州龍場一夜之間怎么可能“頓悟”出良知學(xué)說,也不會追問圣人處在萬山叢刺、蛇虺魍魎、盅毒瘴癘之中,圣人有何想法。任何學(xué)問的生成,不可能是一夜之間就能形成,必然是經(jīng)歷了種種生活體驗和理論學(xué)習(xí),在適當(dāng)?shù)臅r間和地點產(chǎn)生的一種高峰體驗。總之,盡管我們很難說清楚王陽明圣人觀具體在哪些方面受到佛學(xué)的影響,但是,我們可以肯定地說王陽明圣人觀的形成必然有佛學(xué)的影響,這是毫無疑問的。

 

(二)道家對王陽明圣人觀的影響

 

道家是中國土生土長的宗教,自東漢末年黃巾起義以來就對中國社會產(chǎn)生了廣泛的影響,經(jīng)過魏晉理論家如葛洪、陸修靜等人的創(chuàng)新和修正,到了唐代由于政府的開放政策和扶持,產(chǎn)生了新的道教。金丹道教、全真教和凈明教等新道教的興起,對中國思想和中國社會產(chǎn)生了重要的影響。這些新道家汲取了佛學(xué)和儒學(xué)的內(nèi)容,以一種新的姿態(tài)影響中國文化和中國社會。王陽明早年在越城外筑室陽明洞,還修煉引導(dǎo)術(shù)。這說明,王陽明是受到過道家的影響。

 

據(jù)年譜記載,王陽明17歲去江西娶親,“合巹之日”因為聽道士講“養(yǎng)生之說”,居然忘記了新婚之夜,最后還是他的岳父派人將其找回。他自己也說:“二氏之用,皆我之用:即吾盡性至命中完養(yǎng)此生謂之仙;即吾性至命不染世累謂之佛。但后世儒者不見圣學(xué)之全,故與二氏成二見耳?!保?](P1423)王陽明提出“吾性自足”的圣人觀,本身就可以看出道家的影子。

 

他成年后赴山東任考試官時寫了六首詩,其中第四首詩云:“塵網(wǎng)苦羈縻,富貴真露草!不如騎白鹿,東游入蓬島。朝登太山望,洪濤隔縹緲;陽輝出海云,來作天門曉。遙見碧霞君,翩翩起員嶠。玉女紫鸞笙,雙吹入晴昊。舉首望不及,下拜風(fēng)浩浩。擲我《玉虛篇》,讀之殊未了;傍有長眉翁,一一能指道。從此煉金砂,人間跡如掃?!保?](P742)這里明顯顯示出受道家的影響,這是他人生不得志而發(fā)自內(nèi)心的感嘆?!兜翘┥皆姟返谖迨c名了作者的主旨:“魯叟不可作,此意聊自快。”[1](P742)“魯叟”指孔子。意思是說孔子是不能追隨了,向往道家才是自己此時的心志。由此可見,王陽明受道家影響是明顯的。

 

(三)歷代儒家圣人觀對王陽明的影響

 

王陽明之前儒家圣人觀的核心主張經(jīng)邦濟世、為民請愿、繼往圣開來學(xué),是內(nèi)圣與外王的高度統(tǒng)一。孔子說,“士不可以不弘毅?!保?](P80)孟子強調(diào)“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的“浩然之氣”、“大丈夫氣”?!洞髮W(xué)》強調(diào)“修身、齊家、治國、治平天下”的君子之氣。范仲淹主張“先天下之憂而憂,后天之樂而樂”。張載強調(diào)圣人要“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”??傊?,傳統(tǒng)儒家的圣人觀是以“天下為己任”,強調(diào)了個體對他者、社會和國家的擔(dān)當(dāng)精神,并且在實踐中不斷提升自我對他者、社會和國家的承擔(dān)能力。這些圣人觀對王陽明的影響很大。

 

王陽明的圣人觀繼承了先秦、漢、唐、宋、元儒家的圣人觀,強調(diào)個體對社會的擔(dān)當(dāng)精神和責(zé)任意識。他認(rèn)為要想成為圣人,首先應(yīng)當(dāng)排除私念,要學(xué)圣人之學(xué),為國家和社會貢獻(xiàn)自我。他說:“士之學(xué)也,以學(xué)為圣賢?!保?](P991)還說:“夫圣人之學(xué),心學(xué)也。學(xué)以求盡其心而已?!保?](P286)王陽明正是在這種圣人觀的指導(dǎo)下,一生“能闡性命之精微,煥天下之大文,成天下之大功”, [1](P1799)成為內(nèi)圣和外王兼?zhèn)涞娜鍖W(xué)完人。

 

我們從他成年后,對自己早年學(xué)習(xí)道家和佛教的悔意中,可以看出他受儒學(xué)的影響。他在《贈陽伯》一詩中明確說:“陽伯即伯陽,伯陽竟安在?大道即人心,萬古未嘗改。長生在求仁,金丹非外待??娨尤辏诮裎崾蓟?!”[1](P745)他說自己學(xué)習(xí)佛教和道教,走錯了三十年的路,現(xiàn)在才開始悔悟過來,以后要闡明圣學(xué),講良知自性之學(xué)。

 

王陽明的圣人觀雖然繼承了傳統(tǒng)儒家圣人觀,但是在成圣的過程和路徑方面比前人要寬廣得多。傳統(tǒng)儒家成圣成賢,主要體現(xiàn)為“三不朽”,即:立德、立言、立功三個方面,成圣的主要方式是“得君行道”,強調(diào)“學(xué)而優(yōu)則仕”。對于商人成圣成賢,王陽明之前的儒家并不重視。士、農(nóng)、工、商這四民,在明代之前,士是第一位的。但是,王陽明認(rèn)為成圣成賢,不一定要做官,經(jīng)商照樣可以成為圣人。王陽明說:“古者四民異業(yè)而同道,其盡心焉,一也。士以修治,農(nóng)以具養(yǎng),工以利器,商以通貨,各就其資之所近,力之所及者而業(yè)焉,以求盡其心。其歸要在于有益于生人之道,則一而已。士農(nóng)以其盡心于修治具養(yǎng)者,而利器通貨,猶其士與農(nóng)也;工商以其盡心于利器通貨者,而修治具養(yǎng),猶其工與商也。故曰:四民異業(yè)而同道?!保?](P1036-1037)他打破了“榮宦游而恥工賈”的不平等的職業(yè)觀和圣人觀。他強調(diào):“雖終日做買賣,不害其為圣為賢?!保?](P1291)這是王陽明圣人觀超越前人的地方。

 

總之,王陽明的圣人觀受到了佛、道和儒家的影響,具有歷史繼承性、創(chuàng)新性和超越性。

 

二、王陽明圣人觀的主要內(nèi)容

 

每一種成熟的思想都有自己的圣人觀,佛學(xué)的圣人觀是成佛,道教的圣人觀是成仙,基督教的圣人觀是死后升入天國,回到上帝的身邊,與上帝同在。儒家的圣人觀是成為圣人、賢人和君子。在儒家思想史上,孔子說的圣人是指君子,孟子說的圣人是指大丈夫,朱熹說的圣人是指存天理、滅人欲的圣人。王陽明的圣人觀也是繼承了先秦儒學(xué)和宋明理學(xué)的圣人觀。王陽明對待成圣持一種樂觀的態(tài)度,他認(rèn)為“滿街都是圣人”,這與孟子說的“人皆可以為堯舜”是一脈相承的。一個人只要肯定努力學(xué)習(xí),不斷修身,努力提高自己的精神境界,不斷為他人付出,心甘情愿地承擔(dān)人之為人的責(zé)任,那么,成為圣人就是可能的。王陽明和他的前輩儒者相比,對人成圣的可能性要自信得多。那么,作為一個圣人,體現(xiàn)在那些方面呢?在王陽明圣人觀中主要有三個方面。

 

(一)在道德認(rèn)識論上,圣人是道德主體和道德客體、知與行的統(tǒng)一

 

王陽明認(rèn)為,圣人在道德認(rèn)識論上是道德主體和道德客體的統(tǒng)一。也就是說道德主體對整個道德世界的把握,不僅體現(xiàn)在道德知識論中,而且體現(xiàn)在道德實踐中。知行合一是王陽明判斷一個人成圣的重要手段?!爸切兄?,行是知之行”是王陽明對成人成圣的基本要求。他在《答顧東橋書》中說:“夫‘學(xué)問思辨行’皆所以為學(xué),未有學(xué)而不行者也。如言學(xué)孝,則必服勞奉養(yǎng),躬行孝道,然后謂之學(xué),豈徒懸空口耳講說,而遂可以謂之學(xué)孝乎?”[1](P51)圣人教人也就要做到知行合一。比如,只是知道孝的知識,而不知道孝的行為,或者在道德實踐上做不到,就不是真正懂得孝。圣人之所以是圣人,就是在知行合一的道德實踐中做得比普通人好?!爸恍?,只是未知。圣賢教人知行,正是要復(fù)那本體,不是著你只恁的便罷?!保?](P4)比如行孝行悌,只是知道孝悌,不懂行孝悌這是未知。他說:“稱某人知孝、某人知弟,必是其人已曾行孝行弟,方可稱他知孝知弟,不成只是曉得說些孝弟的話,便可稱為知孝弟?”[1](P4)不去行,就不是真知,那么成圣就不可能。他說:“若著實做學(xué)問思辯的工夫,則學(xué)問思辯亦便是行矣。學(xué)是學(xué)做這件事,問是問做這件事,思辯是思辯做這件事,則行亦便是學(xué)問思辯矣。若謂學(xué)問思辯之,然后去行,卻如何懸空先去學(xué)問思辯得?行時又如何去得做學(xué)問思辯的事?”[1](P232)

 

但是,在王陽明看來,成為圣人不一定要建功立業(yè),出人頭地,只要做到知行合一,就是圣人的一種體現(xiàn)了。他用金子比喻人的成圣程度。一斤黃金和八兩的黃金都是黃金,我們不是說一個人成圣就一定要成為一斤的黃金,而排斥八兩的黃金。只要做到足金就都是黃金。做人只要做到知行合一,都是圣人的體現(xiàn)了。王陽明說:“人到純乎天理方是圣,金到足色方是精。然圣人之才力亦是大小不同,猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰,文王、孔子有九千鎰,禹、湯、武王猶七八千鎰,伯夷、伊尹猶四五千鎰。才力不同而純乎天理則同,皆可謂之圣人。猶分兩雖不同,而足色則同,皆可謂之精金?!保?](P31)在王陽明看來,圣人的體現(xiàn)就是知行合一、言行一致、內(nèi)圣與外王的統(tǒng)一。

 

總之,王陽明圣人觀,并不是那種遙不可及的、超越凡人、高高在上的人。圣人就存在于我們的日常生活之中,體現(xiàn)在吃穿住行等日常的道德實踐方面。那種被傳統(tǒng)儒家所歧視的工商業(yè),在王陽明看來只要是為他人、為社會效力的,都可以成為圣人。在道德實踐上,拓展了圣人的活動領(lǐng)域和職業(yè)領(lǐng)域。這是王陽明圣人觀超越前人的地方。

 

(二)在道德行為上,圣人是存天理、滅人欲的道德價值載體

 

王陽明認(rèn)為圣人在道德上是知與行的統(tǒng)一,這是道德認(rèn)識論上的突破。但是,知行合一中的“行”不是出于私意,而是出于公心,是存天理、滅人欲的道德價值載體。這是王陽明圣人觀另外一個重要的內(nèi)容。

 

“存天理,滅人欲”是宋明理學(xué)的核心價值觀。在王陽明圣人觀中,圣人在道德實踐上,踐履知行合一。但是這種知行合一,不是為了自我,不是出于私心。如果有私心,就算形式上為公,也是私意,算不得公義。他繼承了二程說的“雖公天下事,若用私意為之,便是私”的理念,因此,在道德行為上,圣人做的事應(yīng)當(dāng)是公義的,是為大眾的。王陽明認(rèn)為,圣人在道德行為上,應(yīng)當(dāng)不是出于功利,而是出于公意。那種出于私利的,無論取得多好的成績,都是私意的、功利的,不足稱道。他說:“志于道德者,功名不足累其心;志于功名者,富貴不足以累其心。但近世所謂道德,功名而已;所謂功名,富貴而已?!嗜苏?,正其誼不謀其利,明其道不計其功’。一有謀計之心,則雖正誼明道,亦功利耳。”[1](P181)

 

王陽明認(rèn)為,圣人的功業(yè)不是以私人的功利來計算的,而是看是否在道德上有進(jìn)步,是否遵循天理。他說:“圣賢非無功業(yè)氣節(jié),但其循著這天理,則便是道,不可以事功氣節(jié)名矣。”[1](P109)如果不重視道德,不遵循天理,即便日日談道德仁義,也僅僅是功利之心,成不得圣賢。他說:“使在我尚存功利之心,則雖日談道德仁義,自只是功利之事?!保?](P186)

 

王陽明圣人觀強調(diào)為他人和社會的責(zé)任感,這也是對先秦儒學(xué)和宋明理學(xué)圣人觀的繼承和發(fā)展。王陽明成為立德、立言和立功的古今完人,也是基于這種圣人觀的價值理念。他對堯、舜、孔子和顏回等人的功業(yè)大加贊嘆,也是因為這些人的功績不是為自己,而是為他人和公家?!吧砜梢婷駥幷撉敬娼?jīng)國未全灰?!?nbsp;[1](P795)這是他對圣人的贊嘆,也是自己一生的真實寫照。

 

(三)在道德修養(yǎng)論上,圣人吾性自足,具備最本質(zhì)的人性

 

王陽明認(rèn)為,真正的圣人是“自性自足”的人。不為外在的榮辱得失動搖自己為仁為道的意志。王陽明認(rèn)為,吾性自足的圣人,就是“良知”的擁有者和體現(xiàn)者,是消除了個人私欲的道德圓善的主體自我。他說:“圣人之所以為圣人,惟以其心之純乎天理而無人欲?!保?](P289)一個具備吾性自足的圣人,“隨你如何,不能泯滅”自我立志為學(xué)為仁為人的志向。雖處在千險萬難之中,也不會動搖自己的心志。王陽明把這種圣人的意志狀態(tài)稱之為“圓成”,而且這種“圓成”,不是天生,是通過學(xué)習(xí)得來的。所以,王陽明經(jīng)常對自己的弟子說,圣人可學(xué)而至。“人人自有,個個圓成,便能大以成大,小以成小,不假外慕,無不具足。此便是實實落落明善誠身的事。”[1](P36)

 

《年譜》正德三年(1508)記載:“龍場在貴州西北萬山叢棘中,蛇虺魍魎,蠱毒瘴癘,與居夷人鳺舌難語,可通語者,皆中土亡命。舊無居,始教之范土架木以居。時瑾憾未已,自計得失榮辱皆能超脫,惟生死一念尚覺未化,乃為石墩自誓曰:‘吾惟俟命而已!’日夜端居澄默,以求靜一;久之,胸中灑灑。而從者皆病,自析薪取水作糜飼之;又恐其懷抑郁,則與歌詩;又不悅,復(fù)調(diào)越曲,雜以詼笑,始能忘其為疾病夷狄患難也。因念:‘圣人處此,更有何道?’忽中夜大悟格物致知之旨,寤寐中若有人語之者,不覺呼躍,從者皆驚。始知圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者誤也。乃以默記《五經(jīng)》之言證之,莫不吻合,因著《五經(jīng)臆說》。”[1](P1354)這是王陽明龍場悟道,圣人“吾性自足”的行為體現(xiàn)。圣人的是非得失,不是外在的力量能夠消滅和打敗的。王陽明在龍場悟道,“悟”出的圣人之道正是找到了圣人自我內(nèi)心力量的強大和對外在榮辱得失的忘卻。

 

在王陽明看來,圣人不是絕對正確,永遠(yuǎn)不犯錯誤的人。圣人有時候是犯錯誤的。王陽明說:“人孰無過?改之為貴。蘧伯玉,大賢也,惟曰‘欲寡其過而未能。’成湯、孔子,大圣也,亦惟曰‘改過不吝,可以無大過’而已。人皆曰人非堯舜,安能無過?此亦相沿之說,未足以知堯舜之心。若堯舜之心而自以為無過,即非所以為圣人矣。其相授受之言曰:‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中。’彼其自以為人心之惟危也,則其心亦與人同耳。危即過也,惟其兢兢業(yè)業(yè),嘗加‘精一’之功,是以能‘允執(zhí)厥中’而免于過。古之圣賢時時自見己過而改之,是以能無過,非其心果與人異也?!保?](P193)圣人也是容易犯錯誤的,“非其心果與人異”。不過,圣人犯錯誤不是做違德違法的事,而是在道德修養(yǎng)和自身的學(xué)習(xí)上做得不夠,還沒有做到“求盡其心”。他說:“吾之父子親矣,而天下有未親者焉,吾心未盡也。吾之君臣義矣,而天下有未義者焉,吾心未盡也。吾之夫婦別矣,長幼序矣,朋友信矣,而天下有未別、未序、未信者焉,吾心未盡也。吾之一家飽暖逸樂矣,而天下有未飽暖逸樂者焉,其能以親乎?義乎?別、序、信乎?吾心未盡也。故于是有紀(jì)綱政事之設(shè)焉,有禮樂教化之施焉,凡以裁成輔相、成己成物,而求盡吾心焉耳。心盡而家以齊,國以治,天下以平。故圣人之學(xué)不出乎盡心。”[1](P286-287)

 

那么,如何才能做到圣人盡其心,以便“心盡而家以齊,國以治,天下以平”呢?王陽明認(rèn)為,圣人并不是天外來客,或者是天生自足自圣的,而是通過學(xué)習(xí)得來的。“圣人可學(xué)而至”,這是王陽明反復(fù)告誡弟子的話。但是,圣人不一定上知天文,下知地理。也就是說,圣人不一定在知識論上是個博古通今的知識全才。圣人追求的不是知識才能,而是對人與事本質(zhì)性的把握。這個本質(zhì)性的把握,王陽明稱之為“純乎天理”。圣人追求的就是“天理”,千方百計地剔除私欲和私意。王陽明說:“后世不知作圣之本是純乎天理,卻專去知識才能上求圣人。以為圣人無所不知,無所不能,我須是將圣人許多知識才能逐一理會始得。故不務(wù)去天理上著工夫,徒弊精竭力,從冊子上鉆研,名物上考索,形跡上比擬,知識愈廣而人欲愈滋,才力愈多而天理愈蔽?!保?](P32)所以,圣人學(xué)習(xí)“不必知的,圣人自不消求知,其所當(dāng)知的,圣人自能問人,如‘子入太廟,每事問’之類。先儒謂‘雖知亦問,敬謹(jǐn)之至’,此說不可通。圣人于禮樂名物,不必盡知?!保?](P110)

 

因此,王陽明認(rèn)為圣人自足自性,并不是說圣人百分之百的正確,圣人也會犯錯誤。同時,圣人也不代表在知識論上無所不知,而是要把握“天理”,剔除私心。這才是自足自性的圣人。

 

總之,王陽明的圣人觀,不是懸置在天空中,也不是天生的,而是在人世中慢慢磨練出來的,是道德主體與道德客體的統(tǒng)一,是知與行的承載者,是剔除了私心和私欲,追求天理的道德踐履者。同時,圣人也不一定是全知全能的博學(xué)者,而是自性自足的道德實踐者和體現(xiàn)者。因而,他按照這個圣人觀的理論推導(dǎo)出“滿街都是圣人”的結(jié)論。這是他對傳統(tǒng)儒家圣人觀的繼承和發(fā)展,具有劃時代的意義。

 

三、王陽明圣人觀的價值審視

 

中國儒學(xué)圣人觀一直都在不斷變化發(fā)展中,那種認(rèn)為中國儒家的圣人觀,越是到了封建社會后期越是保守的觀點,是值得商榷的。王陽明的圣人觀在中國儒學(xué)發(fā)展史上是創(chuàng)造性的發(fā)展。王陽明的圣人觀是對先儒圣人觀的“自我超越”,完成了儒家圣人觀從“廟堂”到“人間”、從“書齋”到“民間”的偉大轉(zhuǎn)變。他把儒家圣人觀從“君子之學(xué)”拉回到了“愚夫愚婦”的大眾的世俗世界里,完成了儒家圣人觀世俗化、大眾化和民間化的過程,實現(xiàn)了儒家圣人觀理論和實踐的統(tǒng)一。

 

先秦孔子、孟子和荀子創(chuàng)立和發(fā)展的原始儒學(xué)圣人觀,是把圣人的價值放在“啟蒙”的位置上來看待的。認(rèn)為能拯救世界的不是全體民眾,而是得道的圣人、賢人和君子,所以孔子才發(fā)出“唯女子與小人難養(yǎng)也”的感嘆。同時,先秦儒家始終認(rèn)為,一個人要實現(xiàn)“超越”的“仁”的圣人境界,需要不斷地學(xué)習(xí)和實踐,這些只有那些追求“仁”的人才能實現(xiàn),“唯仁者能好人,能惡人”。[6](P35)所以,我們看《論語》、《孟子》和《荀子》等原典,他們很少談到某某人是“仁人”或者是“圣人”。但是,先秦儒家始終沒有放棄一個人只要努力學(xué)習(xí)和實踐,就可以達(dá)到“圣人”境界的自信??鬃诱f,“茍有用我者,期月而已可也,三年有成?!保?](P137)孟子說,“夫天未欲平治天下也;如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰也?”[7](P109)這是一種“大丈夫”的“浩然之氣”。荀子說,“涂之人可以為禹?!保?](P442)這些論述為人們成賢成圣,敞開了自信的大門。先秦儒家的圣人觀是一種“道德理想主義”,但是在現(xiàn)實生活中,很少見到真正成賢成圣的“圣人”。

 

宋代儒學(xué)是強調(diào)人的社會責(zé)任感,繼承了先秦儒家“仁以為己任”、“天下有道,以道殉身;天下無道,以身殉道”和東漢士大夫的“天下風(fēng)教是非為己任”的“啟蒙”和“自我超越”的傳統(tǒng)。范仲淹強調(diào)“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”,“寧鳴而死,不默而生”。此外二程、王安石、朱熹、陸九淵等人莫不都是“以天下為己任”的踐履者。二程自創(chuàng)“天理”;王安石實行變法圖強;朱熹任地方官時,盡職盡責(zé),修義倉,辦書院,培養(yǎng)儒家子弟;陸九淵在自己的家鄉(xiāng)組織鄉(xiāng)民抗擊蒙古侵略者等,這些都是儒家士大夫承擔(dān)社會責(zé)任,實現(xiàn)“自我超越”的體現(xiàn)。

 

王陽明的圣人觀是對這種“自我超越”精神的繼承和發(fā)展,“以化俗為任,隨機指點農(nóng)工商賈?!保?](P720)王陽明圣人觀,將儒家的圣人觀,拉下了古典“啟蒙”和高居“廟堂”的“神壇”,將圣人成圣的生存土壤拉回到廣大民眾之中,徹底將儒學(xué)圣人觀世俗化、普及化和民間化。王陽明說:“你們拿一個圣人去與人講學(xué),人見圣人來,都怕走了,如何講得行!須做得個愚夫愚婦,方可與人講學(xué)?!保?](P132)王陽明認(rèn)為,圣人的“超越”不是脫離民眾,而是要和民眾打成一片。這樣小至“童子”,大至“天子”都可以成為圣人。王陽明指出:“我這里言格物,自童子以至圣人,皆是此等工夫。但圣人格物,便更熟得些子,不消費力。如此格物,雖賣柴人亦是做得,雖公卿大夫以至天子,皆是如此做?!保?](P137)這就實現(xiàn)了儒家圣人觀的世俗化、大眾化和民間化。王陽明認(rèn)為,只有將圣人觀世俗化、大眾化和民間化之后,才能真正實現(xiàn)人人成賢成圣。所以,在王陽明的眼中,滿街都是圣人。因此,清代固守朱學(xué)的著名學(xué)者焦循也不得不承認(rèn)陽明之學(xué)世俗化和民間化的功效:“余謂紫陽之學(xué)所以教天下之君子;陽明之學(xué)所以教天下之小人……至若行其所當(dāng)然,復(fù)窮其所以然,誦習(xí)乎經(jīng)史之文,講求乎性命之本,此惟一二讀書之士能之,未可執(zhí)顓愚頑梗者強之也。良知者,良心之謂也。雖愚不肖,不能讀書之人,有以感發(fā)之,無不動者?!保?](P123)

 

正是因為王陽明圣人觀具有世俗化、大眾化和民間化的立場,所以在王陽明的后學(xué)之中,尤其是泰州學(xué)派,出現(xiàn)的“圣人”很多是樵夫、制陶工、農(nóng)夫和灶丁等,如出身灶丁的王艮、制陶工韓貞、砍柴為業(yè)的朱恕等就是明證。著名學(xué)者余英時先生指出:“新儒家之有陽明學(xué),正如佛教之有新禪宗:佛教在中國的發(fā)展至新禪宗才真正找到了歸宿;新儒家的倫理也因陽明學(xué)的出現(xiàn)才走完了它的社會化的歷程?!保?0](P290)盡管王陽明的圣人觀產(chǎn)生在幾百年前,但是我們今天看來,王陽明的圣人觀仍然不失為一道亮麗的風(fēng)景。

 

當(dāng)前,我們在建設(shè)中國特色社會主義,在實現(xiàn)偉大的民族復(fù)興。每個人都在為社會的發(fā)展和進(jìn)步作出自己的努力。但是,如果這種努力不與廣大民眾融為一體,不與廣大民眾的利益息息相關(guān),不去為了民眾的利益去承擔(dān)自己應(yīng)盡的社會責(zé)任。那么,任何人都將被社會所唾棄,更何談成賢成圣。只有站在人民的立場上,為人民謀福利,這樣的人才是真正的“圣人”。這大概就是王陽明圣人觀的價值所在吧!

 

【參考文獻(xiàn)】

 

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[9]焦循.雕菰集[M].上海:商務(wù)印館,1936.

 

[10]余英時.中國近世宗教倫理與商人精神[A].余英時文集:第3卷[C].桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2004.

 

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