立陶宛毛片,在线欧美精品XXX,aaa成人电影视频,碰碰AV网

克己為人、公而忘私和威武不屈——倫理學視閥下朱熹“做人之忠”的主要內(nèi)涵

作者：歐陽輝純

來源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表，原載《唐都學刊》2017年第6期刊

時間：孔子二五六八年歲次丁酉九月廿九日戊申

? ? ? ? ? 耶穌2017年11月17日

?

摘要：做人之忠是朱熹對傳統(tǒng)儒家忠德創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的必然結(jié)果。其主要內(nèi)涵有三個方面：克己為人、公而忘私和威武不屈。克己為人涉及的是忠德主體本身的道德修養(yǎng)，公而忘私涉及的是忠德主體面對外在的物質(zhì)或經(jīng)濟等誘惑時應(yīng)當秉持的德性，威武不屈主要涉及的是忠德主體在面對權(quán)貴、權(quán)勢時應(yīng)當固守的一種道德理性。做人之忠彰顯了朱熹作為理學家對人類的道德和人類行為責任的重視，具有進步意義。

?

關(guān)鍵詞：朱熹；做人之忠；克己為人；公而忘私；威武不屈

?

一、問題的提出

?

劉師培說，理學其實就是倫理學加心理學。這種斷語未免簡單化。理學是綜合了先秦儒學、隋唐佛學和經(jīng)學等多方面的成果，是佛學、道家與傳統(tǒng)儒學聯(lián)姻的產(chǎn)物。朱熹作為理學集大成者，其思想既汲取了佛學的心、性、理等概念，也汲取了儒學仁、義、禮、智、信、忠、孝、廉、恥等思想。他是在出入佛、道與傳統(tǒng)儒學的經(jīng)典文獻中，構(gòu)建自己縝密的理學體系。所以，理學不僅是倫理學的、心理學的、也是政治學的、民俗學的?？梢赃@樣理解，理學尤其朱熹的理學是中國傳統(tǒng)文化的一個“水庫”，是對中國傳統(tǒng)文化的一次總結(jié)。傳統(tǒng)文化各派河流匯成朱熹理學的“水庫”，后世的文化又從朱熹理學文化的“水庫”中流出。

?

縱觀中國儒學發(fā)展史，中國儒學有四次大的總結(jié)：第一次是孔子。他“述而不作”，汲取三代以來的儒學思想元素，厘定和注釋《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》，并綜合齊國、魯國等地方儒家文化因素，創(chuàng)立儒學，奠定了中國以倫理為主導的文化特質(zhì)，也奠定了中國民族的文化特征，影響深遠。第二次是朱熹。他綜羅百代，汲取儒釋道等各派思想，將理學推向文化高峰。朱熹的理學是中國儒學在宋代的一次創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，是宋代的儒學。第三次是王夫之。王夫之從儒學、經(jīng)學、新儒學和新道家那里汲取思想養(yǎng)料，對傳統(tǒng)儒學進行了系統(tǒng)化的總結(jié)，內(nèi)容涉及倫理學、政治學、經(jīng)學、考據(jù)學等。第四次是牟宗三。他既汲取了傳統(tǒng)儒學的思想養(yǎng)料，又汲取了西方哲學和西方宗教學的思想，并將現(xiàn)代新儒家各派的思想進行改造和運用，將現(xiàn)代新儒學的理論體系推向了一個新的階段。

?

朱熹的理學是儒學發(fā)展鏈條上一個十分重要的環(huán)節(jié)。他的忠德思想是其理學不可分割的組成部分。朱熹忠德的政治內(nèi)涵涉及公共秩序、公共權(quán)利、公共職責等層面。朱熹忠德的倫理內(nèi)涵涉及個體層面，主要包括做人之忠和謀事之忠。如果說做人之忠，主要論述忠德的德性倫理層面的話，那么，謀事之忠主要涉及規(guī)范倫理層面。而德性倫理和規(guī)范倫理正好就是倫理學的兩個重要的論域。[①]

?

朱熹的做人之忠主要包括三個方面：克己為人、公而忘私和威武不屈。克己為人主要涉及忠德主體本身的道德修養(yǎng)方面，公而忘私涉及忠德主體面對外在的物質(zhì)或經(jīng)濟等誘惑時應(yīng)當秉持的德性，威武不屈主要涉及忠德主體在面對權(quán)貴、權(quán)勢時應(yīng)當固守的一種道德理性。三者涉及忠德的主體在面對忠德主體自身、經(jīng)濟和政治等維度上應(yīng)當持的德性。這三個維度基本構(gòu)成朱熹做人之忠的基本內(nèi)涵。

?

二、克己為人

?

克己為人就是要克服自己的私欲，為他人效力，仁民愛物。在《論語》中，顏淵曾經(jīng)問孔子何謂“仁”？孔子回答說：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”^{［1] P132-133}朱熹非常重視孔子“克己”的道德修養(yǎng)工夫。他在《論語集注》中對此有詳細的注釋。朱熹說：“仁者，本心之全德。克，勝也。己，謂身之私欲也。復，反也。禮者，天理之節(jié)文也。為仁者，所以全其心之德也。蓋心之全德，莫非天理，而亦不能不壞于人欲。故為仁者必有以勝私欲而復于禮，則事皆天理，而本心之德復全于我矣。歸，猶與也。又言一日克己復禮，則天下之人皆與其仁，極言其效之甚速而至大也。又言為仁由己而非他人所能預(yù)，又見其機之在我而無難也。日日克之，不以為難，則私欲凈盡，天理流行，而仁不可勝用矣?！?sup>［1］ P133

?

朱熹認為，克己，就是要克服自己的私欲、私心，這樣才能達到仁。有時候他把“克己”看成是“拔其本、塞其源”。一個人的學習，其實就是不斷學習如何克服私欲、私心的過程。朱熹在《克己齋》中說：“知人欲之所以害仁者在是，于是乎有以拔其本、塞其源，克之克之而又克之，以至于一旦豁然欲盡而理純，則其胸中之所存者，豈不粹然天地生物之心，而和藹然其若春陽之溫哉?！?sup>［2] P3710人只有克服了自己的私欲、私心，放下自己心中所有的雜念、雜欲，做到“豁然欲盡”，走向他人，這樣才能達到“仁”的狀態(tài)和境界，“藹然其若春陽之溫”。朱熹十分欣賞，一個克己為人的人能達到這樣的狀態(tài)和境界。

?

顯然，一個人能夠做到“克己”只是忠德的一個層面，還需要達到忠德的另外一個層面，那就是“為人”。換言之，一個人“克己”的目的就是為了他人。朱熹有時候，把這個“為人”叫做“復禮”。朱熹和其他儒家一樣，認為“禮”就是在為人中彰顯自己的“仁”。禮即理。禮是在人際活動中超越自我而體現(xiàn)出來的價值形式。所以，朱熹繼承了孔子的思想，他認為：克己復禮即是仁。因此，克己，不是目的，不能為克己而克己。如果僅僅是為了克己而克己，而做不到復禮，那還不是真正的“克己”，也不是儒學的做法。朱熹說：“然而世間卻有能克己而不能復禮者，佛老是也。佛老不可謂之有私欲。只是他元無這禮，克己私了，卻空蕩蕩地。他是見得這理元不是當?？思毫耍瑹o歸著處。”^{［3] P1048}他認為，如果只是克己，不為人，就是佛老的做法。佛老講“自度”，自己修煉自己，克制自己的欲望和雜念。這是佛老的出發(fā)點也是佛老的目的。朱熹對此不十分贊同。他承認佛老的克己之修養(yǎng)的工夫，同時卻指出了佛老的不“為人”的缺點。朱熹說：“釋氏之學，只是克己，更無復禮工夫，所以不中節(jié)文，便至以君臣為父子，父子為君臣，一齊亂了。吾儒克己便復禮，見得工夫精細?！?sup>［3］ P1046

?

那么，朱熹為什么要提出“克己為人”？朱熹繼承了孟子的性善說，認為人具有行善的可能性。朱熹也認為，人性是善的。朱熹說：“性者人之所受乎天者，其體則不過仁義禮智之理而已。”^{［4] P1009}因此，從這里我們可以看出，朱熹認為，人性是善的，因為性包含的仁義禮智等是純善的。

?

但是，為什么在社會中人性善的人往往少見呢？朱熹認為，這是因為人在世受到“欲”的誘惑和侵害，形成不同的“氣稟”。人性本來的善，因為“氣稟”不同，就變成了有的善有的惡了。朱熹說：“稟得精英之氣，便為圣，為賢，便是得理之全，得理之正。稟得清明者，便英爽；稟得敦厚者，便溫和；稟得清高者，便貴；稟得豐厚者，便富；稟得久長者，便壽；稟得衰頹薄濁者，便為愚、不肖，為貧，為賤，為夭?！?sup>［3] P77人稟氣不同，人性就不同。稟得“精英之氣”，便是圣人，稟得“衰頹薄濁”之氣 ，便是愚人、不肖之人。

?

在朱熹看來，這種“氣”不是一成不變的，“氣”是流動的。因此，人的善惡是可以變化的。意思是說，如果是善人，如果變成善人之后，又稟得“衰頹薄濁”之氣，也會變成愚人、不肖之人。愚人、不肖之人如果稟得“精英之氣”也會變成圣人。然而，是不是一個人成為圣人之后，在稟得“衰頹薄濁”之氣，就會變成愚人、不肖之人？朱熹認為，圣人是仁的體現(xiàn)者，能夠辨認和體認“精英之氣”和“衰頹薄濁”之氣。所以，一個人成為圣人之后，就成為道德上的圓滿者，是不會被“衰頹薄濁”之氣所侵害的。

?

朱熹時時強調(diào)一個人要克己私欲，走向他人。一個人如果不克己私欲，任由私欲發(fā)展，最后受“衰頹薄濁”之氣不斷侵害，人就充滿欲望，蛻變成惡人。朱熹認為，人身最大的惡就是“人欲”。他說：“眾人物欲昏蔽，便是惡底心；及其復也，然后本然之善心可見。”^{［3] P1795}朱熹在《四書集注》中引用了程子和謝氏的話來幫助自己論證。程子曰：“非禮處便是私意。既是私意，如何得仁？須是克盡己私，皆歸于禮，方始是仁。”又曰：“克己復禮，則事事皆仁，故曰天下歸仁?！?sup>［1] P133謝氏曰：“克己須從性偏難克處克將去?！?sup>［1]P133在朱熹看來，一個不克服自己私欲的人就無法成為一個圣人和賢人，更談不上為人，更不用說為官做人了。朱熹說：“今人掀然有飛揚之心，以為治國平天下了如指諸掌。不知自家一個身心都安頓未有下落，如何說功名事業(yè)？怎生治人？”^{［3］ P2801}

?

當然，朱熹這里說的要克己自己的私欲，不是禁欲主義。朱熹認為，克己人的私欲指的是克己人過多的私欲，也就是超越正常人范圍的私欲。有人問朱熹：“飲食之間，孰為天理，孰為人欲？”朱熹說：“飲食者，天理也；要求美味，人欲也?！?sup>［3] P224正常人需要的飲食，這是天理的安排，是自然的需求，是符合天理的要求，因此就不是惡，也不是人的私欲。朱熹說：“若是饑而欲食，渴而欲飲，則此欲亦豈能無？但亦是合當如此者?！?sup>［3] P2414朱熹反對將正常的吃喝飲食，看成是“人欲”。所以，他批判佛教的禁欲主義行為：“終日吃飯，卻道不曾咬著一粒米；滿身著衣，卻道不曾掛著一條絲?！?sup>［3］ P3012

?

在朱熹看來，只要不是被過多的超越人正常范圍的人欲所遮蔽，人就是善的。否則就是人欲之惡。朱熹說：“不為物欲所昏，則渾然天理矣。”^{［3] P224}同時，朱熹認為，人欲和天理是勢不兩立的，不是人欲戰(zhàn)勝天理，就是天理戰(zhàn)勝人欲。朱熹說：“人只有個天理人欲，此勝則彼退，彼勝則此退，無中立不進退之理。凡人不進便退也。”^{［3] P224}因此，每個人每日都要不斷修煉自己，做到克己為人。否則，就很容易滑入私欲的泥潭。

?

總之，朱熹的整個克己為人的修煉過程，就是“去人欲，存天理”的過程。這也是朱熹始終強調(diào)“克己為人”的原因所在。

?

三、公而忘私

?

公，主要指公平、公正、無私。朱熹說，公“蓋無私心，然后好惡當于理。”^{［1] P69}公是從盡自己之忠心出發(fā)，用仁去消除私心。朱熹說：“公是心里公，正是好惡得來當理。茍公而不正，則其好惡必不能皆當乎理；正而不公，則切切然于事物之間求其是，而心卻不公。此兩字不可少一?！?sup>［3] P645朱熹認為，公從“仁”出發(fā)，要體現(xiàn)公和正。公和正，雖然可以分開來理解，但是兩者是粘合在一起的，不能分離，“此兩字不可少一”。朱熹在回答“唯仁者能好人，能惡人”和解釋程子所謂“得其公正是也”的問題時，說：“今人多連看‘公正’二字，其實公自是公，正自是正，這兩個字相少不得。”^{［3］ P645}

?

朱熹認為，公正之心一定要從屬天理，從“公”的主體內(nèi)心真誠出發(fā)，不能帶有私心和好惡之意，否則就不是公，不是公而忘私。朱熹說：“程子只著個‘公正’二字解，某恐人不理會得，故以‘無私心’解‘公’字，‘好惡當于理’解‘正’字。有人好惡當于理，而未必無私心；有人無私心，而好惡又未必皆當于理。惟仁者既無私心，而好惡又皆當于理也?！?sup>［3］ P645人從仁出發(fā)，沒有好惡，沒有私心，這樣才是正真具有“公”“正”之心。

?

朱熹認為，公和仁之間的關(guān)系，是外與內(nèi)的關(guān)系。公是外，仁是內(nèi)。朱熹說：“仁在內(nèi)，公在外?！?sup>［3] P116還說：“惟仁，然后能公。”^{［3] P116}只有克盡私意，具有仁心之人才是真正公正之心。朱熹將公和仁，做了比較分析。他說：“仁是本有之理，公是克己工夫極至處。故惟仁然后能公，理甚分明。故程子曰：‘公而以人體之。’則是克盡己私之后，只就自身上看，便見得仁也?！?sup>［3] P116總體說來，仁是本，公是末，仁是體，公是用，仁是內(nèi)，公是外。朱熹說：“蓋人撐起這公作骨子，則無私心而仁矣。蓋公只是一個公理，仁是人心本仁。人而不公，則害夫仁。故必體此公在人身上以為之體，則無所害其仁，而仁流行矣。作如此看，方是?！?sup>［3] P2452所以，朱熹認為，仁則公，公則通。他說：“仁則公，公則通，天下只是一個道理。不仁則是私意，故變詐百出而不一也?！?sup>［3] P2486忠，是仁的一種體現(xiàn)，因此，公的人自然會忠。所以，公而忘私就是忠德之人應(yīng)該具備的德性。

?

私，就是私意、私心、私欲、私念，是人在利益和欲望的驅(qū)動下表現(xiàn)出來的邪惡的想法和做法。朱熹說：“私意是心中發(fā)出來要去做底。今人說人有意智，但看此‘意’字，便見得是小，所以不廣大。私欲是耳目鼻口之欲，今才有欲，則昏濁沉墜，即不高明矣。某解此處，下這般字義，極費心思。”^{［3］ P1585-1586}

?

人要做到無私，就必須清除內(nèi)心的私欲，“不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累”^{［3] P1586}，這樣才能做到公而忘私。當然，朱熹這里忘私，和前文提到的人的正常的飲食需求并不矛盾。朱熹說：“一言一語，一動一作，一坐一立，一飲一食，都有是非。是底便是天理，非底便是人欲。如孔子‘失飪不食，不時不食，割不正不食，不多食’，無非天理。如口腹之人，不時也食，不正也食，失飪也食，便都是人欲，便都是逆天理。如只吃得許多物事，如不當吃，才去貪吃不住，都是逆天理?！?sup>［3］ P1004

?

朱熹認為，忠德之人就要公而忘私，這是對傳統(tǒng)儒家忠德的繼承和發(fā)展。《左傳》說：“公家之利，知無不為，忠也。”^{［5] P217}“忠，德之正也?！?sup>［5] P339荀子說：“通忠之順，權(quán)險之平，禍亂之從聲，三者，非明主莫之能知也。爭然后善，戾然后功，出死無私，致忠而公，夫是之謂通忠之順。”^{［6] P162}二程也說：“忠者天下大公之道?！?sup>［7] P360這些都是強調(diào)忠德的“天下大義”的價值，并沒有私意的成分和內(nèi)涵。這是傳統(tǒng)公忠思想的閃光點。朱熹總羅百代，汲取了傳統(tǒng)儒家公忠的內(nèi)涵，將忠和公、正、仁聯(lián)系起來，構(gòu)成做人之忠的基本德性。這是以朱熹為代表的宋代理學對傳統(tǒng)儒家忠德創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的典范之一，體現(xiàn)了宋代士大夫“以天下為己任”的道德責任感和道德使命感。

?

總之，在朱熹看來，一個人無論是做人處世，還是做官行事，都應(yīng)當公而忘私。朱熹說：“官無大小，凡事只是一個公。若公時，做得來也精采。便若小官，人也望風畏服；若不公，便是宰相，做來做去，也只得個沒下梢?！?sup>［3] P2735能抵擋住物質(zhì)誘惑，做到心胸蕩蕩，“做到私欲凈盡，天理流行，便是仁?！?sup> ［3] P117才能不被利益牽著走，才能領(lǐng)悟“世上無如人欲險，幾人到此誤平生”[②]的道理，才能做清白廉潔、公正之人。

?

四、威武不屈

?

威武不屈，是一種高尚正義堅毅的道德人格。它主要指人在面對權(quán)威、利益誘惑時，能堅持自己的良知、善意、責任和道德正義，不屈服、不變氣節(jié)。朱熹在解釋孟子“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫”的時候說：“廣居，仁也。正位，禮也。大道，義也。與民由之，推其所得于人也；獨行其道，守其所得于己也。淫，蕩其心也。移，變其節(jié)也。屈，挫其志也。”^{［1] P1270}威武不屈，是朱熹作為理學家倫理精神的一個重要體現(xiàn)，是“獨行其道，守其所得于己也”的人格體現(xiàn)。威武不屈是道德主體堅守“道”的價值體系，不為外力所屈服的一種倫理姿態(tài)。當然，這種不屈的態(tài)度必須是堅持道德正義，而不是一味愚昧地堅持錯誤的方向和行為。

?

朱熹認為，在面對外在的非道德正義的時候，威武不屈的道德主體自身必須堅持一種“中和”的道德正義，不能怒發(fā)沖冠，傷及自身。朱熹認為，真正的不屈不撓的人，是道德正義的掌握者，不能隨便被外在的權(quán)勢和淫威所屈服。朱熹在解釋“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也”這句話時，說：“喜、怒、哀、樂，情也。其未發(fā)，則性也，無所偏倚，故謂之中。發(fā)皆中節(jié)，情之正也，無所乖戾，故謂之和。大本者，天命之情，天下之理皆由此出，道之體也。運道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可難之意?！?sup>［1] P18既然天下的正理在威武不屈者那里，就不應(yīng)當喜怒哀樂無常，而是要保持一種“中和”的態(tài)度和秉性，克己自己的情緒，理性地處理外在的“惡”勢力。在朱熹看來，“中和”的境界是威武不屈者具有的較高的道德境界。

?

對一個貧窮困頓的人來說，在面對外在的權(quán)勢和物質(zhì)誘惑時，就應(yīng)當堅持自己的操守，不能為外在的富貴所屈服。因此，朱熹極力推崇“孔顏樂處”?？最仒诽幾畲蟮牡赖聝r值在于：一個人在貧窮困頓的時候，不怨天尤人，不為了自身的利益，而屈服于外在非正義的道德施舍，也就是人們常說的“廉而自忘其廉”。朱熹引用程頤的話說：“顏子之樂，非樂簞瓢陋巷也，不以貧窶累其心而改其所樂也，故夫子稱其賢?！?sup>［1] P87“一簞食，一瓢飲”，這種貧窮的狀態(tài)，本身并不值得“樂”。朱熹說：“簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂爾。其字當玩味，自有深意?！?sup>［1] P87這種“自有深意”，就是一個人在貧窮困頓的時候，不改變自己的正義志向，堅守自己的道德信念，不因“貧窶累其心而改其所樂”，也就是在困頓時，“不變未達之所守”^{［1］ P21}；曠達時，“不變平生之所守”^{［1］ P21}。

?

朱熹認為，一人只要堅持不斷提高自己的道德修養(yǎng)，“孔顏之樂”是可以達到的。朱熹說：“且就圣賢著實用工處求之。如‘克己復禮’，致謹于視聽言動之間，久久自當純熟，充達向上去?！?sup>［3] P799道德修養(yǎng)不夠的人，一開始是達不到這樣的境界的，只有堅持“圣賢著實用工處求之”，“久久自當純熟”。朱熹說：“先賢到樂處，已自成就向上去了，非初學所能求?！?sup>［3］ P799

?

對于那些當官在位的人來說，如果放棄“孔顏樂處”的道德境界追求，在面對權(quán)勢和物質(zhì)誘惑的時候，自然就失去了道德操守和道德正義，最后淪為道德囚徒，遭受世人唾罵。這也就是文天祥在《正氣歌》中說的人物：“在齊太史簡，在晉董狐筆。在秦張良椎，在漢蘇武節(jié)。為嚴將軍頭，為嵇侍中血。為張睢陽齒，為顏常山舌?；驗檫|東帽，清操厲冰雪?；驗槌鰩煴?，鬼神泣壯烈?；驗槎山?，慷慨吞胡羯?；驗閾糍\笏，逆豎頭破裂。”

?

這種威武不屈的精神是忠德的體現(xiàn)。什么是忠？朱熹說：“盡己之謂忠?！?sup>［1] P48忠，是盡忠德主體的一切。威武不屈之人，是盡己盡心盡力，克服自己，不為外在的權(quán)勢、物質(zhì)利益所驅(qū)動，更不變節(jié)，因此是忠。不然，稍有心動，就不是盡忠。朱熹說：“盡時須是十分盡得，方是盡。若七分盡得，三分未盡，也不是忠?！?sup>［3］ P486

?

朱熹這里繼承了忠德盡心的傳統(tǒng)倫理精神?？鬃诱f：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”^{［1] P147}孔穎達在注釋《禮記》時也說：“內(nèi)盡于心曰忠，外不欺于物曰信?！彼未睦韺W家二程說：“忠者，無妄之謂也?！?sup>［7] P274陸九淵也說：“忠者何？不欺之謂也?！?sup>［8] P374這些都是朱熹忠德思想的重要源頭，而這些忠德思想資源，直接成為朱熹的忠德思想資源。

?

朱熹不僅強調(diào)威武不屈的理論維度，而且用自己的行動在實踐上證明了。朱熹在淳熙八年（1181年），被任命為提舉浙東常平茶鹽公事，主管鹽業(yè)、茶業(yè)的生產(chǎn)和銷售。在任期間，他六次彈劾宰相王淮的親家臺州知府唐仲友。唐仲友貪贓枉法、豢養(yǎng)爪牙、仗勢經(jīng)商。盡管朱熹知道唐仲友是宰相王淮的親家，但是朱熹不畏權(quán)貴，威武不屈，六次上書彈劾唐仲友。朱熹說：“仲友自到任以來，關(guān)集刊字工匠在小廳側(cè)雕小字賦集，每集二千道?？寮瘸?，般運歸本家書坊貨賣。其第一次所刊賦板印賣將漫，今又關(guān)集工匠又刊一番。凡材料、口食、紙墨之類, 并是支破官錢?！?sup>［2］ P836指出唐仲友以權(quán)謀私。

?

朱熹幾次上書彈劾唐仲友，都因為有宰相王淮的庇護，使得唐仲友逍遙法外。朱熹嚴厲指出唐仲友之所以敢肆無忌憚地貪贓枉法，是因為背后的靠山是王氏家族。后來，王淮怕事情鬧大，對唐仲友從輕發(fā)落。這使得朱熹十分氣憤，上完第六道彈劾唐仲友的奏狀之后，就憤然辭職回鄉(xiāng)。這些足見朱熹威武不屈的浩然正氣。

?

?總之，朱熹認為，克己為人、公而忘私和威武不屈是做人之忠的主要內(nèi)涵，是一個人立身行世的德性之一。這彰顯了朱熹作為理學家對人類的道德和人類行為責任的重視，具有進步意義。