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 劉咸炘文學(xué)觀述要

作者：嚴(yán)壽澂

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)表

時(shí)間：甲午年八月初七

             西歷2014年8月31日

劉咸炘，字鑒泉，四川雙流人，生于清光緒二十二年，卒于民國(guó)二十一年（1896-1932），得年僅三十七嵗。其祖名沅，字止唐，號(hào)槐軒，康熙五十七年進(jìn)士，不樂(lè)仕進(jìn)，隱居成都講學(xué)，融儒家心性之學(xué)與道家內(nèi)丹功法于一爐，且注重經(jīng)世，以儒家思想普及于社會(huì)下層，徒眾甚盛，門人稱其教爲(wèi)槐軒教，俗稱劉門或劉門教。有《槐軒全書(shū)》傳世。[1]鑒泉父名梖文，字子維，繼槐軒講學(xué)，門徒益眾。鑒泉幼承家學(xué)，五嵗能屬文，九嵗能自學(xué)，以讀書(shū)著述終其身。著作都二百三十一種，四百七十五卷，已刊印者六十九種，總名爲(wèi)《推十書(shū)》，取《說(shuō)文》“孔子曰：‘推十合一爲(wèi)士’”之意，可見(jiàn)其治學(xué)之所祈向，即由博返約，由分析而綜合。1996年，成都古籍書(shū)店選取其中六十五種、一百五十一卷影印，然因其非正式出版物，且印數(shù)甚少，故外間見(jiàn)之者不多。2007年，黃曙輝擇要選刊，分爲(wèi)五編（一、哲學(xué)，二、子學(xué)，三、史學(xué)，四、校讎學(xué)，五、文學(xué)講義），整理校讀，交由廣西師范大學(xué)出版社刊印，子學(xué)、史學(xué)、文學(xué)講義三種已出版。

鑒泉博極羣書(shū)，學(xué)遍四部，精于流略之學(xué)，故所治廣而條例秩然。其學(xué)問(wèn)大略可分四類：一是“辨章學(xué)術(shù)，考鏡源流”（章學(xué)誠(chéng)《校讎通義》卷一敘文中語(yǔ)）的校讎學(xué)，二是縱橫二觀（明古今之變，究土風(fēng)之異）的史學(xué)，三是植基于宋明理學(xué)的心性之學(xué)，四是以道教爲(wèi)重心的宗教之學(xué)。第一類學(xué)問(wèn)得之于章實(shí)齋，第三、四類則承自乃祖槐軒。鑒泉雖足跡不出蜀中一隅之地，然而關(guān)心家國(guó)天下，隱然有經(jīng)世之志；雖不通西文，然而大量閲讀當(dāng)時(shí)各種西學(xué)著述譯本及南北各地報(bào)章雜志，決非抱殘守缺之輩。鑒泉于文學(xué)，亦頗有特識(shí)，承中國(guó)固有傳統(tǒng)而更有發(fā)展，可惜治文學(xué)史、文學(xué)批評(píng)史及近世文學(xué)者，幾乎無(wú)人論及。玆就鑒泉有關(guān)著作，舉其要義，闡其幽微，略盡表彰先賢之責(zé)。所用底本，乃黃曙輝君編校之《劉咸炘學(xué)術(shù)論集·文學(xué)講義編》，因此編今日較爲(wèi)易得。此編未收的相關(guān)著作，則用成都古籍書(shū)店影印本。

一、文學(xué)正名

《論語(yǔ)》載，孔門有所謂四科，即德行、政事、言語(yǔ)、文學(xué)。（〈先進(jìn)〉）范寧注曰：“文學(xué)謂善先王典文?！盵2]可見(jiàn)此處所謂文學(xué)，乃是凡著于竹帛者（所謂先王典文）的通稱，猶如今語(yǔ)“文獻(xiàn)”。（英語(yǔ)literature一詞，亦有文學(xué)與文獻(xiàn)二義。）是謂“文學(xué)”一詞的廣義。古時(shí)又有“藝文”一詞，如《漢書(shū)》有〈藝文志〉。張舜徽指出：“其所以名爲(wèi)‘藝文’者，藝謂羣經(jīng)諸子之書(shū)，文謂詩(shī)賦文辭也?！湃朔Q六經(jīng)爲(wèi)六藝，起源甚早。藝者學(xué)也，謂六種學(xué)藝耳。旁通諸子百家，皆以立意爲(wèi)宗，悉可以藝統(tǒng)之。文謂文學(xué)也?！妒酚洝だ钏沽袀鳌吩唬骸颊?qǐng)諸有文學(xué)詩(shī)書(shū)百家語(yǔ)者蠲除去之?！芍湃撕闩e文學(xué)與詩(shī)書(shū)百家語(yǔ)相聯(lián)并稱，用以概括一切書(shū)籍，由來(lái)久矣?！盵3]張氏這一段話，實(shí)已包括了“文”的廣狹二義?！坝靡愿爬ㄒ磺袝?shū)籍”，所取乃廣義；而“文謂詩(shī)賦文辭”，則顯然是用狹義。

劉鑒泉以為：“《論語(yǔ)》所謂文學(xué)，對(duì)德行、政事而言，其所謂學(xué)文，則對(duì)力行而言，皆是統(tǒng)言冊(cè)籍之學(xué)。其后學(xué)繁而分，乃有專以文名者。著錄之例，則詩(shī)賦一流，擴(kuò)爲(wèi)集部，與史、子別?！薄霸?shī)賦一流”、“與史、子別”者，即是中國(guó)傳統(tǒng)中狹義的文學(xué)。這狹義的文學(xué)觀念以詩(shī)賦爲(wèi)主，“至齊、梁時(shí)遂有文、筆之區(qū)分，專以藻韻者爲(wèi)文，無(wú)藻韻者則謂之爲(wèi)筆。（詳見(jiàn)《金樓子》及阮氏〈文筆論〉）其后藻韻偏弊，復(fù)古反質(zhì)，所謂古文者興，此說(shuō)遂廢，而古文則史、子皆入，亦未嘗定其疆畛，渾泛相沿而已?！钡搅饲宕腥~，阮元諸人“復(fù)申文筆之說(shuō)”，文的范圍究竟如何，于是有了爭(zhēng)議。“章炳麟正阮之論，謂凡著于竹帛者皆謂之文，有無(wú)句讀、有句讀之別。（《國(guó)故論衡》）”西學(xué)東漸之后，“最近人又不取章說(shuō)，而專用西說(shuō)，以抒情感人有藝術(shù)者爲(wèi)主，詩(shī)歌、劇曲、小說(shuō)爲(wèi)純文學(xué)，史傳、論文爲(wèi)雜文學(xué)?！?[4]中國(guó)學(xué)術(shù)傳統(tǒng)中，于是便有了四種不同的文學(xué)觀念：一是“渾泛相沿”的古說(shuō)，二是阮元承自齊、梁的“偏尚藻韻”之說(shuō)，三是章太炎所主張的“文學(xué)者，以有文字著于竹帛，故謂之文”，[5]四是近代西說(shuō)。

鑒泉對(duì)此四說(shuō)，皆致不滿，于是以文學(xué)的“內(nèi)實(shí)”、“外形”爲(wèi)綱，以中國(guó)歷代文學(xué)的史實(shí)爲(wèi)據(jù)，提出了新說(shuō)。首先指出，“文之本義實(shí)指文字，所以代言，以意爲(wèi)內(nèi)實(shí)而以符號(hào)爲(wèi)外形者也。故凡著于竹帛者皆謂之文。”接著又分析說(shuō)：“內(nèi)實(shí)不外三種，曰事（物在內(nèi)）、理、情。”外形則當(dāng)以縱、橫二維來(lái)剖析?？v剖可分五段：“一曰字，二曰集字成句（字羣在內(nèi)），三曰集句成節(jié)（句羣在內(nèi)，俗所謂一筆），四曰集節(jié)成章（亦曰段），五曰集章成篇。專講一字者謂之文字學(xué)，即舊所謂小學(xué)。專講字羣、句羣者謂之文法學(xué)，舊?？奔宜^詞例也。其講章篇者則爲(wèi)文章學(xué)?！盵6]

外形的橫剖，則有三項(xiàng)，即體性、規(guī)式、格調(diào)。體性“即所謂客觀之文體，此由內(nèi)實(shí)而定”。鑒泉認(rèn)爲(wèi)，“文本以明事、理、情爲(wèi)的”，所明之物不同，方法自須有差異?！笆聞t敘述（描寫(xiě)在內(nèi)），理則論辨（解釋幷入），情則抒寫(xiě)，方法異而性殊，是爲(wèi)定體。”“表之以名，敘事者謂之傳或記等，史部所容也。論理者謂之論或辨等，子部所容也。抒情者謂之詩(shī)或賦等，古之集部所容也”。然而此諸名中，“明屬于一實(shí)一法（如論與傳）者亦不多，其大半皆不定”。例如石刻辭，本是以所托之物（石）而有此名，“故雖源起敘事，而亦可以論理”。又如抒情曲，“本以合樂(lè)爲(wèi)名”，因此既可抒情，亦可敘事。至于所謂告語(yǔ)之文，則本是事、理、情“三種皆有，無(wú)所專屬”。此外更須知，一種體裁，“用之既久，內(nèi)實(shí)往往擴(kuò)張，遂有變體”。以詩(shī)而言，“本主言情”，然而其后“亦有用以敘事論理者”，相對(duì)于言情而言，則爲(wèi)變體。然而若是并未“全失本性，且能自成一妙，則亦當(dāng)容許”。名實(shí)雖有不全符合之時(shí)，不過(guò)“相沿自有規(guī)例，以實(shí)定體，從其多者爲(wèi)主”。“至于方法，則一體中互用者尤多”，因爲(wèi)事、理、情三者本不能截然劃分，“事必有其理，理須以事?tīng)?wèi)證，情生于事而與理相連”，故而敘述、論辨、抒寫(xiě)三者，“皆不可以嚴(yán)分”，只是“其中自有主從”，視何者爲(wèi)主而定。[7]

外形的第二項(xiàng)是規(guī)式。例如詩(shī)之五七言，以字?jǐn)?shù)而分；文之駢散，以句列而分。一切形式皆有其規(guī)律，如“韻文之韻律”、“詞曲之譜調(diào)”。一種文體之中，因此而小有差別，如詩(shī)中的歌行、絕句。所謂格調(diào)，則是指“主觀之文體”，猶如“書(shū)家之書(shū)勢(shì)（漢、魏人多形容書(shū)勢(shì)之文），樂(lè)家之樂(lè)調(diào)，同一點(diǎn)畫(huà)波磔而有諸家之殊，同一宮商角征而有諸調(diào)之異”。其中又可分爲(wèi)次、聲、色、勢(shì)四端?！皵⑹掠邢群螅闱橛袦\深，論理則且有專家之學(xué)”，凡此皆“依內(nèi)實(shí)而定”，是謂次?！坝懈呦率杳堋眲t爲(wèi)聲，“有濃淡”則爲(wèi)色；“此二者皆有關(guān)于所用之字”。“有疾徐長(zhǎng)短”則爲(wèi)勢(shì)，“此皆在章節(jié)間”。體性、規(guī)式乃客觀的、公共的；而次、聲、色、勢(shì)則爲(wèi)主觀的，“隨作者而各不同”，藝術(shù)之高下、歷史之派別由此而成。以書(shū)法爲(wèi)例，篆、隸、真、行乃體性，點(diǎn)畫(huà)則相當(dāng)于字羣、句羣，點(diǎn)畫(huà)之方位等于篇中之規(guī)式。各書(shū)家有不同的筆意，或肥或瘦，或平或崛，如山如水，如云如鳥(niǎo)，姿態(tài)各各不同，然而其字體、點(diǎn)畫(huà)、方位則畢竟無(wú)異。又可以人爲(wèi)喻，“其坐立行止之步驟”便是“次”，“聲音采色則其血?dú)饧」恰?，“其?dòng)作之狀態(tài)”則爲(wèi)“勢(shì)”。[8]

鑒泉認(rèn)爲(wèi)，學(xué)文旨在求工，所謂工，乃是“工于形式”?！笆缕谟谡妫?、情則期于真、善。”此爲(wèi)“內(nèi)實(shí)之工，功在文外”。（按：陸放翁〈示子遹〉詩(shī)“工夫在詩(shī)外”，即此之謂。）至于形式之工，“則字期于當(dāng)，訓(xùn)詁之學(xué)也；字羣、句羣期于順，文法之學(xué)也；體性期于合，文體之論也”。形式之所以須工，則在“期于明其內(nèi)實(shí)”，亦即“期于真、善”。然而文學(xué)另有其獨(dú)特處，此即期于美。文學(xué)之有規(guī)式，“本以美之標(biāo)準(zhǔn)而定”；格調(diào)之變化，隨人而異，而畢竟皆以動(dòng)人爲(wèi)目的，亦即“期于主觀之美”。具此美者，方得謂之工于文。若止期于真與善，便無(wú)“美丑派別之可言”，即非“文學(xué)?？浦蟆?。[9]

上述對(duì)文學(xué)義界的幫助，條分縷析，清楚明白。以此標(biāo)準(zhǔn)衡量，可見(jiàn)前述四說(shuō)各有所主，而皆有不足。章、阮二說(shuō)，一廣一狹，但各有其畛域，本是無(wú)可厚非。然而“文”字的原義是“致飾”，乃相對(duì)于“素材”而言；實(shí)質(zhì)是質(zhì)，形式即是文。形式的規(guī)式、格調(diào)之中，有“樸淡、華濃之別”，則“樸淡爲(wèi)質(zhì)，華濃爲(wèi)文”。章執(zhí)前義，阮執(zhí)后義。然而此二說(shuō)，“于今之所謂文學(xué)?？浦秶圆缓稀?。理由是：章氏所謂無(wú)句讀文，“止有字羣、句羣及體性而無(wú)格調(diào)”；既無(wú)格調(diào)，便無(wú)美丑、派別之可言，與文學(xué)之義界不合。阮氏所據(jù)以爲(wèi)說(shuō)者，“則止篇中規(guī)式與格調(diào)中聲、色二類之一態(tài)”，而藝術(shù)之美本有多態(tài)，豈此一類所能盡？至于西說(shuō)，“其區(qū)別本質(zhì)專主藝術(shù)”，與劉向《七略》以后、齊梁以前的見(jiàn)解略同。其所以有此看法，乃是與西方文化傳統(tǒng)有關(guān)，“蓋彼中本以詩(shī)歌、劇曲、小說(shuō)爲(wèi)文”，猶如“中國(guó)之限于詩(shī)賦之流”。然而西方編著文學(xué)史者，“亦并演說(shuō)、論文、史傳而論之”，猶如“《文心雕龍》之并說(shuō)子、史”，因“諸文中亦有藝術(shù)之美也”。鑒泉對(duì)文學(xué)的根本看法，在此一語(yǔ)道破，即須具藝術(shù)之美。而所謂藝術(shù)，“兼賅規(guī)式、格調(diào)之稱，乃文章之本質(zhì)”。就此而言，西說(shuō)固較齊梁人“偏主駢式韻律、密聲麗色者爲(wèi)勝”，然而其說(shuō)仍以詩(shī)歌、劇曲爲(wèi)主，“亦猶《文心》《文選》之視子、史爲(wèi)附”，畛域畢竟稍狹。中國(guó)的文學(xué)傳統(tǒng)，本是以體性爲(wèi)標(biāo)準(zhǔn)，而一遵西說(shuō)者則以規(guī)式、格調(diào)爲(wèi)標(biāo)準(zhǔn)，“已如東西與南北之不同”；何況“標(biāo)準(zhǔn)既易，而仍欲守體性之舊疆”，試問(wèn)如何可能？鑒泉因此以爲(wèi)，西人之說(shuō)實(shí)難適用于中國(guó)文學(xué)。[10]

按：鑒泉此論，至爲(wèi)有理。近人撰寫(xiě)文學(xué)史，往往于此認(rèn)識(shí)不清，故多齟齬難合之處。例如，西人重小說(shuō)，而西方意義上的小說(shuō)，中國(guó)宋、元以后始盛，于是元、明以后的文學(xué)史，重點(diǎn)必落在劇曲、小說(shuō)，詩(shī)文似乎已無(wú)足輕重。就中國(guó)文學(xué)之“史”而言，固如是乎？編撰近代以后之文學(xué)史者，持此見(jiàn)解愈堅(jiān)，凡可稱爲(wèi)文學(xué)家者，必多爲(wèi)小說(shuō)、戲劇作者（時(shí)代愈后，例外愈少）。若論散文，則必是所謂文藝性者，始足當(dāng)文學(xué)之目。依此標(biāo)準(zhǔn)，若司馬遷、韓愈生當(dāng)今日，都不能算作文學(xué)家，因爲(wèi)太史公撰寫(xiě)的是史傳，而韓文中又能找出幾篇今日所謂文藝性的散文？反觀西方，似乎尚不如是之偏執(zhí)。吉朋（Edward Gibbon）的《羅馬帝國(guó)衰亡史》向爲(wèi)英語(yǔ)文學(xué)名著。1953年，邱吉爾以其六卷《第二次世界大戰(zhàn)回憶錄》而獲得諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)。此書(shū)依中國(guó)標(biāo)準(zhǔn)，乃史傳類，絕非今人心目中的純文學(xué)。羅素之得此獎(jiǎng)（1950年），則是因其在各種哲學(xué)與社會(huì)政治著作中大力倡導(dǎo)人文理想與思想自由。在此之前，德國(guó)哲學(xué)家倭鏗（Rudolf Eucken）及法國(guó)哲學(xué)家柏格森（Henri Bergson）分別于1908及1927年獲得諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)，此二人亦未撰著所謂純文學(xué)的作品。以今日中國(guó)掌握文學(xué)話語(yǔ)權(quán)者的眼光來(lái)看，凡此諸人，豈可算作文學(xué)家？近世中國(guó)學(xué)者的食洋不化，不加批判，惟西說(shuō)是從，一至于此。然而中國(guó)文學(xué)史上的事實(shí)具在，絕非西說(shuō)所能范圍，于是撰文學(xué)史者，常不免顧此失彼，進(jìn)退無(wú)據(jù)。

鑒泉于此，則見(jiàn)解超卓，實(shí)遠(yuǎn)勝于今人，認(rèn)爲(wèi)文學(xué)決不可以抒情爲(wèi)限，子、史之文凡具藝術(shù)之美者，亦當(dāng)視爲(wèi)文學(xué)。因爲(wèi)情絕無(wú)可能離于事與理，抒情之文所以與子、史相并而別爲(wèi)一類，在“表達(dá)其情之形式”，而子、史“亦表達(dá)事理之形式也”；既然同爲(wèi)形式，爲(wèi)何厚此而薄彼？其結(jié)論是：

今日論文學(xué)，當(dāng)明定曰：惟具體性、規(guī)式、格調(diào)者爲(wèi)文，其僅有體性而無(wú)規(guī)式、格調(diào)者止?fàn)?wèi)廣義之文，惟講究體性、規(guī)式、格調(diào)者爲(wèi)文學(xué)，其僅講字之性質(zhì)與字句之關(guān)系者止?fàn)?wèi)廣義之文學(xué)。論體則須及無(wú)句讀之書(shū)，而論派則限于具藝術(shù)之美。[11]

錢基博論文，以爲(wèi)含義有三，即復(fù)雜、組織、美麗。復(fù)雜者，“非單調(diào)之謂”；組織者，“有條理之謂”；美麗者，“適娛悅之謂”，是謂“爲(wèi)文之止境”。[12]可與鑒泉之說(shuō)相參證。其所謂復(fù)雜，相當(dāng)于鑒泉所謂外形之縱剖者；組織則相當(dāng)于“篇中之規(guī)式”；美麗則與鑒泉所謂格調(diào)者相應(yīng)。

文學(xué)一名的義界既明，于是可論文學(xué)批評(píng)之標(biāo)準(zhǔn)。

二、論文通指

鑒泉“初爲(wèi)文，頗好馳騁，未知有法度派別也”。其父每戒之，以爲(wèi)此乃“縱筆侈口”，反不如八股文之“能深細(xì)”，故“命題作文，必以經(jīng)義”。鑒泉“頗苦其拘”，然而自此“始知重義”。其師告以“經(jīng)太醇，子太肆”，史則在“醇、肆之間”，最堪取法，命其“專治《漢書(shū)》、柳文”。鑒泉于是“遂與吞吐學(xué)《史記》、轉(zhuǎn)折描歐曾者異趨”，兼取蕭統(tǒng)《文選》與姚鼐《古文辭類纂》，主張綜合駢散，“有〈辭派圖〉之作，標(biāo)厚雅和、文質(zhì)彬彬爲(wèi)宗”。后又“覺(jué)所謂綜合駢散之彬彬者止詞而已”，爲(wèi)文不可不尚意，辭意兼賅，方爲(wèi)文質(zhì)彬彬。[13]

鑒泉論文，既重質(zhì)干，于是于厚、雅、和之外，再標(biāo)切、達(dá)、成家三目。其言曰：

文有內(nèi)實(shí)與外形。內(nèi)實(shí)者，俗所謂意，外形則俗所謂詞也。（謂之俗者，以其名不甚賅。）厚者，意也。雅者，詞也。和者，詞之勢(shì)也。切者，意也。達(dá)者，詞也。成家者，合意、詞而言者也。始于切，中于達(dá)，終于成家。不能成家而能達(dá)，亦可謂之成文矣。成文者，不必即爲(wèi)工文。厚、雅、和者，工之事也，其功在達(dá)之后。切而不厚，質(zhì)不足也。達(dá)而不雅、和，文不足也。文不足者，不盡工之能事者也。雖然，尚不能切，奚有于厚？不切而惟言雅則浮，不達(dá)而惟言和則晦。初學(xué)者惟浮、晦之爲(wèi)患耳。[14]

更申述說(shuō)，文之內(nèi)實(shí)，不僅是意而已，尚須加能、所二者?！澳苷撸髡咧橘|(zhì)（氣質(zhì)）也。所者，所載之事理情也。文之爲(wèi)用在能表所載之事理情而無(wú)差，所謂文如其事也；又在能表作者之情質(zhì)而無(wú)僞，所謂文如其人也?！薄墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》載孔子曰：“辭達(dá)而已矣”；此即“無(wú)差”?！兑住の难浴じ韶浴吩唬骸靶揶o立其誠(chéng)”；是謂無(wú)僞?！岸弑赜匈囉谛揶o”，《禮記·表記》所謂“辭欲巧”，即著眼于此。所謂雅，指“詞義之正確”；所謂和，指“詞氣之調(diào)適”；目的皆在“求達(dá)”。“詞義生于事理情者也，詞氣生于情質(zhì)者也。說(shuō)理周而正，述事明而遠(yuǎn)（謂明于其因，通知前后），道情摯而純，詞復(fù)能雅，氣復(fù)能和，斯?fàn)?wèi)極工矣?！奔词共荒苷榇耍欢羰恰袄砟苤?，事能明，情能摯，詞氣亦足以達(dá)之”，也可算是“成家”。總之，“實(shí)雖不同，而指歸則一，形雖不同，而面目自具（不隨文體以變），此成家之實(shí)也”。[15]

所謂切，也就是如實(shí)表達(dá)，無(wú)差無(wú)僞，即張鐵甫（海珊）所謂“文字最難在實(shí)。”“不切之病，生于強(qiáng)作”，亦即無(wú)題覓題作，無(wú)話找話說(shuō)，如龔定庵（自珍）所謂，“枯窘題生波，乃時(shí)文家無(wú)題有文之陋法，巡檢打弓兵，熱鬧衙門者也。我則異是，無(wú)題即無(wú)文?！弊T復(fù)堂（獻(xiàn)）所謂，“考據(jù)家文集中禘袷明堂考，幾于每家必有一篇，如有司出門呵殿聲。宋學(xué)家之太極性命亦然”，亦是指此。即便確實(shí)有題可作，“亦有不切之弊”，如吳次尾（應(yīng)箕）所謂，“今人作文只有一套，如說(shuō)牛則必盡引騏驥虎豹，究竟與牛何與?！辫b泉因此對(duì)于古文家“好避本位而取別趣”，大不以爲(wèi)然。[16]

鑒泉引明儒王龍溪（畿）語(yǔ)：“讀書(shū)如飲食，入胃必能盈溢輸貫，積而不化，謂之食痞。作文如寫(xiě)家書(shū)，句句道實(shí)事，自有條理，若替人寫(xiě)書(shū)，周羅浮泛，謂之沓舌?！币誀?wèi)“此語(yǔ)甚精，沓舌由于無(wú)實(shí)，不達(dá)由不切也”。又引明儒陶石簣（望齡）之言：“作文正如人愬事耳，敏口者能言，其甚敏者能省言而無(wú)費(fèi)，文至于無(wú)辭費(fèi)而工巧，裁制之妙，靡不備矣?！比欢植豢伞板釥?wèi)簡(jiǎn)”，若有意爲(wèi)簡(jiǎn)而說(shuō)不清楚，則猶如瘖啞。然而須知，“勿遽爲(wèi)簡(jiǎn)”不等于“以繁爲(wèi)尚”，而是“以察爲(wèi)歸”。更引焦里堂（循）〈文說(shuō)〉曰：“文有達(dá)而無(wú)深與博。達(dá)之于上下四旁，所以通其變，人以爲(wèi)博耳。達(dá)之于隱微曲折，所以窮其源，人以爲(wèi)深耳?！币嗉崔o取達(dá)意，通其變，窮其源，乃達(dá)意之所須，非故意爲(wèi)之也。至于文之“奇”，亦當(dāng)作如是觀，如里堂所謂，“人本之南，忽東行，非奇也，南有水，必東乃得梁也”。總之，文必須有物，“文既無(wú)物，言自不切，既不切，自不能無(wú)吞吐含混之詞”。此外，爲(wèi)文而“不明小學(xué)，不講詞例，每有誤用”，亦是一種不達(dá)。故爲(wèi)文者，不可不精于訓(xùn)詁。[17]

繆彥威（鉞）先生有〈達(dá)辭篇〉（發(fā)表于1934年10月《國(guó)風(fēng)》半月刊第5卷第6、7合號(hào)），以爲(wèi)：達(dá)非不文之謂，非淺陋之謂，又非僅理明事白之謂?！袄鲜险摾?，正言若反，莊生自述立言之法有三途焉，曰：以卮言爲(wèi)曼衍，以重言爲(wèi)真，以寓言爲(wèi)廣?！倍蓬A(yù)則標(biāo)示微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善，以爲(wèi)此五例乃經(jīng)傳之體?！胺泊思娂嫇]霍，體有萬(wàn)殊，皆期于達(dá)意者也?！必M可說(shuō)“達(dá)即不文”？引楊慎之言曰：“夫意有淺言之而不達(dá)，深言之而乃達(dá)者。詳言之而不達(dá)，略言之而乃達(dá)者。正言之而不達(dá)，旁言之而乃達(dá)者。俚言之而不達(dá)，雅言之而乃達(dá)者。故東周西漢之文最古，而其能道人意中事最徹。今以淺陋爲(wèi)達(dá)，是烏知達(dá)者。”又引章學(xué)誠(chéng),〈雜說(shuō)〉丙，云：“章氏解達(dá)，獨(dú)重文情，尤爲(wèi)深切著明?！崩碛墒牵骸拔闹d，不外情理事物?！毖郧檎咦援?dāng)以情爲(wèi)主，“即說(shuō)理敘事寫(xiě)物之作，茍無(wú)情寓于中，或雖有情而不至，則如剪彩爲(wèi)花，色香不具，難期賞心之娛；刻木爲(wèi)馬，神駿無(wú)存，終爽致遠(yuǎn)之用。”論理、敘事、寫(xiě)物，皆須有文情?！捌埼那槲粗?，則作者所感，不能使讀者生同感焉，作者所見(jiàn)，不能使讀者如親歷焉。涉樂(lè)不笑，言哀不嘆，雖事白理明，豈足爲(wèi)達(dá)?！奔让鳌斑_(dá)字之確詁”，即可知“求達(dá)之非易”。求達(dá)之患，則在不及與太過(guò)。[18]按：所言深切著明，與鑒泉之說(shuō)，可謂相得益彰；注重文情一端，更與鑒泉桴鼓相應(yīng)。

鑒泉亦引章氏〈雜說(shuō)〉曰：“文以氣行，亦以情至。今人誤解辭達(dá)之旨，以爲(wèi)文取理明而事白，其他又何求焉。不知文情未至，即其理其事之情亦未至也”，亦即“謂文爲(wèi)情質(zhì)之所表見(jiàn)也”。又指出，“重情之說(shuō)始于黃梨洲”，其〈論文管見(jiàn)〉曰：“文以理爲(wèi)主，然而情不至，則亦理之郛廓耳。世不乏堂堂之陣，正正之旗，顧其中無(wú)可以移人之情者，所謂刳然無(wú)物者也。”又，其〈明文案序〉曰：“今古之情無(wú)盡，而一人之情有至有不至。凡情之至者，其文未有不至者也，則天地間街談巷語(yǔ)、邪許呻吟，無(wú)一非文，而游女田夫、波臣戍客，無(wú)一非文人也。”[19]文情之重要，從可知矣。

毛西河（奇齡）〈霞舉堂集序〉曰：“文有名家，有當(dāng)家，有作者家。名家祇如書(shū)畫(huà)家之有標(biāo)格耳，而金、元詞曲每以平行協(xié)時(shí)族者爲(wèi)當(dāng)家。至于作者家，則毋論當(dāng)行與及格，而必有作者之意存乎其間?！辫b泉以爲(wèi)，“此論最妙”。又解釋說(shuō)，“稍具工趣者”乃名家，“合體式者”爲(wèi)當(dāng)家；而“作家者，有所以爲(wèi)言之意者也”，亦即必須“言有物”，“實(shí)有所見(jiàn)”，如章實(shí)齋〈評(píng)沈文〉所謂，“與其飾言而道中庸，不若偏舉而談狂狷”。簡(jiǎn)言之，凡成家者，必有自得，有獨(dú)見(jiàn)。此理既明，對(duì)于“文以載道”一語(yǔ)，便不會(huì)看得過(guò)于狹隘。道既是無(wú)所不在，當(dāng)然可說(shuō)“文以載道”。然而須知：“道者，一切事、理、情之總名”，“文能載一切事、理、情，即是載道”，因此，“惟以善惡勸懲爲(wèi)道”而“強(qiáng)作大題”之弊，必須祛除。[20]鑒泉文學(xué)觀之恢弘與通達(dá)，即此而可見(jiàn)。

三、文體演化與通變

近世中國(guó)新派學(xué)者，一切惟西方的馬首是瞻，進(jìn)化論尤爲(wèi)風(fēng)靡一時(shí)。鑒泉于民國(guó)十五年乙丑，作〈進(jìn)與退〉一文，于凡事皆進(jìn)化之說(shuō)分析剖判，頗不以爲(wèi)然。此文開(kāi)宗明義曰：“自進(jìn)化論興，覃及諸學(xué)，而一切舊說(shuō)凡近于退化循環(huán)者，悉被斥爲(wèi)腐朽。茍?jiān)敳熘?，則其不可信之處固多矣，而盲從渾吞者弗察也?！庇种赋?，斯賓塞《進(jìn)化哲學(xué)》一書(shū)所主張的“一切皆由小而大，由簡(jiǎn)而繁，由細(xì)而著，由粗而精，由隱而顯，由同質(zhì)至不同質(zhì)，由天然至人造”，這本是“一切現(xiàn)象之常”，中華先哲何嘗不知？莊子所謂始簡(jiǎn)畢巨，老子所謂由一生二，正是指此。然而老子曰：“大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反?！薄兑住吩唬骸盁o(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)?！鄙钪M(jìn)化祇是宇宙運(yùn)動(dòng)之一態(tài)，不可偏執(zhí)，故不僅言進(jìn)化，而主循環(huán)之論。西方學(xué)者對(duì)一切進(jìn)化之說(shuō)，修正或批判之論，本是不少。鑒泉廣引諸譯書(shū)之后說(shuō)道，若僅就事實(shí)而言，“進(jìn)化之律已不可全信”，更何況價(jià)值？而“世之論者侈言進(jìn)化，一若進(jìn)即爲(wèi)善，此尤類推之大惑也”。又進(jìn)一步指出：“進(jìn)化、進(jìn)步，西文本是二詞。進(jìn)步乃價(jià)值判斷，進(jìn)化止事實(shí)耳，故一譯爲(wèi)演化?！蔽鞣綒v史社會(huì)學(xué)家持進(jìn)步觀念者，如孔德諸人，“本皆主智慧，生存競(jìng)爭(zhēng)本指智力”，情感尚不在其內(nèi)，更何況德性？而“中人之言退化，固指德性”。二者豈可混爲(wèi)一談？[21]

美國(guó)人摩爾頓“以演化論法施諸文學(xué)，作《文體演化論》，謂一切文體皆出于詩(shī)，由神話、農(nóng)歷、諺語(yǔ)分化而爲(wèi)歷史、哲學(xué)（演說(shuō)），又變而爲(wèi)純粹散文，又變而爲(wèi)兼文學(xué)、科學(xué)之散文”。當(dāng)時(shí)華人喜其說(shuō)新穎，“拾而衍之，謂適用于中國(guó)，征引故實(shí)以證其同”，“強(qiáng)鑿之弊”于是生矣。鑒泉對(duì)此，大不以爲(wèi)然，重申〈進(jìn)與退〉一文之說(shuō)，以爲(wèi)“演化之觀念可取，而其系統(tǒng)公例則不可守”。近世包慎伯（世臣）之論碑帖，王靜安（國(guó)維）之論籀篆，皆用遞變之觀念，“雖不名爲(wèi)演化論，實(shí)演化論也”，較之昔時(shí)學(xué)者視諸文體爲(wèi)各自獨(dú)立的看法，顯然是進(jìn)步，故可說(shuō)“演化之觀念可取”。然而鑒泉又指出了當(dāng)時(shí)學(xué)者的通病，即“求同而忽異，強(qiáng)散以爲(wèi)連”，不知“演化之例宜施于同質(zhì)，其不同質(zhì)者則不可施”。如編年、紀(jì)傳二體，同屬史部，其間演化之跡固是可求。至于理文、事文、情文，“則各應(yīng)其用而生”，本是各別之物，“豈有發(fā)生之關(guān)系”？更須先問(wèn)，所謂演化，究竟以何爲(wèi)據(jù)？據(jù)形式，據(jù)素質(zhì)，還是據(jù)大體？在鑒泉看來(lái)，“事文之雛形當(dāng)如今之賬簿，理文之雛形當(dāng)是零條之格言”，與“爲(wèi)抒情而生”之歌謠，其關(guān)系“是兄弟而非母子”。若說(shuō)日歷、諺語(yǔ)出于歌謠，“雖三尺童子亦知其非”。摩爾頓認(rèn)爲(wèi)各文體皆出于詩(shī)，有其理?yè)?jù)，“蓋以情感、想象、韻律皆詩(shī)之所有，與智慧、論理、實(shí)質(zhì)相爲(wèi)對(duì)待，最初之文雖言理、事、情，常雜情感、想象，又多用韻律，其后發(fā)達(dá)，乃有純智慧、論理、實(shí)質(zhì)而不用華采、韻律之文，后析而先渾，乃演化之公例”，可見(jiàn)摩氏之論，以形式與質(zhì)素爲(wèi)據(jù)。鑒泉對(duì)此說(shuō)道，古時(shí)語(yǔ)言簡(jiǎn)單，多用韻以便記誦，固然是事實(shí)，“然此乃形式，固非詩(shī)之本質(zhì)”。時(shí)至今日，“敘事、論理及言技術(shù)之文，亦常假用詩(shī)之形式以爲(wèi)口訣”，然而人們并不以其爲(wèi)真詩(shī)歌。（按：中醫(yī)的湯頭歌訣即爲(wèi)一例，豈有人視之爲(wèi)詩(shī)？）鑒泉又指出，情感、想象固然是詩(shī)之質(zhì)素，但不是詩(shī)所獨(dú)有，不可說(shuō)凡有此等質(zhì)素者便是詩(shī)。嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，智慧、情感、想象等，“本常相連而不可分”，記載中偶有論辨，抒情者或兼敘事，此乃“文之常態(tài)”，古時(shí)如此，今日亦然?？梢?jiàn)“形式可以通用，素質(zhì)本相交互，皆與大體之區(qū)別無(wú)關(guān)”。儻若以“情感、想象爲(wèi)詩(shī)所專有，而詩(shī)之一字從其廣義”，則所謂詩(shī)，便成了一切文體未分之前的總稱，所能證明的，只是文體由合而分，卻不能證明“由此生彼”?！罢缫换〝?shù)瓣，不得謂此瓣生于彼瓣也?！蹦栴D論文學(xué)，分描寫(xiě)、反省、表現(xiàn)三項(xiàng)。鑒泉以爲(wèi)，“描寫(xiě)、反省即事、理文所由生，日歷、格言皆是”，足見(jiàn)摩氏所用乃文學(xué)一詞的廣義，“故兼包純粹科學(xué)之文”。然而若用狹義的文學(xué)觀念，則祇可說(shuō)想象、華采諸原素延及各種文體，不得稱之爲(wèi)演化。“正如富家多財(cái)，分潤(rùn)?quán)徲选保煽烧f(shuō)“鄰友皆此家所演化”？而且若取狹義的文學(xué)觀，則“當(dāng)重藝術(shù)”，但是若以藝術(shù)爲(wèi)準(zhǔn)則，則不單是理文、事文藝術(shù)性不強(qiáng)，“最初之歌謠亦直致而缺少藝術(shù)”，又如何能說(shuō)“理、事文之藝術(shù)得諸情文”？[22]按：此論剖析入微，理?yè)?jù)充分，足見(jiàn)鑒泉思辨之功力。

鑒泉于中國(guó)文體之演化與文派之遞嬗，于是舍棄時(shí)髦西說(shuō)，以爲(wèi)“古今文派之異”，“可以文質(zhì)與正變?cè)摗?。曰：“文之變遷惟文與詩(shī)最多，凡至四五。魏、晉異漢，六朝稍異魏、晉，盛唐異六朝，中唐異盛唐，兩宋又稍異中唐，其變皆以漸。至宋而變窮，元、明不能再變，遂成兩派對(duì)立之形。”可歸納爲(wèi)甲乙二派，如下表所列：

又指出：“凡文、詩(shī)、詞、曲之對(duì)峙，大抵爲(wèi)文質(zhì)之殊”，然而并非“盡爭(zhēng)文質(zhì)”，如詞之體“本屬文，無(wú)純質(zhì)之派”，至于八股時(shí)文，則更與文質(zhì)無(wú)關(guān)。因此，“惟正變之說(shuō)足以該之”。唐釋皎然作《詩(shī)式》，對(duì)復(fù)古通變下一定義：“反古曰復(fù)，不滯曰變?！庇衷唬骸瓣愖影簭?fù)多而變少，沈、宋變多而復(fù)少?！辫b泉以爲(wèi)“其論甚精”。解釋說(shuō)，變與復(fù)，“本相因依”。宋代以前之“復(fù)”，“雖復(fù)實(shí)變”，如開(kāi)元、元和諸詩(shī)家，雖反六朝而復(fù)魏晉，其境界卻較魏晉大爲(wèi)拓展。而宋以后的“變”，“則雖變實(shí)復(fù)”，“如明及近世之主八家文者，雖曰沿中唐以后之變，而實(shí)遙宗兩漢”?？傊?，所謂通變，乃“更迭循環(huán)”，三四次來(lái)回后，“則于近爲(wèi)變，于遠(yuǎn)爲(wèi)復(fù)，今之所復(fù)，即昔之變”；對(duì)峙形成，“兩弊皆著”，調(diào)和之道于是興起。因此對(duì)于所謂正變，不可死看，“復(fù)古者所復(fù)不必爲(wèi)正，順變者所順或且爲(wèi)古”。[23]

明人袁小修（宗道）論詩(shī)曰：“有作始，自宜有末流；有末流，自宜有鼎革。”近人周書(shū)昌（永年）論文曰：“文必有法而后能，必有變而后大。”譚復(fù)堂（獻(xiàn)）論詞曰：“凡文字無(wú)論大小，有源流即有正變，有正變即有家數(shù)?！辫b泉認(rèn)爲(wèi)：“此三說(shuō)如一說(shuō)，乃論文派之原理格言也。”凡一文體初興之時(shí)，必是疆界分明，不與其他文體相雜而自成其體?！捌浜髣t內(nèi)容日充，凡他體之可載者悉載之，異調(diào)日眾，凡他體之所有者悉有之，于是乃極能事而成大觀。”這本是“事物之?！?。例如：“詩(shī)之初本以道情，而后乃記事說(shuō)理矣。碑銘之初本渾略，而后乃詳實(shí)如傳記矣。詞之初本通俗，而后乃典麗似駢文律詩(shī)矣。五言詩(shī)如磬，而亦可作笳鼓之雄音。游記本地志之流，而亦作小說(shuō)之雋語(yǔ)。”（按：原文“詩(shī)之初”作“詩(shī)詞之初”，顯爲(wèi)排字之誤，玆改正。）凡此文體之變，到了極點(diǎn)，必弊端橫溢，“于是有識(shí)者持復(fù)古之說(shuō)，繩之以正體”。李太白所謂“自從建安來(lái)，綺麗不足珍”；韓退之所謂“齊梁及陳隋，眾作等蟬噪”；何仲默（景明）所謂詩(shī)壞于陶淵明；劉后村所謂“宋詩(shī)止是四六、策論之有韻者”。凡此皆爲(wèi)“復(fù)古守正”之說(shuō)，爲(wèi)上表中甲派所主張?！叭粡?fù)古太盛，則其弊拘隘，于是有識(shí)者持順變之說(shuō)，擴(kuò)之以容流?！惫蕜⒚贤浚ㄩ_(kāi)）以爲(wèi)，文體至唐宋八家“始備”；陳石遺（衍）論詩(shī)，主開(kāi)元、元和、元祐，以爲(wèi)此“三元”如“辟土啓疆”，“若專守騷、選、盛唐，惟日蹙國(guó)百里”而已。凡此“皆通變之說(shuō)”，爲(wèi)表中乙派所持。古時(shí)論者，以甲派爲(wèi)多。明末的公安、竟陵、浙東諸派，以及清初作《原詩(shī)》的葉橫山（燮），則“專論本質(zhì)而開(kāi)容廣之風(fēng)”，所強(qiáng)調(diào)的是文之內(nèi)實(shí)。[24]

鑒泉以爲(wèi)，通變之說(shuō)自明末而盛，正變之說(shuō)卻并不因此而廢。曰：“守源正者之根據(jù)在于文體，其執(zhí)以非順變者，謂其忘本而破體也。順流變者之根據(jù)在于文質(zhì)，其執(zhí)以非守正者，謂其遏新而輕質(zhì)也?！甭毷侵?，“主源正者辨體甚精，順流變者言本甚透”。（按：此二語(yǔ)甚精。明末許學(xué)夷力主正變說(shuō)，其《詩(shī)源辨體》一書(shū)，正是“辨體甚精”。葉橫山《原詩(shī)》，則爲(wèi)“言本甚透”之佳例。）而且須知，“主源正”、“順流變”二派，“非皆拘拘爭(zhēng)格調(diào)而已”；爭(zhēng)執(zhí)之起，更在于對(duì)文學(xué)的根本見(jiàn)解有異。文因人而異，人有異態(tài)，文即有異調(diào)，此乃事之常，故格調(diào)不足爭(zhēng)。乙派指責(zé)甲派“不知變調(diào)之美”，但是甲派難道不是諸調(diào)中之一調(diào)？能說(shuō)其“獨(dú)無(wú)美乎”？“故真能順變者止非摹擬而不非所摹擬（如主唐詩(shī)者賤宋詩(shī)，而主宋詩(shī)者不賤唐詩(shī)，止賤學(xué)唐詩(shī)者）”。[25]（按：此論甚確。啓元白（功）《堅(jiān)凈居金石書(shū)畫(huà)題跋·寒玉草堂書(shū)詩(shī)卷跋》謂，溥心畬（儒）“于詩(shī)力主唐人，尤尊王韋諸家，最嘲宋派……曾書(shū)落葉四律見(jiàn)貽，凄艷之中，有清剛之氣。滄趣老人語(yǔ)人云：‘溥二爺作那空唐詩(shī)’，聞?wù)呤?。蓋摹古而多用現(xiàn)成語(yǔ)、說(shuō)門面話，未始非賢者之一眚?！盵26]可見(jiàn)凔趣（陳寳?。┲I，不在唐詩(shī)本身，而在學(xué)唐詩(shī)者之空而無(wú)內(nèi)實(shí)）。“根極本質(zhì)而容納異調(diào)”，實(shí)爲(wèi)論文者所當(dāng)持的態(tài)度。然而“摹擬亦不可廢”，因爲(wèi)凡作藝術(shù)性文字，必有“詞格”（即一己的風(fēng)格或格調(diào)），“詞格固不能無(wú)摹擬”，“豈能人創(chuàng)一格”？（按：今人大談所謂創(chuàng)意，少讀甚或不讀古典，實(shí)則是追趕時(shí)髦，摹仿世俗下劣文字。）“徒摹詞而無(wú)質(zhì)固不可”，然而若是“摹詞而不害其質(zhì)”，又有何不可？故曰：“異調(diào)固當(dāng)容，內(nèi)實(shí)固可充，而文之大體則不可逾越?！币虼耍霸?shī)固不當(dāng)限于綺靡，而過(guò)于質(zhì)直則不可以爲(wèi)詩(shī)；詩(shī)固可以敘事說(shuō)理，而敘事說(shuō)理之文要不可以爲(wèi)詩(shī)。是故詩(shī)之多隷事者可容，而曲之多隷事者則不可容也。廢宋詩(shī)者非而賤明曲則是”。原因在于文各有體，體性異則格調(diào)亦當(dāng)有異，“大體不以小變而沒(méi)”。若“極其寬”，“則不但宋詩(shī)當(dāng)取，蘇、辛不當(dāng)外視，即盧仝之怪，邵雍之質(zhì)，亦皆當(dāng)取”。若“極其嚴(yán)”，“則詩(shī)不可入詞句，詞不可入曲句”。欲寬嚴(yán)得其平，必須一面知言論世，一面盡藝術(shù)之工巧，此即：“取知言論世之質(zhì)則極寬而不爲(wèi)濫，立窮工盡巧之凖則極嚴(yán)而不爲(wèi)拘”。要而言之，宇宙之中有異有同，有常有變，“滅異固悍，忘同亦誣，過(guò)變固愚，亂常亦謬也”。[27]

以上乃就某一體而言者。鑒泉以爲(wèi)，“若夫綜羣體而論之，則通變之說(shuō)勝矣”。焦里堂《易余籥錄》論詩(shī)、詞、曲遞相嬗變之跡頗詳，以爲(wèi)“一代有一代之所勝，舍其所勝而就其所不勝，皆寄人籬下者耳”。漢取賦，魏晉六朝至隋取五言詩(shī)，唐取律詩(shī)，宋取詞，元取曲，明取八股，是謂“一代還其一代之所勝”。王國(guó)維《人間詞話》亦有類似看法，曰：“四言敝而有楚辭，楚辭敝而有五言，五言敝而有七言，古詩(shī)敝而有律絕，律絕敝而有詞。蓋文體通行既久，染指遂多，自成習(xí)套，豪杰之士亦難于其中自出新意，故遁而作他體以自解脫。一切文體所以始盛終衰者，皆由于此?！辫b泉以爲(wèi)：“焦、王之論，可謂勇且決矣。世間有此文，則文中有此品，文體固無(wú)所謂尊卑也。《四庫(kù)》不收曲詞、時(shí)文而鄙棄明人小品，斯?fàn)?wèi)隘矣?！比缓笥盅a(bǔ)充說(shuō)道：

賦之爲(wèi)詩(shī)，詩(shī)之爲(wèi)詞，詞之爲(wèi)曲，其變也乃移也，非代也。蓋詩(shī)雖興，而賦體自在也，鋪陳物色固有宜賦不宜詩(shī)者矣。詞雖興，而詩(shī)體自在也，敘事顯明固有宜詩(shī)不宜詞者矣。曲可述情，而述情之晦者不如詞，故詞雖衰于元而近日復(fù)興起。時(shí)文雖兼敘事，終不同于平話，平話尚不能代曲，而況時(shí)文乎？

由此可知：“通變與守正固未嘗相妨矣?！盵28]

按：此論最爲(wèi)明達(dá)事理。近時(shí)論者，往往固執(zhí)焦、王之言，滯而不通。有編《中國(guó)詩(shī)史》者，于宋專講詞，于元專講曲，似乎宋詞興起，宋詩(shī)必然衰落，元曲既爲(wèi)一代之勝，元人便不可能作出好詩(shī)、好詞。明以后小說(shuō)始盛，于是講文學(xué)史者于詩(shī)、詞、文便不再重視，難道小說(shuō)興起之后，詩(shī)、文、詞、曲等一定出不了好作品嗎？近世白話文學(xué)興起，尤其是五四運(yùn)動(dòng)以后，多數(shù)文學(xué)史對(duì)于文言之作，更是不屑一顧。試問(wèn)：康長(zhǎng)素、章太炎之文，豈竟不如后來(lái)裝腔作勢(shì)的所謂文藝性散文？（呂誠(chéng)之先生以爲(wèi)，康長(zhǎng)素、梁任公、章太炎三位，“可以說(shuō)是近代文學(xué)史上最偉大的人物”。因爲(wèi)“文學(xué)是有其時(shí)代性的，必能以向來(lái)文學(xué)界上認(rèn)爲(wèi)最雅馴的語(yǔ)言，表達(dá)出現(xiàn)代的思想來(lái)，才能算真正的大文學(xué)家”；此二條件，缺一不可。若依此標(biāo)準(zhǔn)，康、章二位，乃現(xiàn)代最偉大的文學(xué)家，“梁任公就差一些，因爲(wèi)他在雅馴方面欠一些了?！盵29]又說(shuō)：“自白話文盛行，而文士如鯽，以其工具易也。文之美，殊無(wú)間于白話文言。然今日之文學(xué)界，表面似極盛，實(shí)則求其真足當(dāng)文士之稱者，百不得一焉。無(wú)論以新文學(xué)自矜、舊文學(xué)自詡者皆然，以其本無(wú)性質(zhì)，或雖有之，而所感慨者，不外乎一己之窮通，甚者飲食男女之欲，有所不足而已矣。昔人云：非公正不發(fā)憤，今之發(fā)憤者，則皆不公不正之甚者也。其動(dòng)機(jī)，皆作〈如意曲〉〈來(lái)生?！嫡咧畡?dòng)機(jī)而已矣?？的虾?、梁任公、章枚叔之文字，今日有之乎？’”[30]按：此論最諦。七十年后之今日，工具更易，文士亦更多，而聲名藉甚之所謂文學(xué)家，與康、章諸人相較，試問(wèn)又如何？）陳散原、鄭蘇戡之詩(shī)，朱古微、況夔笙之詞，豈竟不如大量口號(hào)式的政治宣傳詩(shī)或拾西人吐余所謂“橫向移植”的現(xiàn)代詩(shī)？若以此輩的看法類推，西方自長(zhǎng)篇小說(shuō)興起以后，戲劇即成已陳之芻狗，決出不了好作品，平心以觀事實(shí)，其然，豈其然乎？鑒泉與此輩相較，識(shí)見(jiàn)之高下，豈可以道里計(jì)？

鑒泉論文，又甚重派別。曰：

凡成一派，必有所偏重，然后能嚴(yán)明。從者欲其肖也，則不覺(jué)相襲，又不知變化，久乃成習(xí)氣而可厭。懲其弊者又起而矯之，力斥前者之非，并其初創(chuàng)者而詆之，幾若一無(wú)可取。然茍平心細(xì)審，則后者所重，前者固未嘗無(wú)之，但較其所重爲(wèi)輕耳。如攻王、李者謂其無(wú)質(zhì)，而王、李固未嘗全無(wú)質(zhì)；鄙宋詩(shī)者謂其無(wú)華，而宋詩(shī)固非全無(wú)華。蓋凡能成一家，則于形實(shí)華質(zhì)固皆必具，未有竟缺其一而可爲(wèi)人久尊者也。[31]

此論亦甚爲(wèi)通達(dá)，爲(wèi)近日多數(shù)編著文學(xué)史者所不及與知。

四、廣博易良與溫柔敦厚：曲與詩(shī)詞之別

《禮記·經(jīng)解》曰：“溫柔敦厚，《詩(shī)》教也。……廣博易良，《樂(lè)》教也。”孔穎達(dá)《正義》云：“《詩(shī)》依違諷諫，不指切事情，故云：‘溫柔敦厚，是詩(shī)教也?！瓨?lè)以和通爲(wèi)體，無(wú)所不用，是廣博。簡(jiǎn)易良善，使人從化，是易良?！辫b泉以爲(wèi)，詩(shī)詞與曲之分際，正在于此。

詩(shī)、樂(lè)二者，古本相通。就曲而言，謂之樂(lè)；就文學(xué)言，謂之詩(shī)。故《四庫(kù)全書(shū)總目·集部五十二·詞曲二》《欽定曲譜》條曰：“自古樂(lè)亡而樂(lè)府興，后樂(lè)府之歌法至唐不傳，其所歌者皆絕句也。唐人歌詩(shī)之法至宋亦不傳，其所歌者皆詞也。宋人歌詞之法至元又漸不傳，而曲調(diào)作焉?！辫b泉以爲(wèi)，“《提要》此論大體不誤”，然而“僅言曲之承詩(shī)、詞，而未言曲之異于詩(shī)、詞”。溯源而論，“三者之原固遞嬗而成，然至今三者并立，則各有其妙而不能相幷。不可相易”，不僅雜劇、傳奇與詩(shī)、詞顯然不同，曲中之套數(shù)，其篇幅之長(zhǎng)非詞所有，即使是曲中小令，亦與詞之小令有別。〈經(jīng)解〉所謂《詩(shī)》《樂(lè)》之分，“固指不入樂(lè)之詩(shī)與無(wú)文字之樂(lè)”。曲本是承樂(lè)，其文辭與詩(shī)、詞之文的區(qū)別，正在于一爲(wèi)“廣博易良”，一爲(wèi)“溫柔敦厚”。詩(shī)、樂(lè)二者之相離，其來(lái)已久，“自南北朝和樂(lè)之歌曲、唐宋和樂(lè)之詞，固已不同于詩(shī)體之嚴(yán)峻”。原因是：“蓋和樂(lè)之作欲使人人聽(tīng)而知之，則詞自不能悉都雅，而其寫(xiě)事義也不能不加纖細(xì)”，故曲體之“廣博易良”，乃是勢(shì)所必至。“惟是六朝之歌曲，宋之歌詞，其句度簡(jiǎn)短，不能極流暢酣恣之致，而和聲之法又漸失傳，遂與不合樂(lè)之詩(shī)無(wú)大異。五言短曲已僅爲(wèi)詩(shī)之一體，詞雖異于詩(shī)，其后乃反較詩(shī)而加隱晦矣。惟自元以來(lái)之曲，乃能極流暢酣恣之致，不獨(dú)今猶可歌，即將來(lái)歌法失傳，其用亦與詩(shī)、詞殊異?！辈⒁鞔彝醪迹K德）之說(shuō)曰：“晉人言絲不如竹，竹不如肉，以爲(wèi)漸近自然。吾爲(wèi)詩(shī)不如詞，詞不如曲，是漸近人情。”指出所謂漸近人情，即是“易良”（按：此即孔穎達(dá)所謂“簡(jiǎn)易良善，使人從化”）。正因曲之文辭“易良”，“故其內(nèi)容較詩(shī)、詞爲(wèi)廣博，人情物態(tài)，舉可見(jiàn)焉”。就體性而言，小令“已能細(xì)詳”，套數(shù)其“體益大”“至于雜劇、傳奇，則連折累齣，加以科白，益詳益細(xì)”。詩(shī)、詞即使“偶有敘事之長(zhǎng)篇”，豈能臻于如此？雜劇、傳奇本與小說(shuō)相出入，所謂“縱橫之詞，煒曄譎誑，小說(shuō)之材，街談巷議”?！霸?shī)與詞雖亦可取此”，終究稍遜；能盡其致者，惟有平話與曲詞。所謂廣博易良，“其義則家常，其文則本色，家常本色則其感人深，其移風(fēng)易俗易，元曲之佳即在于是。明以來(lái)之作，能合者希。所謂南詞者，大都詩(shī)、詞之變相耳，以詩(shī)、詞法作曲，以詩(shī)、詞論曲，雖未至大乖，固已離其本矣?！盵32]此乃鑒泉對(duì)曲的根本看法。

明初涵虛子（朱權(quán)）《詞品》分散曲爲(wèi)黃冠、承安、玉堂、草堂、楚江、香奩、騷人、俳優(yōu)等八類。鑒泉認(rèn)爲(wèi)：“此八者皆不過(guò)就舊曲所有分之耳，實(shí)則世間一切事義皆可爲(wèi)曲材，劇曲猶必取情節(jié)多曲折者，散曲則直與詩(shī)境同，豈止此八者耶？”然而“今傳元人散曲，其內(nèi)容較劇曲尤狹”，“十之八九爲(wèi)黃冠、草堂、香奩，雖其間嘲笑之作，可見(jiàn)民風(fēng)”，但祇是細(xì)事而已。原因在于“元人風(fēng)氣頽惰”，更在于曲本是“起于樂(lè)歌，未經(jīng)推擴(kuò)”。又曰：

蓋近世合樂(lè)之歌本以侑宴，止取足供閑娛，而授之伶伎，又必肖其聲口。故止有慶賀、寫(xiě)景與艷冶、言情之詞，唐、宋之詞，元、明之散曲皆如是。詞在五代、北宋，亦十九爲(wèi)景詞艷詞。后文人涉足其中，乃漸推廣之，然世之淺識(shí)者猶尊初者爲(wèi)正，而卑推廣者爲(wèi)變。散曲之在元，正如詞之在五代、北宋。明以來(lái)人，風(fēng)氣拘狹，不如宋人，又以世賤此道，學(xué)者多不肯爲(wèi)。故不惟不能推廣，反較元人更狹，僅一馮海?。ㄎ┟簦┣成詮V，近于詞之辛稼軒，而后無(wú)繼者。夫曲體本廣于詞，而元人套數(shù)又已發(fā)廣博之端，乃體成數(shù)百年，境界尚不能與詩(shī)相比，使人視爲(wèi)天定纖艷戲謔之物，豈不惜哉？詩(shī)有杜、韓、白而境大拓，曲家尚無(wú)其人，此后起之責(zé)也。[33]

鑒泉夙抱經(jīng)世之志，卻孜孜于論曲，目的爲(wèi)何，在此和盤(pán)托出。在他看來(lái)，文學(xué)的基本作用在于簡(jiǎn)易良善，使人從化，故最上乘之作，必須境界廣大，具救世之心，存喻世之念，故詩(shī)取杜、韓、白，詞取辛稼軒（按：呂誠(chéng)之以康、章?tīng)?wèi)現(xiàn)代最偉大文學(xué)家，亦此物此志也）。而曲因其體性關(guān)系，最能起勸世醒民的功能，可惜因歷史的原因，未能盡其應(yīng)有的作用。故不得不發(fā)覆抉隱，盡后起者喻世之責(zé)了。

涵虛子列雜劇爲(wèi)十二科（神仙道化、林泉丘壑、披袍秉笏、忠臣義士、孝義廉潔、斥奸罵讒、逐臣孤子、錣刀趕棒、風(fēng)花雪月、悲歡離合、煙花粉黛、神頭鬼面）。鑒泉以爲(wèi)，其第十（悲歡離合）“常與諸義相連屬”，因爲(wèi)凡人之情，實(shí)“不外此四者”。而情之最重者，乃在倫常，“又以忠臣烈士、孝廉節(jié)義爲(wèi)正”。以此爲(wèi)準(zhǔn)論元?jiǎng)。氨匾浴杜糜洝窢?wèi)巨擘焉，非獨(dú)文之美也”。其作者高則誠(chéng)（明）乃學(xué)人與逸民，《琵琶記》一劇，則是《論語(yǔ)·里仁》“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方”一章之講義?！岸Y制廢而士不得不游以求食，倫常壞而世事亂，實(shí)根于此，則誠(chéng)著書(shū)寄慨，義隱微而又眾喻，高深而家常，家常而高深，迥乎其不可尚已。”[34]按：此乃鑒泉社會(huì)觀之根本。民國(guó)十九年庚午，鑒泉成〈游俠述〉一篇，以爲(wèi)：“游俠爲(wèi)華夏民風(fēng)之一大端，且爲(wèi)羣體之一大變異。始于戰(zhàn)國(guó)，成于兩漢，其風(fēng)流衍，至今尤烈?！盵35]游俠之風(fēng)有其深層原因：“華夏開(kāi)化，早定農(nóng)居，封建之制與井田俱立，部落即農(nóng)村也。度地居民，是謂地著，各安其俗，死徙無(wú)出。故曰：王道始于鄉(xiāng)。老子、孟子言之明矣。及兼幷爭(zhēng)疆，慢其經(jīng)界，而疇人子弟亦失其官業(yè)，老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而至四方。文者以游談，武者以力奮，是謂‘賓萌’，滔滔皆是?！盵36]鑒泉認(rèn)爲(wèi)，《琵琶記》的社會(huì)大背景，正在于此。

他又深信：“孝弟爲(wèi)仁之本，王道始于家鄉(xiāng)。弟之在鄉(xiāng)，由家而推也。”[37]高則誠(chéng)所以寄慨者在此。此義攸關(guān)乎二千余年治亂安危之大，故曰高深，然而又爲(wèi)常人所能理解，故曰家常。此劇既高深，又家常，且有憂世慨時(shí)之苦心，故推爲(wèi)元曲第一。至于施君美（惠）《拜月亭》，“文之本色與《琵琶》并稱”，但王元美（世貞）謂不如《琵琶》，而徐陽(yáng)初（復(fù)祚）非之，曰：“《拜月》無(wú)一板一折非當(dāng)行本色語(yǔ)，弇州乃以無(wú)大學(xué)問(wèn)爲(wèi)一短，不知聲律家正不取于宏詞博學(xué)也。又以無(wú)裨風(fēng)教爲(wèi)二短，不知風(fēng)教當(dāng)就道學(xué)先生講求，不當(dāng)責(zé)之騷人墨士也。又以歌演終場(chǎng)不能使人墮淚爲(wèi)三短，不知酒以合歡，歌演以佐酒，必墮淚以爲(wèi)佳，將〈薤歌〉〈蒿里〉盡侑觴具乎？”鑒泉?jiǎng)t認(rèn)爲(wèi)徐氏此說(shuō)甚謬，因爲(wèi)“學(xué)問(wèn)非謂博學(xué)，風(fēng)教非謂道學(xué)，乃謂命意合乎諷勸教化也”。劇曲“若不講命意，則伶工固優(yōu)爲(wèi)本色語(yǔ)，何必騷人墨士”？騷人墨士若舍棄風(fēng)教學(xué)問(wèn)，則祇是江湖清客而已。王元美所謂墮淚，乃是指感人，“非專指悲哀”。更須知?jiǎng)∏緦贅?lè)教，“豈僅侑觴之具”？王伯良以爲(wèi)，劇曲必當(dāng)有關(guān)風(fēng)化，“《拜月》只是宣淫”。鑒泉甚韙其言。又說(shuō)：“王國(guó)維氏謂元曲之妙千古無(wú)比，而作曲者胸中之淺陋亦千古無(wú)比。此語(yǔ)甚確。”至于“明以來(lái)之劇曲，則十九皆說(shuō)男女之情，幷仙道、林泉亦少”，如諺語(yǔ)所謂“劇曲不離二言，男子落難，女子嫁漢”，爲(wèi)鑒泉所不取。在他看來(lái)，曲之佳，全在“廣博易良”，而欲成就廣博易良，則義須家常，文須本色?！八^家常者，事無(wú)取于宏大，義無(wú)取于高深。蓋主情不主智，《詩(shī)》教所以異于《禮》《書(shū)》《春秋》；主諷勸而不主考征，小說(shuō)所以殊于史傳。悲歡離合之情，人所同具，不必好學(xué)深思之士也?！笨准局兀ㄉ腥危短一ㄉ取罚m“字字征實(shí)”，然而“非爲(wèi)南明作史”，而是“寓褒貶考治亂”；此其所以爲(wèi)佳。湯義仍（顯祖）“臨川四夢(mèng)”，則“托于美人香草，以自抒其牢騷曠達(dá)，陳義非不深，然非深思者莫能喻，亦只見(jiàn)其誨淫而已”；此其所以不足。[38]

詞曲專家盧冀野（前），與鑒泉論學(xué)甚契，鑒泉爲(wèi)作〈曲雅后序〉，以“廣博易良”爲(wèi)論曲之準(zhǔn)，曰：“詩(shī)以渾蓄爲(wèi)長(zhǎng)，而曲以快顯爲(wèi)長(zhǎng)，是亦敦厚與易良之殊也?！币誀?wèi)“尚雋”與“本色”二端，乃“曲之所獨(dú)”。又曰：“鄭板橋論詩(shī)，謂當(dāng)沈著痛快，直以快爲(wèi)詩(shī)凖，不免乖柔厚之旨”，然而自有其見(jiàn)地。古時(shí)有句云：“令德唱高言，齊心同所愿”，可知其“未嘗不貴易良，初不因柔厚主文而遂以艱晦爲(wèi)尚也”。但是這一說(shuō)法不同于“今日主白話者之意”；白話詩(shī)雖興起未久，卻“駸駸入詞曲”，趨于艱晦一路，背離了“易良”之準(zhǔn)則（按：近時(shí)所謂現(xiàn)代詩(shī)，去易良更遠(yuǎn)，當(dāng)爲(wèi)鑒泉所不許）。總之，“詩(shī)、詞、曲三者各有其體，固不能相奪。然曲若盛行，則欲渾厚者爲(wèi)詩(shī)，欲快露者爲(wèi)曲，詞雖存，勢(shì)殆不能與相埒矣”。但這有一個(gè)先決條件，即曲境須能廣。即此可見(jiàn)鑒泉之祈向。以此論詩(shī)，則以爲(wèi)“倫情民風(fēng)可道者多，而前人罕道，欲拓土開(kāi)疆，應(yīng)在于是”。曲因其體性，能“以痛快易良之詞道倫情民風(fēng)，其力蓋有過(guò)于詩(shī)者”，此即所謂廣博。曲若能廣博，則“當(dāng)益盛益重，不至再被輕爲(wèi)詩(shī)、詞之附庸矣”。[39]

以此眼光看詞，恐不免稍偏；[40]以此準(zhǔn)則論小說(shuō)，則別有一番精辟之見(jiàn)。

五、小說(shuō)裁論

“小說(shuō)”一詞，中國(guó)傳統(tǒng)用法與西方觀念頗有異同，而近時(shí)論文學(xué)史者，對(duì)二者的分際往往辨別不清，因而時(shí)有淆于名實(shí)、進(jìn)退失據(jù)之處。鑒泉思辨力極強(qiáng)，論事條理甚爲(wèi)清晰，對(duì)于當(dāng)時(shí)學(xué)界自遠(yuǎn)西輸入的新說(shuō)，既不深閉固拒，又不盲目跟從。其〈小說(shuō)裁論〉一篇，即爲(wèi)一顯例。

此篇開(kāi)首即云：“著述之林，流失而大異于源、名誤而淆于實(shí)者，莫如小說(shuō)。”今時(shí)言小說(shuō)者，皆知其“自是一種，不混于他”，然而眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。鑒泉長(zhǎng)于流略之學(xué)，既“詳究史子源流，乃知小說(shuō)自有本體”，欲論小說(shuō)，先須明其本體。

小說(shuō)之名，由來(lái)甚早，《漢書(shū)·藝文志》列小說(shuō)家爲(wèi)諸子十家之殿。既自成一家，必有其原因。明此原因之先，須知何謂“家”？鑒泉以爲(wèi)，“古之稱家，有廣狹二義”。“凡著述記數(shù)之號(hào)”，皆可稱爲(wèi)家，此爲(wèi)廣義。狹義則是“九流十家，各有宗旨，所謂能成一家言者”?！氨刂刂饔^者”方可當(dāng)此狹義，“非客觀敘述之所可混”。其次須明何謂“說(shuō)”。說(shuō)亦有廣狹二義?！皬V者諸子百家之通名”，古時(shí)學(xué)在王官，“惟守典章”，至戰(zhàn)國(guó)，官學(xué)失守，諸子遂起，不局限于典章，而自立一說(shuō)，“是皆謂之說(shuō)，所以別于守故事之學(xué)也”?！皞髡f(shuō)故事，口耳流播，異于史職之書(shū)者”，是謂狹義之“說(shuō)”，“不必覈實(shí)，形容鋪張，而多甚溢之詞”，與“嚴(yán)而期實(shí)”的史職之書(shū)不同科。[41]

鑒泉因此說(shuō)道，知“家”字之義，則知小說(shuō)必須有宗旨；知“說(shuō)”字之義，則知“質(zhì)實(shí)記事之書(shū)不得爲(wèi)小說(shuō)”。然而有宗旨者乃子書(shū)，“說(shuō)事者則史之流”，二者顯然不是同質(zhì)，爲(wèi)何可以連稱爲(wèi)“說(shuō)家”？鑒泉承章實(shí)齋之說(shuō)，以爲(wèi)：“古人重事，諸子之宣傳其義，少以虛理而多以實(shí)事。儒者承孔子之傳，其所稱道，多是史實(shí)。余則大氐采傳說(shuō)而已，故多依托失真?！蓖瑫r(shí)又指出，“失真非其所患”，因爲(wèi)“彼等以立義爲(wèi)宗，非以記事?tīng)?wèi)志，取足以達(dá)其旨而已”。韓非書(shū)有<儲(chǔ)說(shuō)〉、〈說(shuō)林〉，“征事明義”；劉向撰《說(shuō)苑》，“亦雜論議敘述之文”。由是而言，“則諸子皆可稱說(shuō)家”，又爲(wèi)何獨(dú)此一家稱“小說(shuō)家”？鑒泉以爲(wèi)，“小說(shuō)”一詞，正指“說(shuō)之小者”?！肚f子·外物》言，“飾小說(shuō)以干縣令”，即爲(wèi)一例。儒、道、墨、名、法諸家，“皆有經(jīng)緯本末而成統(tǒng)系”，乃說(shuō)之大者?！按送饬⒄f(shuō)者雖有宗旨，而其論短淺叢碎，不能成統(tǒng)系”，與諸家相較，便稱爲(wèi)“小”；既是短淺，“則非真能成一家言”，然而仍有其宗旨，因此附于九流而不入九流之?dāng)?shù)，“蓋幾爲(wèi)九流之賸矣”。九流諸子，“雖皆采傳說(shuō)故事，用縱橫之文”，而其論理頗詳，說(shuō)則非其所重。小說(shuō)家則不同，其論理之文不足，“惟視此說(shuō)事之詞，有以見(jiàn)取于后世”?！爸T家皆有說(shuō)，而是家獨(dú)以說(shuō)著”，厥因在此?！跋騺?lái)之著錄多混史流于小說(shuō)”，其故亦在于此。[42]

小說(shuō)之不同于史流，除“有旨而失實(shí)”外，“尚有當(dāng)究論者”?！耙磺兄鼋援?dāng)有旨意”，史書(shū)自亦不例外。但須知：“史流與小說(shuō)雖皆述事，皆有旨，而其所重則大異?！笔妨鳌耙詫?shí)寫(xiě)客觀事實(shí)爲(wèi)期”，以“觀勢(shì)之識(shí)”爲(wèi)旨，是謂“主由客生而屬于客”。小說(shuō)則“以達(dá)其主觀意旨爲(wèi)期”，所寫(xiě)之事不過(guò)是“證旨之文”，是謂“客由主生而屬于主”（按：原文“屬于主”作“屬于客”，顯爲(wèi)排印之誤，玆改正）。鑒泉又指出，一切述事本“不能盡得其實(shí)”，史書(shū)亦然。另一方面，“小說(shuō)所書(shū)，又豈盡非實(shí)？”既然如此，爲(wèi)何以“失實(shí)”別小說(shuō)于史流？回答是：“史流、小說(shuō)，記事雖皆有失實(shí)，而其志則異?！笔分驹谇髮?shí)，其敘述之態(tài)度是“嚴(yán)正而崇質(zhì)”，若偶有失實(shí)，乃“生于過(guò)誤”。小說(shuō)則志不在求實(shí)，其敘述之態(tài)度是“揚(yáng)厲而尚飾”。二者之別，猶如“今俗之官?gòu)d報(bào)告與市肆平話”之殊。所謂有旨，并非必然是“述一義成一家言”，祇是“有意旨”而已。所謂失實(shí)，亦非“全爲(wèi)虛造及有過(guò)誤”，祇在“增飾不顧實(shí)”而已（亦即虛構(gòu)并非小說(shuō)的必要條件）?！拔┢溆兄?，是以失實(shí)。”因此，凡“真爲(wèi)說(shuō)”者，盡當(dāng)入于子家而不與史混。至于史部記事之書(shū)，則“自當(dāng)名爲(wèi)傳記”。[43]

小說(shuō)的義界既明，便可對(duì)向來(lái)視爲(wèi)小說(shuō)之物，作一裁斷。以《世說(shuō)新語(yǔ)》爲(wèi)例，鑒泉以爲(wèi)，所謂世說(shuō)，即“時(shí)世之說(shuō)，猶《詩(shī)》之《國(guó)風(fēng)》也”?！笆芳覔?jù)事直書(shū)，刊除毀譽(yù)之詞，此則就其毀譽(yù)而陳之”，然而“凡書(shū)中毀譽(yù)之詞，皆世之所說(shuō)，非作者之意”。小說(shuō)必當(dāng)有旨，既無(wú)作者之意，與真小說(shuō)終隔一層?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》、《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志>、《新唐書(shū)·藝文志》、《宋史·藝文志》所著錄之小說(shuō)甚多?！巴接^其數(shù)，必意小說(shuō)忽然興盛”，其實(shí)是大謬不然，因爲(wèi)非小說(shuō)者濫入不少，而真小說(shuō)雖未亡而已就衰?！八^非小說(shuō)者，凡有三端：一曰記神怪之書(shū)，二曰零條之傳記，三曰雜碎之雜記書(shū)鈔。”又，神怪之書(shū)亦可分二類，“一爲(wèi)誕異，二爲(wèi)鬼神報(bào)應(yīng)。二者皆起于六朝，前者有可入小說(shuō)者，后者則不當(dāng)也。”鬼神報(bào)應(yīng)之事，當(dāng)時(shí)人皆以爲(wèi)具有征驗(yàn)，絕非虛造，其意在明因果，勸善懲惡?！坝^者雖或不信，而作者固以爲(wèi)信，非采取傳說(shuō)，揚(yáng)厲文飾，以達(dá)己意之比也?！蔽┯姓Q異之書(shū)而具作者之旨意者，方可視爲(wèi)真小說(shuō)。[44]

鑒泉認(rèn)爲(wèi)，真小說(shuō)在唐代是傳奇，宋以后則是平話。曰：“古小說(shuō)本民間之口語(yǔ)、諸子之賸余。及至東漢以來(lái)，諸子衰絕而史流盛廣。惟漢晉間名譽(yù)風(fēng)流之傳播語(yǔ)林，《世說(shuō)》所載，可稱小說(shuō)。自余記載，皆是史流。即記鬼神之書(shū)，亦本傳記而非小說(shuō)?！碧拼鷤髌嬷w，乃屬別創(chuàng)，雖貌似承繼六朝志怪，實(shí)則不然。唐世傳奇與詩(shī)賦，同爲(wèi)舉業(yè)，“故其文用詩(shī)賦之法”，屬駢儷一路，“要不外乎描寫(xiě)纖委而文詞艷麗”，與古小說(shuō)文體顯然不同?！胺矓⑹?，纖則必增，麗則必飾，煒曄揚(yáng)厲?！闭f(shuō)之所以爲(wèi)“說(shuō)”，端在于此。即使實(shí)有其事，實(shí)有其人，如此敘述，便是小說(shuō)，與是否“幻設(shè)”無(wú)關(guān)，而且唐人小說(shuō)“亦本非盡幻設(shè)也”。幻設(shè)之寓言，如周樹(shù)人《中國(guó)小說(shuō)史略》所舉〈大人先生傳〉、〈桃花源記〉、〈五柳先生傳〉、〈醉鄉(xiāng)記〉之類，則自古有之，與唐傳奇“當(dāng)別爲(wèi)二”。韓退之〈毛穎傳〉、柳子厚〈蝜蝂傳〉等，乃“寓物”之作。退之〈圬者王承福傳〉、子厚〈郭橐駝傳〉，“則又因?qū)嵤露l(fā)論，與上二者皆不同”（按：“因”，原文作“固”，顯爲(wèi)排印之誤，玆改正）。此三類均與唐傳奇殊科，“本皆周秦諸子之舊例，旨在議論，不在描寫(xiě)，本非小說(shuō)，亦非傳記?！笨傊?，唐傳奇乃詩(shī)賦之變體?！肮艜?shū)文簡(jiǎn)，小說(shuō)之煒曄揚(yáng)厲，多在于口，其唐傳奇則煒曄揚(yáng)厲在于文矣。故古小說(shuō)附于九流，而唐傳奇則并于詩(shī)賦?！比欢叨际钦嫘≌f(shuō)。[45]

至于平話，雖爲(wèi)舊日論文者所不取，實(shí)是真小說(shuō)，“與縱橫家本有關(guān)”。明末柳敬亭，“以說(shuō)書(shū)游士大夫間，能以說(shuō)感左良玉（事見(jiàn)《桃花扇》）”，正是縱橫家遺風(fēng)。鑒泉以爲(wèi)，話本不僅是“小說(shuō)正體”，而且“旁啓曲劇”。宋代曲劇，祇有韻文，且情節(jié)簡(jiǎn)略。其后“采話本以爲(wèi)賓白體，乃大成”。北劇的賓白，正如話本；南劇則襲用“傳奇”之名。其間的承襲關(guān)系，可推想而知。[46]

唐傳奇雖爲(wèi)真小說(shuō)，然而“其所取材，則艷情、勇俠居多”，西洋古代的羅曼司（romance）亦是如此。明以降，始有“直寫(xiě)人事”之作。鑒泉指出：“夫人事多矣，而獨(dú)重此者，其故在于人性。”又說(shuō)，中國(guó)人性，南北不同，因地氣而判分，有剛?cè)嶂??！皷|南之氣過(guò)則爲(wèi)淫，西北之氣過(guò)則爲(wèi)殺。人情之激烈者，亦莫如欲愛(ài)與暴怒?！币虼?，“市井之所樂(lè)聞?wù)?，亦惟誨淫誨盜之書(shū)”，《水滸》、《紅樓》乃其標(biāo)識(shí)。（按：鑒泉論史，主縱橫二觀，縱觀乃時(shí)風(fēng)，橫觀即土風(fēng)，故其論文學(xué)，亦多注意時(shí)代與地域差異之影響。）胡適曰：“近世白話小說(shuō)可分南北兩組，北方評(píng)話小說(shuō)，南方諷刺小說(shuō)。”鑒泉認(rèn)爲(wèi)：“若論南北民風(fēng)之別，則不如是?！北狈焦淌侵貍b義，“南人則不以諷刺爲(wèi)長(zhǎng)”。南風(fēng)的特點(diǎn)，實(shí)在一“淫”字。開(kāi)其先者乃《金瓶梅》諸書(shū)，“《紅樓夢(mèng)》之作者雖北人，而染南風(fēng)，所道亦居南方之事”。[47]由此可見(jiàn)，鑒泉論小說(shuō)，與今人大異。以《水滸》而論，鑒泉對(duì)于金人瑞、王仕云的評(píng)點(diǎn)，頗不贊同，以爲(wèi)此書(shū)其實(shí)未必有多少寓意，曰：“此等書(shū)本閭里所傳，作者非必有宗旨。金、王所舉微文隱義，皆讀者所見(jiàn)而已?！盵48]而且《水滸傳》所描寫(xiě)者，主要是“閭里之俠”，所旁及者，“僅官吏、胥役、市儈、倡家”?！敖招≌f(shuō)，內(nèi)容較廣”，但“多偏于婦女”，以取悅于俗人。凡此皆可見(jiàn)其取材之不足。[49]

鑒泉所最爲(wèi)推重者，乃《儒林外史》，以爲(wèi)“自有平話以來(lái)未之有”?！叭珪?shū)眼目”，則在“功名富貴”四字。咸同間中興名臣沈文肅（葆楨）及樸學(xué)大家張嘯山（文虎），皆“好讀是書(shū)”?！拔拿C善判事，論者以爲(wèi)是書(shū)之助。嘯山好坐茶寮，人或疑之，曰：‘吾溫《儒林外史》也。’”鑒泉以爲(wèi)：“其書(shū)所列武將、貴游、婦女、僧道、醫(yī)卜、農(nóng)商、方士、劍客、流民、胥役、奴婢、娼優(yōu)，無(wú)所不具，而士尤多。八股腐生、斗方名士，皆爲(wèi)可惡，而名士多詐欺，腐生反誠(chéng)實(shí)”，故書(shū)中特著名士之丑。今人以爲(wèi)此書(shū)深惡八股，其實(shí)最厭惡的是名士?！皶?shū)中備載雜流，而獨(dú)名‘儒林外史’，乃深責(zé)儒者”。而儒者之所以如此卑劣，全因“功名富貴”而起，故此書(shū)“備著五倫之義，以明重輕”，并注意于禮樂(lè)教化。全書(shū)“至精之義，尤在辨別德器”；所寫(xiě)上中下各色人物，“純駁淺深高下，在于毫厘”。[50]鑒泉推重此書(shū)，除意旨以外，還在敘事之妙。認(rèn)爲(wèi)“近人論小說(shuō)者，取西洋大部之法，注重結(jié)構(gòu)，嫌是書(shū)爲(wèi)松散”，然而“是書(shū)敘事，由此牽彼，隨敘隨終無(wú)歸結(jié)，一囘亦完，十囘亦完，使讀者無(wú)所牽系，斯得行云流水之樂(lè)”。須知“小說(shuō)平話之妙，在直書(shū)其事而褒貶自見(jiàn)，描其情狀聲口，讀者自得之于言外”?！度辶帧啡珪?shū)，“無(wú)一議論，借此罵彼，以彼形此”，是謂“激射之妙，亦不待議論”。[51]

“近世西方，小說(shuō)盛行，于人生無(wú)所不談”，而中國(guó)向來(lái)的小說(shuō)，“乃僅述仙鬼勇俠艷情之事”，“兩方相較，斯?fàn)?wèi)陋矣”。鑒泉因此發(fā)問(wèn)道：“夫同此人生，同是社會(huì)，才人文體，多且過(guò)之，何爲(wèi)皆不留意于此？此體獨(dú)不發(fā)達(dá)哉？”回答是：“蓋有之，而人未察耳?！笨烧f(shuō)中國(guó)長(zhǎng)篇小說(shuō)不發(fā)達(dá)，但不可說(shuō)短篇亦不發(fā)達(dá)；可說(shuō)無(wú)如西方描寫(xiě)之細(xì)，但不可說(shuō)“無(wú)如其結(jié)構(gòu)之精”。鑒泉認(rèn)爲(wèi)：“西洋之文學(xué)，初爲(wèi)史詩(shī)、諷刺詩(shī)，皆說(shuō)人事。后變爲(wèi)悲劇、喜劇；劇以渾一爲(wèi)尚，縱不能遠(yuǎn)及前后，橫不能廣及環(huán)境。故由故事而變之羅曼司。及近世，長(zhǎng)篇短篇小說(shuō)代之而興。既有小說(shuō)，詩(shī)遂但爲(wèi)寫(xiě)感抒情之用，罕復(fù)敘事矣?！敝袊?guó)的情形則不同，“詩(shī)本兼敘事”，如《詩(shī)·大雅·文王》諸篇及〈焦仲卿妻詩(shī)〉、〈木蘭詞〉等，亦猶如西方的史詩(shī)。其后之詩(shī)，則“局于寫(xiě)感抒情”?！凹爸林刑疲袠?lè)府之緒而恢?jǐn)U之。七言歌行廣說(shuō)人事，實(shí)與彼之短篇小說(shuō)同其體用?！敝劣趥髌嫘≌f(shuō)，則僅如西方之羅曼司；“既有敘事詩(shī)，傳奇遂衰?！盵52]

鑒泉自謂，因嗜讀敘事詩(shī)而嗜讀西方短篇小說(shuō)，二者讀法相同；既讀此類短篇小說(shuō)，愈覺(jué)中國(guó)敘事詩(shī)之妙，因其作法相同也。此類詩(shī)以歌行爲(wèi)多，“唐以來(lái)作者甚盛，往往功不深，名不著”。其所以可采，乃在“題材實(shí)而情感真”。西方小說(shuō)之盛，亦由于此。然而“今之講文學(xué)史者”，徒知津津艷羨于西文，“而于此忽焉不加意”，一說(shuō)到中國(guó)小說(shuō)，僅知舉施耐庵、曹雪芹、吳敏軒（敬梓），“以與司各脫、迭更司、都德相抗，何其疏與！”他于是“略舉數(shù)篇以示例”：“寫(xiě)民間疾苦者”，如杜甫〈石壕吏〉、〈羌邨〉、〈兵車行〉，白居易〈折臂翁〉、〈賣炭翁〉，元李思衍〈鬻孫謠〉；“寫(xiě)倫常之情家庭之事者”，如清鄭珍〈題書(shū)聲刀尺圖〉，鄭板橋〈孤兒行〉、〈后孤兒行〉：“寫(xiě)風(fēng)俗者”，如漢樂(lè)府〈羽林郎〉、〈董嬌嬈〉，王建〈羽林行〉、〈鏡聽(tīng)詞〉；“諷刺者”，如杜甫〈麗人行〉，清田茂遇〈孤兒行〉，金和〈初五日紀(jì)事〉；“憑吊感慨者”，如杜甫〈哀江頭〉，元稹〈連昌宮詞〉，白居易〈琵琶行〉；“寫(xiě)瑣事者”，如樂(lè)府〈陌上?！?、〈婦病行〉，杜甫〈茅屋爲(wèi)秋風(fēng)所破歌〉，清江湜〈嶧縣有作〉；“止寫(xiě)一時(shí)之景者”，如韓愈〈山石〉，江湜〈岸旁〉。他以爲(wèi)，凡此諸作，“核之近世批評(píng)家所論短篇小說(shuō)之原理、法式，無(wú)不合者”。而且“不獨(dú)敘事詩(shī)爲(wèi)然，即短章亦有之”,如清查慎行之律詩(shī)，“倘依其次第，衍爲(wèi)散文，非近世最精之短篇乎？”又說(shuō)：“以上所言，皆寫(xiě)斷片者也，若描寫(xiě)整體之作，詩(shī)之近于傳奇小說(shuō)者，亦復(fù)甚多?！薄唇怪偾淦拊?shī)〉、〈木蘭詞〉之后，如白居易〈長(zhǎng)恨歌〉，清胡天游〈李三行〉，王闓運(yùn)〈李青照妻墓下作〉（按：原題作〈擬焦仲卿妻詩(shī)一首，李青照妻墓下作〉，〈小說(shuō)裁論〉“青”誤作“清”，玆改正），金和〈蘭陵女兒行〉，“并皆佳妙”。至于王世貞之摹古樂(lè)府，吳偉業(yè)之長(zhǎng)慶體，“雖事鮮曲折，非如小說(shuō)之描寫(xiě)，要皆中國(guó)僅見(jiàn)之史詩(shī)也”。[53]按：鑒泉此一見(jiàn)解，新穎而精卓，向未有人道及，可見(jiàn)其學(xué)問(wèn)與思辨的功力。

鑒泉治學(xué)，志在經(jīng)世，其所以重視劇曲與小說(shuō)，以貼近現(xiàn)實(shí)生活、覺(jué)世牖民爲(wèi)尚，乃在有見(jiàn)于這兩種文學(xué)體裁的社會(huì)教化功能。此爲(wèi)其文學(xué)觀的一大特色，即擺脫了舊時(shí)士大夫的雅俗偏見(jiàn)，注意于社會(huì)下層的文學(xué)以及精英文學(xué)之普及于下層。光緒三十一年五月二十七日（1905年6月29日）《時(shí)報(bào)》刊載〈論小說(shuō)與社會(huì)之關(guān)系〉上下二篇，主張以小說(shuō)開(kāi)通社會(huì)風(fēng)氣。上篇提出三解。一是：小說(shuō)須有味兼有益。有味而無(wú)益，無(wú)與于開(kāi)通社會(huì)風(fēng)氣；有益而無(wú)味，雖其心可敬，而無(wú)與于小說(shuō)之本義。二是：欲小說(shuō)之有味有益，提倡小說(shuō)者必須“善察社會(huì)情形”。三是：“小說(shuō)之所以有益于社會(huì)者，爲(wèi)其能損益社會(huì)之過(guò)不及而劑之于平也?！毕缕痔岢龆?。一爲(wèi)：“當(dāng)補(bǔ)助社會(huì)智識(shí)上之缺失”。二爲(wèi)：“當(dāng)矯正社會(huì)性質(zhì)之偏缺”。[54]鑒泉致力于劇曲、小說(shuō)，與晚清以來(lái)此一風(fēng)氣有關(guān)，其有進(jìn)于清末維新諸君者，乃在秉承先秦哲人的理想，并不全以西方觀念爲(wèi)準(zhǔn)繩（按：此爲(wèi)鑒泉治學(xué)的基本精神），自其推重《琵琶記》，不取《水滸》、《紅樓》（按：其對(duì)《紅樓》的看法，似或稍隘）諸事可見(jiàn)。

（原載《古代文學(xué)理論研究》二十七輯，2009年）

【注釋】

[1] 有關(guān)劉沅思想行誼及劉門教，請(qǐng)閲馬西沙、韓秉方《中國(guó)民間宗教史》第三十二章（上海：上海人民出版社，1992年），頁(yè)1351-1384。

[2] 見(jiàn)皇侃《論語(yǔ)集解義疏》卷六，《論語(yǔ)注疏及補(bǔ)正》（臺(tái)北：世界書(shū)局，1990年，影印本），頁(yè)108-109。

[3] 《漢書(shū)藝文志通釋》卷首，《張舜徽集·廣校讎略、漢書(shū)藝文志通釋》（武漢：華中師范大學(xué)出版社，2004年），頁(yè)167。

[4] 《文學(xué)述林》卷一〈文學(xué)正名〉，《劉咸炘學(xué)術(shù)論集·文學(xué)講義編》（桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2007年），頁(yè)3。

[5] 《國(guó)故論衡》中卷〈文學(xué)七篇·文學(xué)總略〉，上海：上海古籍出版社，2006年），頁(yè)38。

[6] 〈文學(xué)正名〉，頁(yè)4。

[7] 同上。

[8] 同上，頁(yè)4-5。

[9] 同上，頁(yè)5。

[10] 同上，頁(yè)6-7。

[11] 同上，頁(yè)7。

[12] 《現(xiàn)代中國(guó)文學(xué)史》（臺(tái)北：明倫出版社，1972年，影印上海世界書(shū)局民國(guó)二十六年增訂本），頁(yè)1。

[13] 《文學(xué)述林》卷四，〈陸士衡文論〉，頁(yè)108-111。

[14] 《文學(xué)述林》卷一〈論文通指〉，頁(yè)8-9。

[15] 同上，頁(yè)8-9。

[16] 同上，頁(yè)9-10。

[17] 同上，頁(yè)10-11。

[18] 《繆鉞全集》（石家莊：河北教育出版社，2004年），第二卷《冰繭庵古典文學(xué)論集》，頁(yè)220-221。

[19] 〈論文通指〉，頁(yè)12。

[20] 同上，頁(yè)12-15。

[21] 《外書(shū)》卷一，《推十書(shū)》（成都：成都古籍書(shū)店，1996年），第一冊(cè)，頁(yè)632-634，635。

[22] 〈文體演化論辨正〉，《文學(xué)述林》卷一，頁(yè)25-27。

[23] 〈文變論〉，《文學(xué)述林》卷一，頁(yè)15-16。按：“復(fù)古者所復(fù)”后，原書(shū)衍“者”字，玆刪。

[24] 同上，頁(yè)16-17。

[25] 同上，頁(yè)17。

[26] 《啓功叢稿》（北京：中華書(shū)局，1981年），頁(yè)384。

[27] 〈文變論〉，頁(yè)17-18。

[28] 同上，頁(yè)18-20。

[29] 〈從章太炎說(shuō)到康長(zhǎng)素梁任公〉，《呂思勉遺文集》（上海：華東師范大學(xué)出版社，1997年），上冊(cè)，頁(yè)399-400。按：此文原刊于1946年1月《月刊》第3期。

[30] 〈文學(xué)批評(píng)之標(biāo)準(zhǔn)〉，上書(shū)，頁(yè)487（“求其真足當(dāng)……”，原書(shū)“足”作“是”，顯爲(wèi)排印之誤，玆改正）。按：此文原刊于1935年《中國(guó)語(yǔ)文學(xué)研究》。

[31] 〈文變論〉，頁(yè)20。

[32] 《文學(xué)述林》卷二〈曲論〉，頁(yè)58-59。

[33] 同上，頁(yè)60。

[34] 同上，頁(yè)59-61。

[35] 《右書(shū)》卷二，《推十書(shū)》第一冊(cè)，頁(yè)228。

[36] 同上，頁(yè)229-230。按：《漢書(shū)·食貨志》云：“理民之道，地著爲(wèi)本?！鳖啂煿抛ⅲ骸暗刂?，謂安土也?！笔菭?wèi)鑒泉所本。“地”，原文作“他”，顯爲(wèi)排印之誤，玆改正。

[37] 同上，頁(yè)234。

[38] 同上，頁(yè)61-63。

[39] 同上，頁(yè)67-68。

[40] 按：繆彥威先生論詞曰：“詩(shī)能言文之所不能言，而不能盡言文之所能言，則又因體裁之不同，運(yùn)用之限度有廣狹也。詩(shī)之所言，固人生情思之精者矣，然精之中復(fù)有更細(xì)美幽約者焉，詩(shī)體又不足以達(dá)，或勉強(qiáng)達(dá)之，而不能曲盡其妙，于是不得不別創(chuàng)新體，詞遂肇興?！庇衷唬骸霸~之所言，既爲(wèi)人生情思意境之尤細(xì)美者，故其表現(xiàn)之方法，如命篇、造境、選聲、配色，亦必求精美細(xì)致，始能與其內(nèi)容相稱?！币?jiàn)其〈論詞〉，《詩(shī)詞散論》（上海：上海古籍出版社，1982年），頁(yè)54、56。此文亦收入《繆鉞全集》第三卷《冰繭庵詞說(shuō)》。按：此說(shuō)甚諦，爲(wèi)鑒泉之論所未及。

[41] 《校讎述林》卷四，《推十書(shū)》，第二冊(cè)，頁(yè)1705-06。

[42] 同上，頁(yè)1706。

[43] 同上，頁(yè)1706-07。

[44] 同上，頁(yè)1709-12。 

[45] 同上，頁(yè)1713-15。

[46] 同上，頁(yè)1717。

[47] 同上，頁(yè)1722-23。 

[48] 同上，頁(yè)1718。 

[49] 同上，頁(yè)1721。

[50] 同上，頁(yè)1719。 

[51] 同上，頁(yè)1721。 

[52] 同上，頁(yè)1723-24。

[53] 同上，頁(yè)1723-26。

[54] 引自《東方雜志》（光緒三十一年八月），頁(yè)163-168。

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