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儒家中和思想探源

作者：翟奎鳳（南京大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授）

來(lái)源：中國(guó)社會(huì)科學(xué)網(wǎng)

時(shí)間：孔子二五七六年歲次乙巳四月廿二日戊子

??????????耶穌2025年5月19日

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說(shuō)到中和思想，人們大多會(huì)想到《中庸》。實(shí)際上，在先秦兩漢時(shí)期，論及“中和”的還有《周禮》《荀子》《春秋繁露》等經(jīng)典，而《尚書(shū)》《詩(shī)經(jīng)》《周易》《左傳》等更是有大量論及“中”與“和”的表述。雖然諸子多言及“中和”，但總體上看，儒家談?wù)摗爸泻汀弊疃啵爸泻汀彼枷肟梢哉f(shuō)是儒家的特色話語(yǔ)。

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“中”字最初表示空間性的“中間”，后來(lái)才出現(xiàn)中德、中道等觀念，賦予“中”以德性、智慧與本體等內(nèi)涵。周公曾勸誡群臣“克永觀省，作稽中德”，意思是經(jīng)常反省自己，使言行合于中正之德。伶州鳩認(rèn)為音樂(lè)要“道之以中德，詠之以中音”，此中德即中正平和之德。這些說(shuō)法都是后來(lái)孔子所說(shuō)“中庸之德”的源頭。舜曾對(duì)皋陶說(shuō)“民協(xié)于中，時(shí)乃功”，就是肯定皋陶把社會(huì)治理得好，民眾能和順于中正之道。舜還對(duì)禹說(shuō)“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”，此“中”為中道本體，也是智慧善德?！渡袝?shū)·仲虺之誥》載“王懋昭大德，建中于民，以義制事，以禮制心，垂裕后昆”，這里“中”更多體現(xiàn)為倫理規(guī)范。“建中”也讓我們想起《尚書(shū)·洪范》“建用皇極”的說(shuō)法，“中”與“極”是至善的標(biāo)準(zhǔn)。從“中德”到“執(zhí)中”“建中”，“中”由形容詞轉(zhuǎn)化為名詞，中是美德，也是智慧，通向本體之道?！对?shī)經(jīng)·長(zhǎng)發(fā)》說(shuō)“不剛不柔，敷政優(yōu)優(yōu)”，《尚書(shū)·畢命》也有“不剛不柔，厥德允修”之語(yǔ)，這也是一種中德思想。

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《周易》崇尚“中正”，泰卦九二爻辭云“得尚于中行”，《易傳》說(shuō)“中正以觀天下”，“黃離元吉，得中道也”?！蹲髠鳌こ晒辍份d劉康公曰“民受天地之中以生，所謂命也，是以有動(dòng)作禮義威儀之則，以定命也”，這里有《中庸》“天命之謂性”的意味，“中”是性命之道，是生生之本體；“定”即“正”，“定命”也讓我們想起《易傳》“乾道變化，各正性命”之說(shuō)。

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孔子盛贊“中庸之為德也，其至矣乎”，又說(shuō)“不得中行而與之，必也狂狷乎”，此“中行”即中庸之德。孟子把孔子所說(shuō)“中行”理解為“中道”，認(rèn)為“孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也”，此“中道”即“中庸之德”，是很高的道德標(biāo)準(zhǔn)。

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“和”字起源與聲樂(lè)相關(guān)，本有和諧義?！渡袝?shū)·堯典》說(shuō)“百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦”，《尚書(shū)·顧命》又說(shuō)“燮和天下，用答揚(yáng)文武之光訓(xùn)”，“燮和”“協(xié)和”都是指社會(huì)和諧、天下和平。關(guān)于“和平”，《詩(shī)經(jīng)·伐木》有“神之聽(tīng)之，終和且平”之語(yǔ)，《易傳》《荀子》等早期典籍也多有“血?dú)夂推健薄疤煜潞推健敝惖谋硎觥?/span>

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《尚書(shū)》所說(shuō)“協(xié)和”，在早期典籍中多作“和協(xié)”，如《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》中史伯論楚王時(shí)有“聰明和協(xié)”一語(yǔ)。史伯論“和”有很高的思辨性，“和同”“和樂(lè)”“和合”等詞在他與鄭桓公縱論天下時(shí)都已出現(xiàn)。史伯論“和同”說(shuō)：“夫和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長(zhǎng)而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣?！贝恕昂屯摗睆?qiáng)調(diào)多元素的調(diào)和與“和樂(lè)如一”，因此他批評(píng)周王“去和而取同”，聽(tīng)不進(jìn)不同的意見(jiàn)。后來(lái)，孔子“君子和而不同，小人同而不和”的思想主張就淵源于此。史伯也使用“和同”一詞：“擇臣取諫工而講以多物，務(wù)和同也。”此“和同”是和諧交融義，后來(lái)也有同心同德、和衷共濟(jì)的意思，如“天地和同，草木萌動(dòng)”“無(wú)體之禮，上下和同”。與“和同”意思相近，史伯還有“和合”之說(shuō)：“商契能和合五教，以保于百姓者也”，“和合”一詞在先秦諸子中也多有使用，其意義與“和協(xié)”“和同”“和樂(lè)”相近，都是說(shuō)多元素相互配合，生發(fā)出整體性的和諧。

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繼史伯多元交融的“和生”思想之后，諸子多以“陰陽(yáng)和”論萬(wàn)物生，如“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人；和乃生，不和不生”，“至陰肅肅，至陽(yáng)赫赫；肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地；兩者交通成和而物生焉”，這也可以視之為對(duì)老子“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”思想的發(fā)展。“和”“太和”（或“大和”）也成為一種生生之本體，修身、體道乃至為政，也是要合于此種太和本體?！吨芤住氛f(shuō)“保合太和，乃利貞”，《文子》說(shuō)“通于太和者，暗若醇醉而甘臥以游其中，若未始出其宗，是謂大通”，由此，“太和”即是道。

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先秦典籍分開(kāi)論“中”“和”的頗多，把“中”“和”關(guān)聯(lián)在一起，將“中和”作為一個(gè)詞語(yǔ)來(lái)使用的不多。在《周禮》中，“中”“和”與禮樂(lè)、陰陽(yáng)關(guān)聯(lián)起來(lái)，如“以五禮防萬(wàn)民之偽而教之中，以六樂(lè)防萬(wàn)民之情而教之和”，“以天產(chǎn)作陰德，以中禮防之。以地產(chǎn)作陽(yáng)德，以和樂(lè)防之”，這里都將中與禮、和與樂(lè)對(duì)應(yīng)起來(lái)?！抖Y記·樂(lè)記》把禮樂(lè)與天地對(duì)應(yīng)起來(lái)，認(rèn)為禮為地為陰、樂(lè)為天為陽(yáng)，并認(rèn)為樂(lè)主和、禮主別，但并沒(méi)有把禮與中關(guān)聯(lián)起來(lái)?！稑?lè)記》認(rèn)為樂(lè)的精神就是中和，這與《周禮》禮主中、樂(lè)主和之說(shuō)有些不同?！墩撜Z(yǔ)》也曾說(shuō)“禮之用，和為貴”，這樣，禮的精神也是和，我們可以說(shuō)，中和一體，“中”自然“和”。

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《周禮》說(shuō)大司樂(lè)“以樂(lè)德教國(guó)子，中和祗庸孝友”，樂(lè)教的重要功能就是陶冶人們的性情，使之中和。中和論最經(jīng)典的表述見(jiàn)于《禮記·中庸》：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！边@段論述在后世特別是宋明時(shí)期影響很大，未發(fā)、已發(fā)之中和問(wèn)題成為理學(xué)修養(yǎng)論的核心話語(yǔ)?！吨杏埂返闹泻驼摪驯倔w論、主體論、修養(yǎng)論、境界論貫通統(tǒng)一起來(lái)，與高度理性化的未發(fā)、已發(fā)之中和論相比，《中庸》還載孔子曰：“君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！”這里指的是社會(huì)關(guān)系中的中和問(wèn)題?！昂投涣鳌?，有的典籍也作“和樂(lè)而不流”，“和”是與大家能打成一片，“不流”是說(shuō)有自己的原則性。

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先秦諸子也有論及“中”“和”者，如《荀子》把“中和”視為重要的政德修養(yǎng)，認(rèn)為“中和者，聽(tīng)之繩也”，“中和察斷以輔之，政之隆也”。西漢董仲舒將“中和”與道德關(guān)聯(lián)起來(lái)，以道為中、德為和。他說(shuō)，“能以中和理天下者，其德大盛；能以中和養(yǎng)其身者，其壽極命”，“中和”是為政之德，也是養(yǎng)生之德。又如《老子》第五章云“多言數(shù)窮，不如守中”，此“中”即“道”。河上公在注解《老子》時(shí)，說(shuō)“除情去欲守中和，是謂知道要之門(mén)戶也”，“處中和，行無(wú)為，則天下自化”。由此可見(jiàn)，道家更多從性命之道講中和，與儒家側(cè)重講性情中和、政德中和是相通而互補(bǔ)的。

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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