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事君與內(nèi)外：《論語(yǔ)》管仲評(píng)價(jià)發(fā)微

作者：顧家寧

來(lái)源：《孔子研究》2021年第6期

摘????要：《論語(yǔ)》中孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)微妙而復(fù)雜?？鬃右环矫婵隙ü苤儆腥手鹿?/span>，“不死糾難”并不構(gòu)成對(duì)其“未仁”的質(zhì)疑；另一方面，亦未許管仲為仁者，批評(píng)其“器小”。上述評(píng)價(jià)凸顯了儒家政治思想中的兩個(gè)基本問(wèn)題，即事君之義與內(nèi)外之辯。就前者而言，君臣之間的人身性效忠關(guān)系并不構(gòu)成一種絕對(duì)理念，君臣之義從屬于天下大義。就后者而言，事功成就在孔子對(duì)政治人物的評(píng)價(jià)中具有某種優(yōu)先性，但內(nèi)外合一仍然是一種作為儒學(xué)共識(shí)的理想狀態(tài)。至于內(nèi)外之間的連結(jié)方式，則開(kāi)啟了后世理學(xué)、事功學(xué)派的差異，體現(xiàn)了儒家政治思想的內(nèi)在豐富性。

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作者簡(jiǎn)介：顧家寧，男，1986年生，浙江金華市人，北京航空航天大學(xué)人文與社會(huì)科學(xué)高等研究院講師，研究方向?yàn)槿寮艺軐W(xué)、中國(guó)政治思想史。

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孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)一直是古今學(xué)者聚訟的一個(gè)焦點(diǎn)論題。人物品評(píng)原本是古代思想史上的常見(jiàn)話題，不過(guò)孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)不同于一般意義上的人物臧否，而具有更深層的意義。一方面，它涉及對(duì)“仁”這一儒學(xué)核心價(jià)值的理解；另一方面，由此引出的一系列問(wèn)題，如關(guān)于忠君之義、內(nèi)外之辯的探討，亦關(guān)涉到儒學(xué)政治理念中的核心問(wèn)題。

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《論語(yǔ)》中孔子對(duì)管仲的評(píng)論共有四條，分別位于《憲問(wèn)》篇和《八佾》篇。其中《憲問(wèn)》篇三處皆為正面評(píng)價(jià)，而《八佾》篇?jiǎng)t批評(píng)管仲“器小”。上述兩種截然不同的評(píng)價(jià)態(tài)度，構(gòu)成了理解孔子管仲評(píng)價(jià)的最大懸疑。古今學(xué)者一直試圖從文獻(xiàn)版本、思想主旨等角度對(duì)此給出解釋，能夠部分說(shuō)明問(wèn)題，但仍有未盡之處【1】。本文考察的重點(diǎn)不在于對(duì)孔子管仲評(píng)價(jià)的褒貶結(jié)論本身，而重在通過(guò)分析其中蘊(yùn)含的矛盾張力，探究儒家政治理念中的某些關(guān)鍵意蘊(yùn)。

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一、管仲仁否？

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《論語(yǔ)》中涉及孔子管仲評(píng)價(jià)的章句共有四條，分別位于《憲問(wèn)》篇和《八佾》篇。其中《憲問(wèn)》篇三處的評(píng)價(jià)態(tài)度皆為正面：

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或問(wèn)子產(chǎn)。子曰：“惠人也?！眴?wèn)子西。曰：“彼哉！彼哉！”問(wèn)管仲。曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒(méi)齒無(wú)怨言。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）

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子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！痹唬骸拔慈屎酰俊弊釉唬骸盎腹藕现T侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁！如其仁！”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）

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子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！弊釉唬骸肮苤傧嗷腹灾T侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）

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以上三章可分為兩類，其中“或問(wèn)子產(chǎn)”章肯定管仲有治才，賞罰得當(dāng)而能服人，語(yǔ)意顯明少有爭(zhēng)議【2】。至于后兩章孔子與子路、子貢關(guān)于“管仲仁否”的爭(zhēng)論，則是《憲問(wèn)》篇乃至整部《論語(yǔ)》中管仲評(píng)價(jià)聚訟的焦點(diǎn)與難點(diǎn)。古今學(xué)者對(duì)此的解讀也是態(tài)度各異，僅就評(píng)價(jià)結(jié)論而言，大體形成了肯定、半肯定與否定三種意見(jiàn)，足見(jiàn)其復(fù)雜性【3】?？鬃庸苤僭u(píng)價(jià)的意義并不僅僅關(guān)乎歷史人物本身，而更在于儒家政治倫理價(jià)值中內(nèi)在張力的呈現(xiàn)。正如學(xué)者指出，“孔子仁學(xué)的多維性特點(diǎn)決定了孔子對(duì)此表述的多向性和豐富性，直接認(rèn)定孔子肯定或否定管仲為‘仁’，都有簡(jiǎn)單化、呆板化之嫌疑?！薄?/span>4】因此，問(wèn)題的關(guān)鍵不在于對(duì)孔子的管仲評(píng)價(jià)作出某種定性判斷，而在于對(duì)文本中呈現(xiàn)的思想問(wèn)題的解析。

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《憲問(wèn)》篇中的難點(diǎn)在于孔子與子路、子貢的兩段對(duì)話。子路、子貢同為孔門(mén)重要弟子，其與孔子討論管仲的兩段對(duì)話不僅篇次相連、主題一致，且在問(wèn)答邏輯上也存在明顯的承接與連續(xù)性，因此有理由推測(cè)，這兩段對(duì)話乃發(fā)生于同一語(yǔ)境之中，需要在一種整體視野中考察。

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子路首先以“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死”提出管仲“未仁乎”的質(zhì)疑，而孔子則答以“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁！如其仁！”這番對(duì)話中頗多值得注意之處。就提問(wèn)者而言，子路的質(zhì)疑其實(shí)包含了兩個(gè)層面的問(wèn)題。首先，“召忽死之，管仲不死”，是對(duì)其“無(wú)勇”的批評(píng)；其二，召忽殉主而管仲不能，是對(duì)其“不忠”的指責(zé)。所以在子路看來(lái)，一個(gè)“無(wú)勇”而“不忠”的管仲，自然不可稱之以仁。再看孔子的回答，并未正面回應(yīng)子路對(duì)管仲“無(wú)勇”“不忠”的批評(píng)，而是應(yīng)之以“九合諸侯，不以兵車(chē)”之功，乍看之下未免答非所問(wèn)。有學(xué)者指出，子路簡(jiǎn)單地把赴死無(wú)懼之勇等同為仁，這是孔子所不能認(rèn)同的，所以孔子要特別告誡子路“不以兵車(chē)”即是仁。這段對(duì)話的實(shí)質(zhì)是孔子對(duì)弟子的教育，“其目的旨在勸戒子路克制自身的好勇、尚勇，而非直接肯定管仲。”【5】是說(shuō)點(diǎn)出了此章蘊(yùn)含的一個(gè)重要問(wèn)題，即“仁”與“勇”的關(guān)系，可謂獨(dú)具只眼。不過(guò)，如果說(shuō)孔子的答語(yǔ)只在教育弟子而非肯定管仲，不免言之過(guò)當(dāng)。因?yàn)榭鬃訉?duì)子路的教育正蘊(yùn)含在對(duì)歷史人物的評(píng)價(jià)討論之中，二者難以割裂，更何況孔子這里已經(jīng)明確給出了“如其仁”的判斷。

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“如其仁”三字無(wú)疑是理解本章的關(guān)鍵。此處的“如”字，古今學(xué)者大致有兩種解釋路徑。一是以“如”為比較意，如何晏引孔安國(guó)注云：“誰(shuí)如管仲之仁？”皇侃云：“管仲不用民力而天下平靜，誰(shuí)如管仲之仁智乎？”【6】朱子《集注》亦采此說(shuō)。不過(guò)，此說(shuō)的最大問(wèn)題在于增字解經(jīng)，同時(shí)義理上亦有窒礙之處，如清儒黃式三指出，“孔注云：‘誰(shuí)如其仁。’‘誰(shuí)’字添設(shè)。且云‘誰(shuí)如’，許之過(guò)當(dāng)矣?！?a>7除此之外，清代學(xué)者從文字訓(xùn)詁角度給出了另一種解釋，即將“如”作“乃”字解。黃式三云：“如，猶乃也。《詩(shī)》‘如震如怒’，《揚(yáng)子法言·學(xué)行》篇‘如其富，如其富’，《吾子》篇‘如其智，如其智’，《問(wèn)道》篇‘法者，謂唐虞成周之法也，如申韓，如申韓’，皆‘如’訓(xùn)為‘乃’之證也?！?a>【7】王引之云：“如，猶乃也。......《論語(yǔ)·憲問(wèn)》篇曰‘桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁！如其仁！’言管仲不用民力而天下安，乃其仁，乃其仁也。”【8】質(zhì)言之，“如其仁”意謂桓公事業(yè)乃是管仲之仁。較之前說(shuō)，此說(shuō)不僅語(yǔ)義更加順暢，也避免了增字之病。

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再來(lái)看“仁”字。較之“如”字解釋的分歧，歷代學(xué)者對(duì)此處“仁”字的理解總體上較為一致，即以之為孔子對(duì)管仲政治事業(yè)的描述而非個(gè)人品質(zhì)的贊美。如皇侃云：“孔子答子路，說(shuō)管仲有仁之跡?！?a>9朱子云：“蓋管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣?！?a>【10】李光地謂：“猶云似乎亦可稱仁也，蓋未成乎仁者之德而有其功，固不可沒(méi)也?！薄?a>11】《論語(yǔ)》中“仁”乃至上之德，夫子從未輕易許人，更未以之自許。對(duì)于管仲這樣一位才能出眾功績(jī)卓著，但私德有闕的政治家的評(píng)價(jià)，“仁”字之評(píng)不免突兀，自然不能不引起后世的疑問(wèn)與爭(zhēng)議。《朱子語(yǔ)類》即記載了朱子與門(mén)人對(duì)此的討論：

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問(wèn)：“仁以理言，通乎上下”。曰：“一事之仁也是仁，全體之仁也是仁，仁及一家也是仁，仁及一國(guó)也是仁，仁及天下也是仁。只是仁及一家者是仁之小者，仁及天下者是仁之大者。如孔子稱管仲之仁，亦是仁，只是仁之功。”【12】

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周衰，王道不振，管仲乃能“九合諸侯，不以兵車(chē)”，功被當(dāng)時(shí)，澤流后世，誰(shuí)得如他之仁！“如其仁”，夫子許其有仁之事功也?！?a>13】

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朱子將仁德區(qū)分為“一事之仁”與“全體之仁”，由此解釋管仲何以有仁之功而未為仁者。事實(shí)上，倘若從一種連續(xù)視角考察孔子與子路、子貢的兩段對(duì)話，可以發(fā)現(xiàn)上述思路實(shí)已蘊(yùn)含于《論語(yǔ)》孔子與子路、子貢對(duì)話的問(wèn)答邏輯之中。

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以子路、孔子的問(wèn)答為背景來(lái)看后一章子貢與孔子的問(wèn)答，可以發(fā)現(xiàn)兩段對(duì)話的邏輯連續(xù)性。子貢善辯，位列孔門(mén)言語(yǔ)之科，“子貢為學(xué)的最大長(zhǎng)處是善問(wèn)、善于推理、善于比較異同。他每問(wèn)一事，必窮源竟委而后已?！薄?a>14】這一特質(zhì)在本章中表現(xiàn)得淋漓盡致。從提問(wèn)看，子貢“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之”的問(wèn)話，顯然針對(duì)上章結(jié)尾處孔子對(duì)管仲“如其仁”的評(píng)語(yǔ)而來(lái)，是有的放矢的追問(wèn)。子貢的這一追問(wèn)，從兩個(gè)方面進(jìn)一步明確了子路的問(wèn)題。首先，如果說(shuō)子路的批評(píng)重在“無(wú)勇”而只是隱含了“不忠”的質(zhì)疑，那么子貢“不能死，又相之”的指責(zé)就明確指向了“事君以忠”的問(wèn)題，從而將基于君臣倫理的批評(píng)維度明確凸顯出來(lái)。其次，針對(duì)上章孔子基于“仁之功”而對(duì)管仲的回護(hù)，子貢于是明確追問(wèn)管仲“非仁者與”，顯然意在把問(wèn)題的重心從管仲的政治功業(yè)拉回到人格評(píng)價(jià)上來(lái)，迫使孔子作出直接、明確的回應(yīng)。

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由此可見(jiàn)，子貢的發(fā)問(wèn)針?shù)h相對(duì)、直指要害。對(duì)于孔子而言，如何回應(yīng)子貢的犀利追問(wèn)顯然是一個(gè)更費(fèi)思量的問(wèn)題。所以較之上章，本章篇幅更長(zhǎng)、言說(shuō)技巧也更加細(xì)膩。分析孔子的回應(yīng)，其中大體包含了三層含義：其一，依然延續(xù)了以“仁之功”為管仲辯護(hù)的思路；其二，仍然避免直接回應(yīng)“管仲非仁者與”的問(wèn)題；其三，在“仁”與“忠”的關(guān)系上，明確指出忠君殉主并不構(gòu)成仁德評(píng)價(jià)的必要條件。先看第一點(diǎn)，孔子延續(xù)了上章以管仲之功稱其仁的論說(shuō)思路，在“九合諸侯，不以兵車(chē)”的功業(yè)之外，更進(jìn)一步指出管仲事業(yè)對(duì)于存續(xù)華夏文明的重要意義。“微管仲，吾其被發(fā)左祍矣，豈若匹夫匹婦之為諒也”，存續(xù)文明、捍衛(wèi)華夏的大業(yè)遠(yuǎn)重于執(zhí)守君臣小義。這里孔子采取了效用主義的回應(yīng)邏輯，以政治實(shí)踐效果的權(quán)衡考量作為取舍的關(guān)鍵，正如顧炎武所言，“君臣之分，所關(guān)者在一身；夷夏之防，所系者在天下。故夫子之于管仲，略其不死子糾之罪，而取其一匡九合之功，蓋權(quán)衡于大小之間，而以天下為心也。”【15】

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再來(lái)看第二點(diǎn)。孔子答語(yǔ)中仍舊未及“仁”字，表明他不愿對(duì)子貢“管仲非仁者與”的追問(wèn)給出明確的正面回應(yīng)。這一問(wèn)題早已為歷代學(xué)者所指出，清人黃培芳云：

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子路問(wèn)：“管仲未仁乎？”子貢問(wèn)：“管仲非仁者與？”夫子之答，皆但取其功，至于仁，俱置之不論。蓋所答非所問(wèn)，與答孟武伯問(wèn)三子之仁一例。如其仁云云者，是虛擬之詞，存而不論，與答“彼哉彼哉”一例。其答子貢則并無(wú)一字及仁?！?a>16】

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黃氏的觀察可謂細(xì)致，本章孔子之言的確“并無(wú)一字及仁”，但若因此謂孔子“答非所問(wèn)”“至于仁俱置之不論”，但取管仲之功而不論其仁，則未免支離，割裂了仁與事功、事君等問(wèn)題的關(guān)聯(lián)。對(duì)于管仲這樣的政治人物，其“仁否”的評(píng)價(jià)顯然是無(wú)法脫離事功、事君等具體問(wèn)題而空頭討論的。因此，更合理的理解或許是，孔子這里雖然沒(méi)有直接回應(yīng)子貢的問(wèn)題，但并非以“置之不論”乃至“答非所問(wèn)”的方式簡(jiǎn)單回避之，而是意在轉(zhuǎn)移對(duì)話聚焦的重心，引導(dǎo)弟子將目光從管仲的個(gè)人評(píng)價(jià)（“仁否”）引向更深層次的問(wèn)題，即什么才是評(píng)價(jià)政治人物“仁否”的條件與標(biāo)準(zhǔn)？由此，也就引出了第三點(diǎn)問(wèn)題，即“仁”與“忠”關(guān)系的辨析。

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如前所述，孔子并未正面回答子貢“管仲非仁者與”的追問(wèn)，其回應(yīng)意在有針對(duì)性地反駁子貢認(rèn)定管仲“非仁者”的理由。換言之，孔子巧妙轉(zhuǎn)移了話題的重心，將問(wèn)題從“管仲非仁者與”的結(jié)論式判定，轉(zhuǎn)化為對(duì)“不死子糾又相桓公”是否構(gòu)成否定管仲為仁者之理由的思辨性追問(wèn)，由此而將話題的焦點(diǎn)從人物評(píng)價(jià)本身引向了對(duì)“仁”與“忠”關(guān)系的思考。這里孔子強(qiáng)調(diào)的是，管仲是否仁者或許見(jiàn)仁見(jiàn)智，但子貢以“不死子糾又相桓公”為由否定管仲為仁者，則顯然不能成立。這也意味著，對(duì)于君臣人身性關(guān)系的絕對(duì)遵從并不構(gòu)成評(píng)價(jià)政治人物“仁否”的必要條件。

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至此，我們可以用一種整體性的視野來(lái)重新審視《憲問(wèn)》篇孔子與子路、子貢關(guān)于管仲評(píng)價(jià)的兩段對(duì)話。就對(duì)話邏輯而言，兩章文字存在明確的連續(xù)性，同時(shí)亦各有側(cè)重。在孔子與子路的對(duì)答中，子路就事而問(wèn)（“召忽死之，管仲不死”），孔子舉事而答，以“九合諸侯，不以兵車(chē)”肯定管仲事功之仁，意在平抑弟子的好勇之氣，重點(diǎn)在討論“仁”與“勇”的關(guān)系，所謂“仁者必有勇，勇者不必有仁”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），意在告誡“好勇力，志伉直”（《史記·仲尼弟子列傳》）的子路勿以不懼赴死的意氣之勇為仁。至于“如其仁”的評(píng)價(jià)，也隱含了“仁功”與“仁人”的區(qū)分?？鬃优c子路的問(wèn)答引發(fā)了子貢的進(jìn)一步追問(wèn)，子貢一方面通過(guò)“管仲非仁者與”的追問(wèn)，將問(wèn)題明確指向?qū)苤賯€(gè)人品質(zhì)的評(píng)價(jià)，另一方面又將“不事二主”的質(zhì)疑明確化，討論的重心在于“仁”與“忠”的關(guān)系。為此，孔子在回答中采取了巧妙的言說(shuō)策略，他并未明確回答子貢“管仲非仁者與”的問(wèn)題，而是重在反駁子貢立論的理?yè)?jù)，意在說(shuō)明“不死子糾”并不構(gòu)成論定管仲“非仁者”的充分依據(jù)。

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綜上所述，在《憲問(wèn)》篇中，一方面就管仲評(píng)價(jià)問(wèn)題本身而言，孔子肯定管仲有仁行（仁之事功），但對(duì)其是否堪稱“仁者”并未給出明確答案；另一方面，在與弟子的對(duì)話中，孔子實(shí)際上是在循循善誘，將問(wèn)題一步步抽離單純的人物評(píng)價(jià)本身，而逐步引向?qū)τ谂c“仁”相關(guān)的一系列問(wèn)題的探討，如仁與勇、仁與忠、仁與事功等等。

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二、“器小”之辯

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通過(guò)上述分析可知，孔子肯定管仲有仁行，反對(duì)將“不死子糾”作為其“非仁者”的理由。從邏輯上說(shuō)，反駁理由顯然不等于否定結(jié)論，前者只是后者的必要非充分條件。所以僅就《憲問(wèn)》篇三章而論，孔子其實(shí)并未對(duì)“管仲非仁者與”的問(wèn)題給出明確結(jié)論。為此，需要結(jié)合《八佾》篇來(lái)進(jìn)一步考察：

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子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén)；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”（《論語(yǔ)·八佾》）

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此章孔子批評(píng)管仲的關(guān)鍵詞在于“器小”。從下文的問(wèn)答看，“器小”的批評(píng)乃針對(duì)管仲行為上的驕奢與僭禮，所謂三歸、官事不攝、樹(shù)塞門(mén)等等，皆指大夫?qū)χT侯國(guó)君的禮制僭越。對(duì)于“器小”的不同理解，開(kāi)啟了后世不同的詮釋路向。朱子《集注》云：

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器小，言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺、規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道。

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愚謂孔子譏管仲之器小，其旨深矣?；蛉瞬恢善鋬€，故斥其奢以明其非儉?；蛴忠善渲Y，故又斥其僭，以明其不知禮。蓋雖不復(fù)明言小器之所以然，而其所以小者，于此亦可見(jiàn)矣。故程子曰：“奢而犯禮，其器之小可知。蓋器大，則自知禮而無(wú)此失矣?！贝搜援?dāng)深味也。蘇氏曰：“自修身正家以及于國(guó)，則其本深，其及者遠(yuǎn)，是謂大器。揚(yáng)雄所謂‘大器猶規(guī)矩準(zhǔn)繩’，先自治而后治人者是也。管仲三歸反坫，桓公內(nèi)嬖六人，而霸天下，其本固已淺矣。”【17】

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朱子認(rèn)為“器小”的實(shí)質(zhì)是“度量褊淺，規(guī)模卑狹”?！吧荻付Y”只是“器小”的表現(xiàn)，“度量規(guī)?！钡木窒薏攀瞧涓础２贿^(guò)，究竟何謂“度量褊淺，規(guī)模卑狹”，《集注》并未展開(kāi)，《語(yǔ)類》則作了詳細(xì)討論：

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林聞一問(wèn)：“‘度量褊淺，規(guī)模卑狹’只是一意否？”曰：“某當(dāng)時(shí)下此兩句，便是有意?！薄壬唬骸氨丶婺成厦鎯删?，方見(jiàn)得它器小。蓋奢而犯禮，便是它里面著不得，見(jiàn)此些小功業(yè)，便以為驚天動(dòng)地，所以肆然犯禮無(wú)所忌也。亦緣他只在功利上走，所以施設(shè)不過(guò)如此。才做到此，便不覺(jué)自足矣。古人論王、伯，以為王者兼有天下，伯者能率諸侯。此以位論，固是如此。然使其正天下，正諸侯，皆出于至公，而無(wú)一毫之私心，則雖在下位，何害其為王道。惟其‘摟諸侯以伐諸侯’，假仁義以為之，欲其功盡歸于己，故四方貢賦皆歸于其國(guó)，天下但知有伯而不復(fù)知有天子。此其所以為功利之心，而非出于至公也。在學(xué)者身上論之，凡日用常行應(yīng)事接物之際，才有一毫利心，便非王道，便是伯者之習(xí)，此不可不省察也?！?a>【18】

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朱子之論管仲“度量褊淺，規(guī)模卑狹”，關(guān)鍵在于其奢僭之舉背后的內(nèi)在動(dòng)機(jī)。王者以道德為動(dòng)機(jī)，“無(wú)一毫之私心”，志于至公而無(wú)懈，故度量深、規(guī)模大；功利者基于私心計(jì)較，故度量淺、格局狹。所謂“奢而犯禮”原本是禮制等級(jí)層面的問(wèn)題，但朱子在這里不重“論位”而重“論心”，認(rèn)為衡量政治人物格局的關(guān)鍵首在心志公私而非對(duì)禮制等級(jí)的循守，“使其正天下，正諸侯，皆出于至公，而無(wú)一毫之私心，則雖在下位，何害其為王道”。管仲之失不在以諸侯行王者事，而在以私心假借仁義。由此，朱子將管仲之病歸于德行稟賦與為學(xué)之功的欠缺，從而將其還原到個(gè)體修身層面：

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問(wèn)：“‘管仲之器小哉！’器，莫只是以資質(zhì)言之否？”曰：“然?！薄叭粢詫W(xué)問(wèn)充滿之，則小須可大？”曰：“固是?！痹唬骸跋壬^其‘度量褊淺，規(guī)模卑狹’，此二句盡得器小之義否？”曰：“前日亦要改‘度量’作‘識(shí)量’，蓋才說(shuō)度量，便只去寬大處看了。人只緣見(jiàn)識(shí)小，故器量小。后又思量，亦不須改。度量是言其資質(zhì)，規(guī)模是言其所為。惟其器小，故所為亦展拓不開(kāi)?！?a>【18】

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朱子強(qiáng)調(diào)所謂“度量”并非僅指氣度寬宏，而是形容其資質(zhì)見(jiàn)識(shí)。管仲“器小”源于見(jiàn)識(shí)不足而不學(xué)，故功業(yè)亦拓展不開(kāi)?！靶∑鳌钡姆疵鏋椤按笃鳌?，即理想的政治家人格，朱子對(duì)此亦有詳說(shuō)：

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問(wèn)管仲小器。曰：“只為他本領(lǐng)淺，只做得‘九合諸侯，一匡天下’之功。揚(yáng)雄說(shuō)得極好：‘大器其猶規(guī)矩準(zhǔn)繩，無(wú)施不可?！苤倨餍?，只做得這一件事?！蠓沧哉?、誠(chéng)意，以及平天下，則其本領(lǐng)便大。今人只隨資稟去做。管仲資稟極高，故見(jiàn)得天下利害都明白，所以做得許多事。自劉漢而下，高祖太宗亦是如此，都是自智謀功力中做來(lái)，不是自圣賢門(mén)戶來(lái)，不是自自家心地義理中流出?！?a>【19】

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朱子認(rèn)為理想的政治事功當(dāng)“自自家心地義理中流出”，正心、誠(chéng)意、修齊治平內(nèi)外一貫，而非出于功利智謀。修己與治人、內(nèi)圣與外王是一以貫之的連續(xù)體，政治人物內(nèi)在的德性修為正是外在事功的本源和基礎(chǔ)。王道政治不僅在于事功之盛，更在于其道德表率性與感召力，“自自家心地義理中流出”而非從智謀功力中做來(lái)。判定政治事業(yè)品質(zhì)軒輊的關(guān)鍵在于其精神原則，而后者根本上取決于政治人物的德性心智。

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此種個(gè)體德性與政治事功綰合為一的政治觀念體現(xiàn)了鮮明的理學(xué)特質(zhì)。正如丸山真男指出的，“連續(xù)性思維”構(gòu)成了朱子哲學(xué)的最大特色，“天理與人性、氣與人欲、法則與規(guī)范、物與人、人與圣人、知（格物窮理）與德（修身齊家）、德（修身齊家）與政治（治國(guó)平天下），等等，這些全部都直線式地連續(xù)著。所有這些紐帶，在上述的道德性優(yōu)位（理、誠(chéng)）之下，都顯示出一絲不亂的排列?！薄?a>20】

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不過(guò)在現(xiàn)實(shí)世界中，理學(xué)政治觀念往往遭遇內(nèi)在與外在、理念與現(xiàn)實(shí)的斷裂。政治事業(yè)并不全然等同于個(gè)體的修身工夫，后者可以無(wú)待于外，而前者必須將客觀世界中的歷史形勢(shì)、制度環(huán)境、力量對(duì)比、手段選擇、時(shí)機(jī)把握等等因素納入考量，故而絕不僅僅是道德心性的外在化。仁者之心未必能致仁者之功，而仁者之功亦不必盡出于仁者之心，由此隱含了德性與事功、手段與目的背反的可能。就此而言，《論語(yǔ)》的管仲評(píng)價(jià)正凸顯了這一困境?！墩Z(yǔ)類》記載了朱子與弟子的如下對(duì)話：

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亞夫問(wèn)：“管仲之心既已不仁，何以有仁者之功？”曰：“如漢高祖唐太宗，未可謂之仁人。然自周室之衰，更春秋戰(zhàn)國(guó)以至暴秦，其禍極矣！高祖一旦出來(lái)平定天下，至文景時(shí)幾致刑措。自東漢以下，更六朝五胡以至于隋，雖曰統(tǒng)一，然煬帝繼之，殘虐尤甚，太宗一旦掃除以致貞觀之治。此二君者，豈非是仁者之功耶！若以其心言之，本自做不得這個(gè)功業(yè)。然謂之非仁者之功，可乎？管仲之功，亦猶是也?！?a>【21】

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這里朱子將管仲歸為與漢高祖、唐太宗一類的政治人物，承認(rèn)即便其心未臻乎仁，但在歷史因緣的際會(huì)之下仍可以有仁者之功。由此，也就觸及到孔子管仲評(píng)價(jià)褒貶差異背后的中心問(wèn)題，即政治人物評(píng)價(jià)中心性、事功的緊張。值得注意的是，不同于王霸義利之辯中重三代抑漢唐、尊心性輕事功的鮮明立場(chǎng)，在管仲評(píng)價(jià)上，朱子一定程度上乃表現(xiàn)出對(duì)政治人物之外在事功相對(duì)于內(nèi)在心性的獨(dú)立價(jià)值的承認(rèn)?！墩Z(yǔ)類》載：

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才仲問(wèn)：“南軒解子路子貢問(wèn)管仲，疑其‘未仁’，‘非仁’，故舉其功以告之。若二子問(wèn)‘管仲仁乎’，則所以告之者異。此說(shuō)如何？”先生良久曰：“此說(shuō)卻當(dāng)?！?a>【21】

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依張栻（南軒）的解釋，管仲有仁者之功而難稱仁人，這就意味著承認(rèn)政治家的個(gè)體德性與外在事功之間存在某種程度的可分離性。就《論語(yǔ)》的管仲評(píng)價(jià)而言，這未嘗不是一種合理的解說(shuō)思路，但在理學(xué)內(nèi)圣外王一以貫之的思想取向中，這一說(shuō)法無(wú)疑隱含了內(nèi)外斷裂的危險(xiǎn)。由此也就不難理解，為何朱子思慮良久乃肯定其說(shuō)，這其中既呈現(xiàn)了純粹理念世界與現(xiàn)實(shí)歷史政治世界的緊張，亦凸顯了內(nèi)圣外王一貫理念的內(nèi)在困結(jié)。

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較之理學(xué)家，南宋事功學(xué)派的代表人物葉適的管仲批評(píng)乃體現(xiàn)出不同特質(zhì)。葉適首先從私德、政德二分的視角，指出管仲雖無(wú)正心誠(chéng)意、修身齊家之功，卻仍不失為政之德：

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齊桓管仲，但為情欲不制，無(wú)正心、誠(chéng)意、修身、齊家之功，喜怒用師，無(wú)不殄厥慍，不隕厥問(wèn)之德?tīng)枴Ｖ劣谪澩恋?、自封殖、行詐謀、逞威虐，如晉文者，蓋皆無(wú)之；故天下載其行事，后世想其風(fēng)烈?！舴蜃灾芩ブ劣诤笫乐迹w未有如齊桓管仲者，宜孔子以為“正而不譎”、“如其仁”也?！?o:p>22】

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在葉適看來(lái)，個(gè)人倫理修為并非政治人物評(píng)價(jià)的關(guān)鍵所系，管仲私德有闕但政德無(wú)虧，故孔子謂“如其仁”，體現(xiàn)出不同于理學(xué)家的思路。至于為何稱管仲“器小”，葉適的解釋同樣頗具特色。在他看來(lái)，三代之治“其得之未嘗以智力，其守之未嘗不以禮義”，管仲實(shí)曉此意，故倡言德禮，然其身不能守禮，故不能使禮復(fù)行于天下，故孔子謂之“小器”【23】。

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葉適指出，管仲明曉禮義而未能循禮，雖使禮義復(fù)振于一時(shí)，但并未能阻止，某種意義上甚至加速了春秋戰(zhàn)國(guó)禮治持續(xù)崩壞的趨勢(shì)：

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王政之壞久矣，其始出于管仲。管仲非好變先王之法也，以諸侯之資而欲為天子，無(wú)輔周之義而欲收天下之功，則其勢(shì)不得不變先王之法而自為。然而禮義廉恥足以維其國(guó)家，出令順于民心，而信之所在不以利易，是亦何以異于先王之意者！惟其取必于民而不取必于身，求詳于法而不求詳于道，以利為實(shí)，以義為名，人主之行雖若桀、紂，操得其要而伯王可致。【24】

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管仲以利為實(shí)，詳求于法，以禮義治民而輕于律己，其流弊所及，不免破壞了禮制的德性內(nèi)涵而使之走向形式化，蛻變?yōu)槭埂吧舷铝?xí)為辭遜而不可爭(zhēng)”【24】的權(quán)力馴化工具。由此，失去了德性內(nèi)涵的禮自然也就難免流為“多其節(jié)目而為之法制”【24】的行為控制工具，繁重委曲而并不能使人深明義理。在此意義上，葉適批評(píng)管仲之術(shù)動(dòng)搖了王道政治的根基，“故凡為管仲之術(shù)者，道利之端，啟兵之源，濟(jì)之以貪，行之以詐，而天下之亂益起而不息”【24】。就此而言，王政之壞亦可謂始于管仲而成于商鞅、李斯。

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葉適認(rèn)為，孔子對(duì)管仲“器小”的批評(píng)中其實(shí)充滿了惋惜：

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周召為政，禮樂(lè)征伐自天子出；管仲為政，禮樂(lè)征伐自諸侯出；自是至孔子百五十年，天下惟管仲之聽(tīng)，周召之功泯矣。推孔子之志，將率天下以復(fù)周召之功，其道之順，時(shí)之易，無(wú)如管仲。所以不能者，視聽(tīng)言動(dòng)不由于禮，敗撓其力，削損其器，大道之喪，由此其始，孔子之所深恨也?！?o:p>25】

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管仲缺乏足夠的政治遠(yuǎn)見(jiàn)，不思進(jìn)取于大道，舉動(dòng)違禮，錯(cuò)失“復(fù)周召之功”的歷史時(shí)機(jī)，結(jié)果是進(jìn)一步動(dòng)搖了崩壞中的禮治秩序，開(kāi)啟了向法家功利治術(shù)的轉(zhuǎn)軌之途，“所以使后世廓然大變于三代”【24】。

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與理學(xué)家相比，葉適的管仲批評(píng)更加著眼于制度而非道德，體現(xiàn)出事功學(xué)派的特質(zhì)。不過(guò)，二者仍然共享了某種儒家的共同觀念，因?yàn)樽犯康?，?wèn)題的根源仍然可以歸結(jié)到政治人物的心智。管仲“視聽(tīng)言動(dòng)不由于禮”，正在于政治遠(yuǎn)見(jiàn)的匱乏與德性的缺失，可以說(shuō)廣義上仍然是一個(gè)“內(nèi)圣”問(wèn)題。由此，事功學(xué)派的批評(píng)雖以禮制入手，著眼于制度結(jié)構(gòu)，然終須觸及政治人物的內(nèi)在修為問(wèn)題，呈現(xiàn)出與理學(xué)的思想結(jié)構(gòu)相似性。當(dāng)然，二者之間的差異也是顯而易見(jiàn)的。在理學(xué)家那里，政治人物的修為問(wèn)題主要呈現(xiàn)為個(gè)體德性，意味著個(gè)體道德人格主義式的呈現(xiàn)、示范與推擴(kuò)，強(qiáng)調(diào)德性的感召力量以及政治行為的動(dòng)機(jī)取向，而事功學(xué)派則更強(qiáng)調(diào)政治人物的心智識(shí)量、見(jiàn)識(shí)格局與政治遠(yuǎn)見(jiàn)，強(qiáng)調(diào)理智與知性對(duì)于個(gè)體行為的節(jié)制作用。由此，展現(xiàn)出兩種“內(nèi)圣外王”的不同形態(tài)：一是以朱子為代表，認(rèn)為內(nèi)在的心性之德與外在的政治德行在內(nèi)容上具有一貫性，邏輯上具有連續(xù)性；二是以葉適為代表，區(qū)分政治人物的政德與私德，將智識(shí)、格局、循禮作為政德的內(nèi)核，以事功成就作為衡量外王事業(yè)的依據(jù)。

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如果說(shuō)朱子的思路中透露出純從心性角度思考政治事業(yè)的困結(jié)，那么葉適的論述中則反映出從事功溯源心性的必要，因?yàn)閷?duì)于事功的把握和理解，根本上無(wú)法脫離政治家個(gè)體的思考與見(jiàn)識(shí)。在綜合二者的整體視野中，方能呈現(xiàn)近世儒學(xué)對(duì)于理想政治人格的完整理解。

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三、“管仲評(píng)價(jià)”與儒家理想政治精神

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至此，綜合《論語(yǔ)》關(guān)于管仲“仁否”與“器小”的討論，可以就孔子的管仲評(píng)價(jià)得出如下認(rèn)識(shí)。首先，就政治家的實(shí)踐標(biāo)準(zhǔn)而言，孔子肯定管仲有仁者之功，體現(xiàn)在“九合諸侯，不以兵車(chē)”，重建禮治秩序并且捍衛(wèi)華夏文明，其事功兼濟(jì)天下且合乎道義，具有仁之屬性，意義上勝于對(duì)忠君之義的執(zhí)守。其次，就儒家士君子內(nèi)外貫通的理想要求而言，管仲在德性層面顯然有所瑕疵，這種不足反過(guò)來(lái)又限制了其事功的高度。由此可見(jiàn)，管仲評(píng)價(jià)的復(fù)雜性源于儒家思想評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)的內(nèi)在張力。首先，修己治人、內(nèi)外一貫固然是理想狀態(tài)，然而就政治人物而論，實(shí)踐標(biāo)準(zhǔn)（外王）與德性標(biāo)準(zhǔn)（內(nèi)圣）二者究竟孰先孰后，內(nèi)外德性之間是否連續(xù)一貫？其次，忠君是否構(gòu)成評(píng)價(jià)政治德行的絕對(duì)標(biāo)準(zhǔn)？以上種種，都構(gòu)成了儒家政治倫理中的關(guān)鍵問(wèn)題。

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史華慈曾以“極點(diǎn)”（polarities）指稱儒家學(xué)說(shuō)中的某些重要主題，如修身與平天下、內(nèi)外王國(guó)、知和行。原始經(jīng)典本身并非嚴(yán)格的體系化產(chǎn)物，而是蘊(yùn)含了內(nèi)在的緊張關(guān)系，隨著后代的歷史發(fā)展與思想詮釋，這種張力便會(huì)逐漸凸現(xiàn)出來(lái)：

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始祖自己很少是一個(gè)一心想建立一種嚴(yán)格條理化的體系的學(xué)院哲學(xué)家，在大多數(shù)的情況下，他只不過(guò)是為一種他必須說(shuō)出來(lái)的強(qiáng)大的觀念所支配的人。他不一定關(guān)心他所說(shuō)的全部?jī)?nèi)容的相互一致性；而且在許多問(wèn)題上，他的思想可能是意義豐富而模棱兩可的。其中可能隱藏著使他偉大的一個(gè)秘密。……當(dāng)儒家學(xué)說(shuō)成為一個(gè)中央集權(quán)官僚國(guó)家的官方哲學(xué)，一個(gè)幾乎并不代表夫子自己理想政體觀念的國(guó)家的官方哲學(xué)時(shí)，這樣的問(wèn)題就出現(xiàn)了。在保衛(wèi)和運(yùn)用這種思想的過(guò)程中，其中蘊(yùn)含的許多問(wèn)題都會(huì)變得明晰，而其內(nèi)在的許多極點(diǎn)也呈現(xiàn)到表層上來(lái)。【26】

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《論語(yǔ)》的管仲評(píng)價(jià)，正是凸顯儒學(xué)中一系列思想“極點(diǎn)”的經(jīng)典問(wèn)題，像仁與忠、內(nèi)與外，這些富于張力的論題都能在其中找到根源。后世思想史上圍繞這一問(wèn)題的討論，正使上述“極點(diǎn)”變得清晰。由此，《論語(yǔ)》管仲評(píng)價(jià)的相關(guān)章句及其詮釋史，就構(gòu)成了探討儒家理想政治精神的一個(gè)樣本。

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首先來(lái)看仁與忠，其背后的核心問(wèn)題在于事君之道?？鬃又鲝埖木缄P(guān)系從來(lái)不是絕對(duì)化的，所謂“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語(yǔ)·八佾》），強(qiáng)調(diào)君臣之間雙向性的義務(wù)—服從關(guān)系。圍繞管仲“不死子糾，又相桓公”的爭(zhēng)論，其中的一個(gè)核心問(wèn)題在于君臣之間的人身性關(guān)系是否構(gòu)成儒家政治倫理的首要基石?！熬几缸印钡膫惱碇刃驘o(wú)疑是孔子所珍視和維護(hù)的，即所謂“克己復(fù)禮為仁”（《論語(yǔ)·顏淵》）。不過(guò)值得追問(wèn)的是，對(duì)某種具體、特定的倫理秩序的維系是否可以等同于仁道本身，其間仍有辨析的余地。從孔子與子路、子貢的反復(fù)論辯中，不難發(fā)現(xiàn)忠君在他看來(lái)并非絕對(duì)的理念，君臣之間的人身性關(guān)系并非顛撲不破，而需要在大義、小義之間審慎權(quán)衡。由此彰顯了“仁”對(duì)于“忠”的統(tǒng)攝，反映出春秋時(shí)代從封建等級(jí)秩序中破殼而出的士人政治主體精神的躍動(dòng)。

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隨著后世大一統(tǒng)中央集權(quán)王朝的建立，基于維護(hù)統(tǒng)治秩序的需要，君臣之間的人身性效忠關(guān)系被不斷強(qiáng)化，由是而有“三綱”觀念的確立。不過(guò)先秦時(shí)代由孔子創(chuàng)發(fā)的以仁攝忠、強(qiáng)調(diào)士君子政治主體意識(shí)的思想精神并未消匿，而是成為一條思想隱線，構(gòu)成了對(duì)于君主集權(quán)政治的批判性資源而被后人不斷發(fā)掘。就此而言，黃宗羲《明夷待訪錄》“故我之出而仕也，為天下，非為君也；為萬(wàn)民，非為一姓也”【27】的觀念，顯然可以在孔子的管仲評(píng)價(jià)中找到先聲。

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再來(lái)看內(nèi)與外。修己治人內(nèi)外貫通一直是儒家對(duì)于士君子的理想期待。史華慈指出，“像《論語(yǔ)》這樣的作品中的一個(gè)中心的極點(diǎn)就是自我修養(yǎng)（修身、修己）導(dǎo)致個(gè)人的自我實(shí)現(xiàn)（最高品德‘仁’或‘誠(chéng)’的獲得），以及天下的有序和和諧（治國(guó)平天下）的極點(diǎn)。這個(gè)極點(diǎn)只能充分關(guān)系到那些具有政治與文化領(lǐng)袖稟賦的人——即君子。”【28】不過(guò)需要注意的是，隨著封建秩序的瓦解與官僚制國(guó)家的建立，儒者的身份同樣處在變化與分化之中。在朝的政治家與在野的士君子，內(nèi)外評(píng)價(jià)的側(cè)重顯然有所不同?？鬃訉?duì)于管仲的評(píng)價(jià)，正觸及了上述分化帶來(lái)的問(wèn)題：應(yīng)當(dāng)如何把握、平衡政治人物評(píng)價(jià)中的內(nèi)外張力？這一問(wèn)題又可以分為兩個(gè)層面，一是內(nèi)外之間的先后輕重，二是內(nèi)外之間的連結(jié)模式。首先來(lái)看第一點(diǎn)。綜合《論語(yǔ)》各篇章，可以看出孔子在對(duì)管仲的評(píng)價(jià)中大體遵循兩條基本原則，一是基于實(shí)踐的身份原則，二是基于理想的最高原則。所謂身份原則，即著眼于管仲的政治家身份，認(rèn)可其政治事業(yè)的功績(jī)與道義性。所謂理想原則，即在肯定管仲政治事功的基礎(chǔ)上，進(jìn)而以更高的標(biāo)準(zhǔn)提出批評(píng)?！捌餍　钡呐u(píng)，即指向其修身與事功、內(nèi)在與外在的割裂。在孔子看來(lái)，管仲不愧為春秋時(shí)代的偉大政治家，然而內(nèi)在修為的不足使其事功成就的高度與儒家的理想政治形態(tài)終有距離。總而言之，夫子對(duì)管仲的定位止于功臣、賢大夫，這也符合先秦儒者的普遍認(rèn)識(shí)【29】。再來(lái)看第二點(diǎn)。《憲問(wèn)》篇與《八佾》篇管仲評(píng)價(jià)的差異凸顯了內(nèi)外之間的緊張。修己與治人之間的連貫無(wú)疑是孔子所強(qiáng)調(diào)的，然而對(duì)于管仲這樣的政治人物而言，內(nèi)外之間的連結(jié)究竟如何可能，夫子并未明示。在宋明儒那里，這一問(wèn)題得到了進(jìn)一步的討論與詮解。理學(xué)家對(duì)于內(nèi)外關(guān)系的解釋更強(qiáng)調(diào)內(nèi)在德性與道德動(dòng)機(jī)的決定性意義，將外在事功視為人格精神的外化擴(kuò)展，追求政治人物德性品質(zhì)與行為動(dòng)機(jī)的純粹性。相比之下，事功學(xué)者更強(qiáng)調(diào)政治家對(duì)于禮制規(guī)則的循守以及個(gè)體的政治遠(yuǎn)見(jiàn)與識(shí)量格局，由此體現(xiàn)出政治德性相對(duì)于修身之德的獨(dú)立內(nèi)涵。

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綜上所述，《論語(yǔ)》中孔子管仲評(píng)價(jià)的核心在于對(duì)理想政治人格與政治事業(yè)的探討。一方面，孔子肯定管仲有仁者之功，“不死子糾”并不影響對(duì)其人格、事功的總體評(píng)價(jià)。另一方面，孔子亦指出管仲德行有瑕，“器小”違禮，難稱仁者。總體而言，孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)定位止于功臣、賢大夫而非仁者。孔子對(duì)于管仲的肯定是真誠(chéng)而有限度的，反映了夫子對(duì)于理想政治人格的思考，由此亦涉及儒家政治倫理中兩大“極點(diǎn)主題”的探討，即事君之義與內(nèi)外之辯。

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首先，事君之義是《憲問(wèn)》篇孔子與子路、子貢的兩段對(duì)話討論的關(guān)鍵問(wèn)題?？鬃釉谂c弟子的論辯中提示，“不死子糾”并不構(gòu)成質(zhì)疑管仲人格與功業(yè)的充分理由。這也意味著君臣之間的人身性服從義務(wù)在孔子那里并非絕對(duì)的政治倫理，其價(jià)值排序低于“仁”，并為后者所統(tǒng)攝。其次，就內(nèi)外之辯而言，《論語(yǔ)》中孔子并未直接回應(yīng)管仲“非仁者與”的問(wèn)題，而是肯定其仁者之功但不許之以仁人，表現(xiàn)出一種折中態(tài)度，由此呈現(xiàn)出政治人物德性品質(zhì)與事功成就之間的張力，也開(kāi)啟了后世思想史上一系列論爭(zhēng)。在近世儒學(xué)中，圍繞管仲評(píng)價(jià)，這一問(wèn)題得到了更充分的討論與展開(kāi)，形成了理學(xué)、事功學(xué)兩種內(nèi)外之辯的理解進(jìn)路。理學(xué)家強(qiáng)調(diào)心性之德與政治事功的一貫性，事功學(xué)者則對(duì)政治人物的政德與私德進(jìn)行區(qū)分，強(qiáng)調(diào)循禮與智識(shí)作為政德的核心內(nèi)涵。

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關(guān)于何為儒家理想政治精神，從不同經(jīng)典文本出發(fā)，答案必然有所不同。若就《論語(yǔ)》中孔子的管仲評(píng)價(jià)而言，至少可以得出兩點(diǎn)結(jié)論。首先，人身性的君臣效忠與服從關(guān)系并非儒學(xué)政治思想的核心理念。忠君之義并非顛撲不破的絕對(duì)理念，而須接受天下大義的檢驗(yàn)與權(quán)衡，由此蘊(yùn)含了士君子的政治主體意識(shí)。其次，就政治人物的評(píng)價(jià)而言，外在事功相對(duì)于內(nèi)在心性具有某種優(yōu)先性，但內(nèi)外合一作為一種理想仍然為后世儒家所普遍認(rèn)可。至于對(duì)內(nèi)外之間的連結(jié)方式的理解，則構(gòu)成了后世儒學(xué)中理學(xué)、事功學(xué)派的差異所在，體現(xiàn)了儒家政治思想的內(nèi)在豐富性。

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注釋
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1 如袁枚從文獻(xiàn)版本角度進(jìn)行解釋，認(rèn)為《憲問(wèn)》來(lái)自《齊論》，故歌頌管仲；《八佾》來(lái)自《魯論》，故批評(píng)管仲，所以今本《論語(yǔ)》中出現(xiàn)了前后矛盾的評(píng)價(jià)。參見(jiàn)袁枚：《〈論語(yǔ)〉解四篇》，見(jiàn)《袁枚全集新編》第六冊(cè)，杭州：浙江古籍出版社，2015年，第473-474頁(yè)。對(duì)于此說(shuō)的批評(píng)，參見(jiàn)閆春新：《從〈論語(yǔ)〉看孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)再探》，《管子學(xué)刊》2003年第1期，第25-27頁(yè)。?
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2 如皇侃云：“時(shí)伯氏有罪，管仲相齊，削奪伯氏之地三百家也。伯氏食邑時(shí)，家資豐足。奪邑之后，至死而貧，但食粗糲，以終余年，不敢有怨言也。所以然者，明管仲奪之當(dāng)理，故不怨也。”(梁)皇侃：《論語(yǔ)義疏》，北京：中華書(shū)局，2013年，第356頁(yè)。?
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3 參見(jiàn)馮浩菲：《關(guān)于孔子論管仲的爭(zhēng)議》，《文史哲》2006年第2期，第48-52頁(yè)。?
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4 管宗昌：《論孔子對(duì)管仲評(píng)價(jià)的一致性--兼及孔子仁學(xué)理論的多維性》，《北方論叢》2018年第3期，第65-69頁(yè)。?
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5 王世巍：《學(xué)界對(duì)〈論語(yǔ)〉“如其仁”的誤讀》，《湖北工程學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第1期，第45-48頁(yè)。?
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6 黃懷信：《論語(yǔ)匯校集釋》，上海：上海古籍出版社，2008年，第1274頁(yè)。?
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7 黃式三：《論語(yǔ)后案》，南京：鳳凰出版社，2008年，第404，404頁(yè)。?
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8 王引之：《經(jīng)傳釋詞》，上海：上海古籍出版社，2016年，第144-145頁(yè)。?
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9 (梁)皇侃：《論語(yǔ)義疏》，第366頁(yè)。?
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10 (宋)朱熹：《四書(shū)章句集注》，北京：中華書(shū)局，1983年，第153頁(yè)。?
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11 程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》，北京：中華書(shū)局，2014年，第1273頁(yè)。?
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12 (宋)黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷33，北京：中華書(shū)局，1986年，第847頁(yè)。?
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13 (宋)黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷44，第1127頁(yè)。?
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14 蔡仁厚：《孔門(mén)弟子志行考述》，臺(tái)北：商務(wù)印書(shū)館，1980年，第80頁(yè)。?
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15 (明)顧炎武著，黃汝成集釋：《日知錄集釋》，上海：上海古籍出版社，2006年，第412頁(yè)。?
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16 程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋》，第1272-1273頁(yè)。?
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17 (宋)朱熹：《四書(shū)章句集注》，第67頁(yè)。?
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18 (宋)黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷25，第629，629-630頁(yè)。?
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19 (宋)黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷25，第631頁(yè)。?
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20 [日]丸山真男：《日本政治思想史研究》，王中江譯，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2000年，第18頁(yè)。?
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21 (宋)黎靖德編：《朱子語(yǔ)類》卷44，第1128頁(yè)。?
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22 (宋)葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷10《左傳一》，北京：中華書(shū)局，2009年，第132-133頁(yè)。?
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23 (宋)葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷7《周禮》，第90頁(yè)。?
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24 《葉適集》，北京：中華書(shū)局，2013年，第705，706，706，706，706頁(yè)。?
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25 (宋)葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》卷13《論語(yǔ)》，第177-178頁(yè)。?
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26 [美]本杰明·史華慈：《儒家思想中的幾個(gè)極點(diǎn)》，許紀(jì)霖、宋宏編：《史華慈論中國(guó)》，北京：新星出版社，2006年，第48頁(yè)。?
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27 (明)黃宗羲：《明夷待訪錄·原臣》，見(jiàn)《黃宗羲全集》第1冊(cè)，杭州：浙江古籍出版社，2012年，第3頁(yè)。?
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28 [美]本杰明·史華慈：《儒家思想中的幾個(gè)極點(diǎn)》，許紀(jì)霖、宋宏編：《史華慈論中國(guó)》，第49頁(yè)。?
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29 如《荀子·臣道》云：“齊之管仲，晉之咎犯，楚之孫叔敖，可謂功臣矣。殷之伊尹，周之太公，可謂圣臣矣?！薄抖Y記·雜記》云：“孔子曰：‘管仲鏤簋而朱纮，旅樹(shù)而反坫，山節(jié)而藻棁，賢大夫也，而難為上也?！?

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