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原標題：王船山《讀四書大全說·中庸》工作坊

來源：“船山學研究”微信公眾號

時間：孔子二五七四年歲次癸卯十一月十六日庚申

          耶穌2023年12月28日

會議回顧

2023年12月23日至24日，“王船山《讀四書大全說·中庸》”工作坊在華東師范大學馮契成就陳列室順利召開。會議為期一天半，由中華孔子學會船山學研究專業(yè)委員會、華東師范大學哲學系、華東師范大學中國現代思想文化研究所共同主辦，邀請到28位學者共同參與。會議圍繞王船山《讀四書大全說·中庸》展開，以具體章節(jié)為抓手，采取分組匯報的形式展開文本講讀，旨在深耕文本、夯實理解、推進國內船山學研究，并由此對做中國哲學的進路展開富于建設性的反思。

會議第一場圍繞第一章展開，由華東師范大學陳赟教授主持，湖南大學陳力祥教授、華僑大學楊少涵教授與陳赟教授主講，北京師范大學許家星教授、山東大學鄒曉東副教授擔任評議。陳力祥教授認為船山注意到《中庸》所表達的體用關系，以“中”為體，“庸”者用也。在船山的解讀中，體用關系是《中庸》的核心，由對人物關系的討論彰顯了人的主體性地位。楊少涵教授則指出《中庸》首章包含“人物”“有無”“忠孝”三個話題，相比《四書箋解》，《大全說》的考察更為細致。陳赟教授主張不同于《大學》對進學問題的關注，《中庸》強調進德問題。區(qū)別于朱熹的理一分殊，船山更強調天人之間的分別，從而將由天到性的過程理解為一個分疏化過程。許家星教授指出，三位主講人都注意到文本中表的人性和物性的差異，就該問題而言船山和朱熹表現出不同的取向。鄒曉東副教授則注意到船山“以教為道”的表達，其中一定程度上包含隆禮樂的思想因素。

會議第二場圍繞第二至十一章展開，由許家星教授主持，鄒曉東副教授、中國政法大學秦晉楠副教授、上海財經大學陳焱副教授主講，鄭州大學田豐教授、重慶師范大學李長泰教授、暨南大學劉依平老師擔任評議。鄒曉東副教授主張，不同于一般將反中庸理解為并非中庸的一切狀態(tài)，從而將“無忌憚”解釋為一種認識上的欠缺，船山將反中庸理解為與中庸相對立的狀態(tài)，并將“無忌憚”理解一種狂悖的態(tài)度。秦晉楠副教授則關注到船山對索隱行怪的批評，從一個側面也折射出船山對超越經驗的形而上學的態(tài)度，形而上學的超驗層面決不能離經驗而存在。陳焱副教授對船山的“勇”德予以關注，認為其與古希臘的“勇敢”德性具有相似之處，表達一種旺盛強健的力量卻不具道德意味，需要與仁義相配而能發(fā)揮效果。田豐教授特別關注船山對于《中庸》的兩行處理，同時將其視為“章句”與“四書學”體系中的部分，通過對“庶民”這一維度的凸顯，船山反對陽明學混同君子庶民的維度，以期兼得“極高明”的道理與禮樂的教化。李長泰教授則從湘學出發(fā)，提出船山反本歸經，和合問題的詮釋特質。劉依平老師則對船山進行歷史還原和文本還原，主張文本不能脫離時代，而總是與明清社會緊密關聯。在這一背景下，船山思想表現為一種沖決羅網破壞固有觀念的力量。

會議第三場圍繞第十二至十九章展開，由鄒曉東副教授主持，田豐教授、劉依平老師主講，浙江省社會科學院李旭副研究員、江蘇省社會科學院孫欽香副研究員、華東師范大學陳慧貞老師擔任評議。田豐教授認為，理學主張理貫穿天人，而心學則將理收入人心，在船山看來更偏向人之天。對于物之本性與天道秩序的懸置折射出船山對陽明學的吸收和融攝。劉依平老師從詮釋方法論、內在義理和義理功夫論入手，認為船山是以宋拓漢，強調要讓經典詮釋和我們當下的工夫相互配合，實現義理、工夫的互融互通。李旭副研究員則對“君子之道，造端乎夫婦”加以關注，主張其一方面指向健順之德，另一方面則關乎具體人倫，其中蘊含了“中庸”的雙重取向，由此看船山將“夫婦”釋為“普通人”的看法有待商榷。孫欽香副研究員結合文本，指出船山不僅強調天人分殊，更強調二者由道而達成一貫。就個體之德與陰陽之德，不應從屬性方面來理解，相較于普遍與特殊，更接近全體與個體的區(qū)別。陳慧貞老師指出船山強調從人道出發(fā)對于天道的體察，具體辨析了君子之道和天地自然之道之間的差異，前者與工夫實踐關聯，強調對道的體認，凸顯智的維度，后者則表達了天地之道周行流變的活潑樣態(tài)。在君子的體察中，形而上下的層間也得到了區(qū)分。

會議第四場圍繞第二十章展開，由清華大學高海波教授主持，許家星教授、孫欽香副研究員、華東師范大學徐瀟鵬同學主講，中國政法大學秦晉楠副教授、上海大學曾海龍副教授、同濟大學劉昊老師擔任評議。許家星教授主張船山將天道視為包含當然、自然、必然，而與人道之能然相對。孫欽香副研究員抓住船山的分析結構，主張船山對仁道理政問題做了一個考察，仁義禮作為仁道尚未包含理政之可能，因此后文有智仁勇三達德相關，前者是知中之知，后者為行中之知，表達出極強的邏輯性。徐瀟鵬同學認為第二十章包含兩個層面，分別指向對功夫論的討論與對朱子文本解讀的補正，天道下貫為禮教的邏輯在此扭轉為從人道視域出發(fā)往前推進的功夫論邏輯。秦晉楠副教授特別對船山將圣人與天相區(qū)分的做法加以關注，認為船山將對事物的考察限縮在人倫層面，而忽視了物理的維度。曾海龍副教授認為船山試圖將朱子的天理或天道納入到心學的體系中加以考察，而就體用關系而言，船山的解讀也表現出《中庸》和《周易》合觀的傾向。劉昊老師針對天道與人道之間的張力，指出船山對二十章的解讀表明二者間存在一個不可逾越的序列。

會議第五場圍繞第二十一至二十四章展開，由陳力祥教授主持，上海財經大學郭美華教授、李長泰教授、華中科技大學王博老師主講，淮陰師范學院成守勇教授、陳焱副教授、山東大學段重陽老師擔任評議。郭美華教授認為船山虛化了天命的觀念，而人的行動則將其實際化。在虛實轉化中，船山強調性不是一種自然本質，而是從功用上言效驗。李長泰教授認為船山特別對體用之用加以關注，盡管他辨析了性與理，但二者一體兩面不可分離。王夫之以故論性，將性視為一種善的依據。王博老師談及“之謂”“謂之”的分別，前者是判斷，后者是解釋，王夫之由此區(qū)分性、道、教與天命、率性、修道之間的區(qū)別，王老師更進一步論及盡心盡性、德福一致、天人相分等問題，也對倫理共同體等當代學術問題加以討論。成守勇教授認為性一方面涉及自然的維度，另一方面也指向人的生存，由后一點來說，則性不再是某種自然的既定事物，有所有卻一無所有，表現了人與動物的區(qū)分。陳焱副教授對“自誠明”與“自明誠”的主語加以考察，主張圣人的誠明與教化的明誠與船山顯隱的本體論相關，也折射出圣人與普通人之間的張力。段重陽老師從船山學的整體架構出發(fā)，認為船山的氣學不同于傳統(tǒng)的氣論，在對性的解釋中表現出性體心用的結構，以天德而非天理為體，在“誠明”與“明誠”中則體現出率性虛而道實的主張。

會議第六場圍繞第二十五至三十章展開，由華東師范大學劉梁劍教授主持，成守勇教授、段重陽老師、華東師范大學楊超逸同學主講，郭美華教授、楊少涵教授、西安電子科技大學蘇曉冰老師擔任評議。成守勇教授注意到船山筆下成性與復性之間的相融性，二者對應于形上之性與形而有之性，前者為天之所命，后者則具有日生日成的特質。段重陽老師將船山置于宋明理學的脈絡中，指出在船山看來性即是生而有之之性，與理學相比，船山的體系強調天德而非天理，理德之別構成了船山與宋明理學的關鍵差異。楊超逸同學以《中庸》與當代中國形而上學譜系的關聯為視域，突出船山對“能然”與“成能”的討論具備“理事雙說”特質。誠心之專壹是人與天地同體同用的關節(jié)，圣人觀乎天地化成人道既是人倫生活的基礎，也為人們提升自身德性進而參贊天地提供可能。郭美華教授強調性作為人天生稟賦的能力，具有多樣性，不能簡化為一種道德的規(guī)定性，由此可以解釋成性說的主張。就成己與成物的問題而言，船山一方面捍衛(wèi)天地自身的無限性和自在性，另一方面也從意義世界的創(chuàng)發(fā)和認識的可能高揚主體的維度。楊少涵教授則從《中庸》的本義出發(fā)，指出船山在章節(jié)的考辨與字義的辨析方面都有其創(chuàng)發(fā)，但也存在一些問題，例如對“為物”與“生物”之間的差別未能予以重視，需要在整個《中庸》的詮釋傳統(tǒng)中對船山的解讀加以定位。蘇曉冰老師則關注船山與陽明對《中庸》解讀的差異，王陽明受到《中庸》的影響，特別關注“成己”“成物”，后者也與“為物”“生物”緊密聯系。陽明與船山均將道德視為某種客觀存在，因此表現出道德實在論的取向，其變革概念具有功夫論的面向，同時也涉及禮樂的維度。

會議第七場圍繞第三十一至三十三章展開，由楊少涵教授主持，高海波教授、李旭副研究員、劉昊老師主講，陳力祥教授、上海財經大學付健玲老師、楊超逸同學擔任評議。高海波教授將船山與朱子的解讀合而觀之，認為船山從慎獨入手，重視存養(yǎng)省察和持志帥氣。其中包含了對朱子功夫論的繼承。針對存養(yǎng)省察的先后問題，船山將《中庸》和《大學》對照起來，大學的“正心”即對應“存養(yǎng)”。作為目的，存養(yǎng)優(yōu)先于省察，無間于動靜，但同時二者又相輔相成，相得益彰。李旭副研究員結合陽明學，主張陽明船山對“覺知”的詮釋重在“覺”而不在“知”，通過對圣人以聰明睿知為代表的德性的分析，船山注意到德不僅局限在尊德性方面，更與道問學相關聯，因而包含經驗的維度。劉昊老師對物的問題予以關注，認為船山針對朱子和黃干將物和己相對或以事訓物的兩種看法分別予以反駁，批判不思不勉的普遍性和籠統(tǒng)地將非己稱為“物”，相反主張區(qū)分“經綸”“立本”與“知化”。陳力祥教授從研究方法入手，指出船山對陽明和朱子均有所采納又有所批評，表現出兼重主客的態(tài)度。付健玲老師則從《中庸》對《詩經》的援引入手，主張《詩經》構成了潛在的文本闡釋資源。船山對這些內容的詮釋表現出以經解經的傾向。從《詩經》入手，參考船山的《詩廣傳》，可以更好地呈現《中庸》及船山解讀的義理之維。楊超逸同學指出船山對《大學》《中庸》的相互闡發(fā)，但各有側重，例如《大學》是以志論心，從而對君子小人予以分辨。形下之氣與形上之道通過人的認知活動得到溝通。

會議第八場為圓桌會議，由田豐教授主持。各位老師就會議內容與會議形式展開探討，一致認為船山《讀四書大全說·中庸》廣大而精微，需要反復沉潛、深入鉆研。在學者的切磋與碰撞中，可以見到自己對文本理解的不足，亦能收獲靈感，創(chuàng)獲智慧。

責任編輯：近復