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埶：“勢(shì)”還是“藝”——《坤·大象傳》“地埶坤”新釋

作者：陳明

來(lái)源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表，原載《周易研究》2022年第2期

摘要：“地埶”之“埶”字有“勢(shì)”和“蓺”兩種理解。班固以埶為勢(shì)，王弼注《易》因之，孔穎達(dá)將王弼注收入《周易正義》，埶之勢(shì)解遂成定論。但勢(shì)為名詞，不僅無(wú)法與地組合成與“天行”類似的句子以表達(dá)相應(yīng)意義，并且將句子主語(yǔ)由與天相對(duì)之地這一坤卦所像之象轉(zhuǎn)換成了地之形勢(shì)，遂使坤卦順天之生而來(lái)的地之成這一功能意義失去了著落。埶當(dāng)作蓺（藝）解，培植、使生長(zhǎng)發(fā)育之意?！暗貓?，順”即“大地含弘光大發(fā)育萬(wàn)物，順承上天”。此解文從字順，意義貫通。

關(guān)鍵詞：天行；?地埶；乾知大始坤作成物；

“天行健，君子以自強(qiáng)不息”與“地勢(shì)坤，君子以厚德載物”，幾乎是整部《周易》中最廣為人知的語(yǔ)句了。但似乎很少有人注意到，其與六十四卦中其他各卦之《大象傳》的句讀方式有所不同。這兩句，高亨、廖名春以及《周易集解纂疏》等都如此標(biāo)點(diǎn)，【1】其他各卦則有所不同。如蒙、離、鼎、咸、未濟(jì)五卦：“山下出泉，《蒙》。君子以果行育德?！保ā吨芤状髠鹘褡ⅰ?，第78頁(yè)）“山下出泉，蒙；君子以果行育德。”（《周易本義》，第54頁(yè)）“山下出泉，蒙。君子以果行育德?！保ā吨芤准庾胧琛?，第108頁(yè)）“明兩作，《離》。大人以繼明照于四方?！保ā吨芤状髠鹘褡ⅰ?，第213頁(yè)）“明兩作，離；大人以繼明照于四方?！保ā吨芤妆玖x》，第125頁(yè)）“明兩作，離。大人以繼明照于四方?！保ā吨芤准庾胧琛罚?06-307頁(yè)）“山上有澤，《咸》。君子以虛受人?！保ā吨芤状髠鹘褡ⅰ罚?19頁(yè)）“山上有澤，咸；君子以虛受人。”（《周易本義，第129頁(yè)》）“山上有澤，咸。君子以虛受人?！保ā吨芤准庾胧琛罚?16頁(yè)）“木上有火，《鼎》。君子以正位凝命?！保ā吨芤状髠鹘褡ⅰ罚?13頁(yè)）“木上有火，鼎；君子以正位凝命。”（《周易本義》，第180頁(yè)）“木上有火，鼎。君子以正位凝命?！保ā吨芤准庾胧琛?，第447頁(yè)）“火在水上，《未濟(jì)》。君子以慎辨物居方。”（《周易大傳今注》，第375頁(yè)）“火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方?！保ā吨芤妆玖x》，第218頁(yè)）“火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方?！保ā吨芤准庾胧琛?，第536頁(yè)）

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《大象傳》作為貴族子弟的政治、倫理教科書(shū)，本就是“以物象明人事”，故表現(xiàn)為從治事和修身這一角度對(duì)物象及其關(guān)系的政治、道德意義進(jìn)行解讀，因而表現(xiàn)為對(duì)物象的描述（A）以及對(duì)其意蘊(yùn)進(jìn)行政治、道德聯(lián)想（B）這樣一種A+B結(jié)構(gòu)。兩相對(duì)照，可以發(fā)現(xiàn)對(duì)內(nèi)外二卦取象之物所成的結(jié)構(gòu)關(guān)系描述與命名解讀的A中，乾、坤兩卦是沒(méi)有斷開(kāi)的（“天行健”“地勢(shì)順”），其余各卦則基本都是蒙、離、咸這樣的格式，相關(guān)描述與命名解讀均以標(biāo)點(diǎn)分開(kāi)。

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為何如此？因?yàn)椤暗貏?shì)”與“坤”沒(méi)法斷句分讀。“山下出泉”“明兩作”“山上有澤”“火在水上”，分別是描述內(nèi)外兩卦所成之蒙、離、咸、未濟(jì)諸卦之結(jié)構(gòu)關(guān)系的句子或短語(yǔ)?！疤煨薪　钡摹靶小笔且粋€(gè)動(dòng)詞，“天行”二字在這里并非一個(gè)偏正結(jié)構(gòu)的詞或詞組，而是一個(gè)主謂結(jié)構(gòu)的句子，描述乾卦內(nèi)外皆乾、六爻純陽(yáng)的結(jié)構(gòu)和意義，所謂“終則有始，天行也”（《蠱·彖傳》）。而“地勢(shì)順”的“勢(shì)”則是一個(gè)名詞，作為一個(gè)偏正詞組，“地勢(shì)”無(wú)法像一個(gè)句子那樣對(duì)內(nèi)外皆坤、六爻純陰之坤卦的結(jié)構(gòu)和意義給出描述。這就是“地勢(shì)，順”讀來(lái)佶屈聱口，而必須去掉逗號(hào)，以“地勢(shì)順”綴接為句的直接原因。

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可與對(duì)照的首先是震、巽、艮、兌、離、習(xí)坎諸卦之《大象傳》:“洊雷，震；君子以恐懼修身?！薄半S風(fēng)，巽；君子以申命行事?！薄凹嫔?，艮；君子以思不出位?！薄胞悵桑瑑?；君子以朋友講習(xí)。”“水洊至，習(xí)坎；君子以常德行習(xí)教事?！笔紫?，與乾、坤一樣，它們都是由八經(jīng)卦重疊而成，名字也基本與經(jīng)卦保持一致。只有習(xí)坎卦名多一“習(xí)”字，疑衍。其次，其《大象傳》分別以洊（再至）、隨（跟從）、兼（兼并）、麗（附著）等包含重復(fù)、疊加、合并、連續(xù)諸義涵的動(dòng)詞與卦名所像之象構(gòu)成一動(dòng)詞短語(yǔ)，對(duì)由經(jīng)卦疊加而成之卦的結(jié)構(gòu)和意義給出描述。只有習(xí)坎例外，“水洊至”之洊本就有再至之義，按“洊雷”例改作“洊水”亦無(wú)不可。

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再看屯、噬嗑、恒、益四卦，這四卦分別以云與雷、雷與電、雷與風(fēng)、風(fēng)與雷組合為象?！锻汀ご笙髠鳌贰霸评祝?；君子以經(jīng)綸”，可以理解為云雷兩個(gè)名詞為動(dòng)名詞。震下坎上之卦象，意為雖云翻雷鳴卻密云未雨，此其為屯（難）。對(duì)照解卦震上坎下的雷雨傾盆，其《大象傳》為“雷雨作，解；君子以赦過(guò)宥罪”也就不奇怪了?！袄罪L(fēng)，恒；君子以立不易方”“風(fēng)雷，益；君子以見(jiàn)善則遷、有過(guò)則改”均同于屯而異于解，歸于一類。唯有“雷電，噬嗑；先王以明罰敕法”殊不可解，可能是“噬嗑”之得名另有原則，卦象本身仿佛饕餮啖食。

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回到坤卦。理解坤卦《大象傳》的關(guān)鍵在于“地勢(shì)順”的“勢(shì)”?！墩f(shuō)文》:“勢(shì)，盛力權(quán)也。從力埶聲。經(jīng)典通用埶?！倍巫ⅲ骸啊墩f(shuō)文》無(wú)勢(shì)字，蓋古用埶為之?！奔础皥恕蓖皠?shì)”，假借埶以表此義。“埶”，《說(shuō)文》:“種也。魚(yú)祭切。唐人樹(shù)埶字作蓺（按：園藝之藝），六埶字作兿（按：藝術(shù)之藝）。周時(shí)六兿字蓋亦作埶，儒者之于禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)，猶農(nóng)之樹(shù)埶也?！庇纱丝芍?，“埶”字原義為藝（園藝之藝），種植的意思。由于“勢(shì)”字在古代經(jīng)典中都寫作“埶”，古代經(jīng)典文本中的“埶”字就有了“藝”與“勢(shì)”兩種用法或兩種意義。換言之，可以說(shuō)“地勢(shì)順”的問(wèn)題乃是來(lái)自注家對(duì)《易傳》文本中“地埶順”的“埶”之二義即“勢(shì)”與“藝”（蓺）所做出的取舍。

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第一個(gè)將“坤”與“地勢(shì)”結(jié)合起來(lái)的是班固。《漢書(shū)·敘傳》中，班固以“坤作地勢(shì)，高下九則”作為《地理志》的寫作依據(jù)?！熬艅t”的九是指九州，“高下”討論的則是其地形、地力與貢賦等級(jí)；“坤作地勢(shì)”則只能算是修辭，引出下文?！案呦隆薄熬艅t”的地理內(nèi)容決定了班固在“地埶”中取“勢(shì)”而棄“藝”（蓺）。畢竟他是在延續(xù)《尚書(shū)·禹貢》的主題寫《地理志》，而不是以經(jīng)學(xué)家的身份注解《周易》，思考焦點(diǎn)不可能落在與乾相對(duì)的坤卦之坤，而只會(huì)落在作為坤卦所取之象的地上面。

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在此之前的《淮南子·詮言》“后稷播種樹(shù)谷，因地也”以及《泰族》“后稷墾草發(fā)菑，糞土樹(shù)谷，使五種各得其宜，因地之勢(shì)也”，對(duì)班固的訓(xùn)解或許有影響。但是，這里農(nóng)事的播種樹(shù)谷墾草發(fā)菑是指人“因地之勢(shì)”，而《大象傳》的“地埶”卻是在乾坤二卦的語(yǔ)境里，講的是地“順承天”的“云行雨施”而“含弘光大”之，思想重心和意義焦點(diǎn)完全不同。當(dāng)然，指出這點(diǎn)，明確《易傳》的“順天”與承認(rèn)《淮南子》的“順地”并不矛盾，且由此可知“埶”作“蓺”即種植培育解完全可通。

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這一毫厘之失影響了比班固晚出一百多年的易學(xué)大家虞翻。虞翻在注“地埶順”時(shí)，沿用班固的“地勢(shì)”組合，將這一選擇帶到了對(duì)《周易》的注解之中。有意思的是，他訓(xùn)“勢(shì)”為“力”，即以“地勢(shì)”為“地力”:“勢(shì)，力也。”（《周易集解纂疏》，第75頁(yè)）班固《地理志》討論的“地勢(shì)”，當(dāng)然是以地形與地貌為主，但與貢賦有關(guān)，因此也可說(shuō)關(guān)乎地力（“地之肥瘠”）。與之約略同時(shí)或稍晚的宋衷即如此附和：“地有上下九等之差，故以形勢(shì)言其性也?！保ā吨芤准庾胧琛?，第75頁(yè)）

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虞翻解卦自成一系而常有穿鑿附會(huì)之處，此即顯例。他首先是根據(jù)《易傳·說(shuō)卦》“坤為大輿”將坤之象確立為車，然后根據(jù)《禮記·禮運(yùn)》“天子以德為車”，再借助《老子》“勝人者有力”一語(yǔ)，最后得出“勢(shì)，力也”、“君子謂乾，陽(yáng)為德，動(dòng)在坤下”的結(jié)論。這確實(shí)將“地勢(shì)”從《地理志》的語(yǔ)境里解救了出來(lái)，“厚德載物”也確實(shí)有一個(gè)“載”字可與車勾連。但是，這樣一來(lái)，整個(gè)《坤·大象傳》的內(nèi)容就變成講“車”與“君子”的關(guān)系了。“車”之“力”又如何能作為“地勢(shì)順，君子以厚德載物”的究竟義？也許有見(jiàn)于此，疏引《鬼谷子》語(yǔ)“以陽(yáng)求陰，苞以德也。以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也”，謂虞翻“‘勢(shì)’訓(xùn)‘力’者，言地以勢(shì)力凝乾也”，顯然有將其從《地理志》的九州之“地”以及虞翻處跑偏之“車”往《坤·大象傳》的語(yǔ)義拉回以資補(bǔ)救之意?！暗亍蹦╇m與坤卦含弘光大之順承天諸說(shuō)相吻合，但以“勢(shì)”為“力”而凝之，仍然曲折牽繞，遠(yuǎn)非允當(dāng)貼切。顏師古注《漢書(shū)》“坤作地勢(shì)，高下九則”語(yǔ)云：“高下謂地形也。一曰，地之肥瘠。”可知到唐代，“地勢(shì)”到底是指地形還是地力即地之肥瘠，仍兩說(shuō)并存。這從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明，班固將“地埶”寫作“地勢(shì)”，距《尚書(shū)》很近而離《周易》很遠(yuǎn)，有很大的誤導(dǎo)性。

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在此方向上進(jìn)一步努力的是王弼。也許是覺(jué)得按照班固以“形”說(shuō)“勢(shì)”無(wú)關(guān)于《易》，虞翻、宋衷等以“力”說(shuō)“勢(shì)”又欠簡(jiǎn)潔清通，王弼直接從“勢(shì)”字入手?！犊病ゅ鑲鳌氛Z(yǔ)云“地險(xiǎn)，山川丘陵也”，“地勢(shì)”又如何能以順言之？不過(guò)玄學(xué)家正以思維空靈見(jiàn)長(zhǎng)，他瀟灑地將“勢(shì)”由地形、地貌的具體之“勢(shì)”抽象化為“態(tài)勢(shì)”之“勢(shì)”，輕描淡寫的一句“地形不順，其勢(shì)順”，各種窒礙轉(zhuǎn)瞬消解于無(wú)形?？追f達(dá)心領(lǐng)神會(huì)：“地形方直，是不順也。其勢(shì)承天，是其順也。”隨著《五經(jīng)正義》頒行，這一說(shuō)法就此成為“地埶順君子以厚德載物”的正解定本，延續(xù)至今。

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“承天”以“勢(shì)”，語(yǔ)意是疏通了。但“地勢(shì)順，君子以厚德載物”的訓(xùn)讀成立不成立，還要以思想的標(biāo)準(zhǔn)衡量：其一，它與《大象傳》整個(gè)段落即上下句結(jié)構(gòu)與意義能否貫通一體？其二，它與《坤·文言》中對(duì)坤卦、《彖傳》的闡釋能否銜接吻合？其三，它能否與乾卦匹配協(xié)調(diào)，以其意義構(gòu)成整個(gè)系統(tǒng)的底蘊(yùn)與門戶？

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先看第一點(diǎn)。

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按照《大象傳》句法通例，“地埶，順；君子以厚德載物”，作為對(duì)卦象義蘊(yùn)進(jìn)行描述的“地埶”應(yīng)該是一個(gè)句子或短語(yǔ)，它的主詞或主語(yǔ)必然或必須是該卦所取之物象及其組合?！暗貏?shì)順，君子以厚德載物”整句，應(yīng)該按照“天行，?。痪右宰詮?qiáng)不息”的體例進(jìn)行解讀?！肚ご笙髠鳌返囊馑际牵荷咸靹偨∮袨?，君子也當(dāng)則天而行，自強(qiáng)不息、參贊化育。坤卦所取之象是“地”，但在王弼、虞翻這里，主語(yǔ)或主詞卻成了作為地之形貌態(tài)勢(shì)的“勢(shì)”、作為“車”之功能屬性的“力”。問(wèn)題在于，如何從“勢(shì)”或“力”之“順”得出“君子厚德以載物”的道德聯(lián)想或智慧領(lǐng)悟？如果說(shuō)“地勢(shì)順”有歧義，那么，“君子以厚德載物”，即君子當(dāng)法地之德，敦厚其德、成己成物則應(yīng)無(wú)異議。王弼將“地勢(shì)”解為走勢(shì)線條律動(dòng)，其君子恐怕多半近似玄學(xué)清談家?？资琛皳?jù)形勢(shì)以言其性”，被李道平由玄虛拉回地面，再次具體化為中國(guó)地形“由西北而趨東南”這樣一種西高東低之走勢(shì)，可謂來(lái)回折騰。至于虞翻，他根據(jù)《說(shuō)卦》中的“乾為君”“坤為大輿”，將乾說(shuō)成君子，坤說(shuō)成“車”;“勢(shì)”則依《老子》“勝人者有力”而解為“勝人之力”。于是，“厚德”就成為“車”之載人“功能”。

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再看第二點(diǎn)。

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屯至離為上經(jīng)，咸至未濟(jì)為下經(jīng)，乾坤兩卦則為其統(tǒng)領(lǐng)基礎(chǔ)，所謂“其余諸卦及爻，皆從乾坤出”?！拔娘椙韶灾浴钡摹段难浴凡粌H是對(duì)其奧義的闡釋，也是對(duì)這一地位以及二者有機(jī)關(guān)系的證明。因此，“地勢(shì)順君子以厚德載物”的解讀不僅要結(jié)合坤卦的《文言》與《彖傳》，也要將坤卦的《文言》《彖傳》與乾之《文言》《彖傳》視為一個(gè)整體，考察其意義宗旨與邏輯關(guān)系。

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《乾·彖傳》:“大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”《坤·彖傳》:“至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆；含弘光大，品物咸亨。”“順承天”不是在天之后或之外獨(dú)立發(fā)揮什么作用，而是在天“云行雨施”的過(guò)程中出現(xiàn)并發(fā)揮功能，即“含弘光大，品物咸亨”。

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由男女構(gòu)精生子想象天地合氣生物，是古代文明的普遍現(xiàn)象，在儒教里表現(xiàn)得最為典型充分?！?】“天地氤氳，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生?！保ā断缔o下》）氤氳即陰陽(yáng)二氣交會(huì)和合，構(gòu)精則是同一過(guò)程的人身版。這也正是否卦和泰卦、坎卦和離卦的寫照：天地之通如男女之交，取坎填離，陰陽(yáng)相濟(jì)?！断缔o下》:“乾，陽(yáng)物也。坤，陰物也?！薄墩f(shuō)卦》:“乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母?！鼻霸菩杏晔?，坤“含弘光大”，這就是“乾知大始，坤作成物”，“萬(wàn)物資始”與“萬(wàn)物資生”也由此而來(lái)。

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《文言》可視為對(duì)《彖傳》所述的乾坤二卦之義蘊(yùn)的引申和發(fā)揮。《乾·文言》主要討論的是元、亨、利、貞四德及其對(duì)人的啟示，因?yàn)檫@本就是“乾道變化，各正性命”的過(guò)程?！?】坤的作用是從屬性的，所以《坤·文言》在這一過(guò)程或框架內(nèi)對(duì)坤的特定功能做了進(jìn)一步的闡釋：“坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行!”“得主而有常，含萬(wàn)物而化光”是關(guān)鍵。“得主”乾有所施而坤有所受，然后含而養(yǎng)之，使其生長(zhǎng)（“含育萬(wàn)物為弘，光華萬(wàn)物為大”）?？梢?jiàn)，坤之“順承天”是有具體明確的功能作用的。

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最后看第三點(diǎn)。

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太極之太即是否泰之泰，天地、陰陽(yáng)之通也。如果說(shuō)“太極生兩儀”是從起點(diǎn)上說(shuō)，【4】那么“保合太和”則是將這一過(guò)程當(dāng)作不是終點(diǎn)的終點(diǎn)，終則有始，生生不息。未濟(jì)卦之坎離相交即是泰卦的天地相交的形式內(nèi)容，既濟(jì)卦與否卦則可以理解為這種互動(dòng)的暫時(shí)休歇。文王以之為六十四卦的系統(tǒng)作結(jié)，孔子以“保合太和”揭示其用意宗旨。

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“乾坤其易之蘊(yùn)邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣?！保ā断缔o上》）乾坤取象天地，只是一個(gè)“能指”。作為“所指”的天地以乾坤之名呈現(xiàn)于文本，則意味著文本對(duì)二者之經(jīng)驗(yàn)直接性的某種解構(gòu)與疏離，意味著對(duì)某種特殊性的強(qiáng)調(diào)以及由此而來(lái)的神圣性之賦予?！按笤涨薄爸猎绽ぴ备桧灥恼沁@種生養(yǎng)之能、造化之德?！缎M·彖傳》所謂“終則有始，天行也”，《復(fù)·彖傳》所謂“復(fù)，其見(jiàn)天地之心”，則是從人的視角對(duì)這一生生之天的形象理解、精神領(lǐng)會(huì)和情感依歸。

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由此可知，前述三點(diǎn)都是不能成立的。如果說(shuō)《彖傳》“含弘光大”、《文言》“含萬(wàn)物而化光”以及《系辭》“坤作成物”等是“地埶順君子以厚德載物”之“埶”的內(nèi)涵、“順”的根本，那么可以說(shuō)，虞翻以車說(shuō)坤固然失之千里，班固以地說(shuō)坤亦是其“勢(shì)”難成。無(wú)論王弼如何奇思妙想，地之勢(shì)終只屬地，以勢(shì)承天完全是外在形式上的，無(wú)法勾連或表達(dá)這一切。

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那么，以“藝”解埶又如何呢？

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《說(shuō)文》:“埶，從土，從丸，持種之?！薄吨腥A大字典》:“埶種互訓(xùn)?！狈N，植也，持種種植于土。而種植，顯然有持而種之、使生長(zhǎng)之義，如《詩(shī)經(jīng)·楚楚者茨》“我埶稷黍”?！犊滴踝值洹?“蓺與種植之種通?！鞭o書(shū)之外，《大戴禮記·天圓》語(yǔ)云：“吐氣者施，而含氣者化。是以陽(yáng)施而陰化也?！蓖跗刚浣庠b：“施，予也?；?，生也。謂化其所施?！惫湃酥滥行允┚?，未必知道女性排卵，因此只把懷胎孕育理解為一個(gè)“化生所施”的過(guò)程。《益·彖傳》:“天施地生。”“天施”是“云行雨施”“乾知大始”;“地生”是“含弘光大”“坤作成物”?！吨芤壮淌蟼鳌吩疲骸叭f(wàn)物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功，坤之厚德。”試問(wèn)，能與此“天行，健”相應(yīng)的，除了“地蓺，順”，還有什么更合適呢？如此，參照“天行”即“天云行雨施”，則可將“地埶”理解為“地含弘光大”，整句“地埶，順”之意則是大地含弘光大順承天施。“云行雨施”的天之“健”與“含弘光大”的地之“順”是對(duì)應(yīng)而互相聯(lián)系的，所謂天生地成。而與“自強(qiáng)不息”相對(duì)應(yīng)的“厚德載物”之“載”作承載雖亦可通，但從“地埶，順”語(yǔ)脈看，作“成”解為扣合，似乎更加工穩(wěn)。

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此外，陳鼓應(yīng)也曾指出“地勢(shì)順”當(dāng)為“地勢(shì)，順”。他先是將“勢(shì)”所借之“埶”視為“執(zhí)”之訛寫，進(jìn)而將“執(zhí)”解為“蟄伏”之“蜇”，再依據(jù)《釋詁》“蜇，靜也”，把“地埶”轉(zhuǎn)為“地執(zhí)”，意思也就變成了《樂(lè)記》里的“地靜”，亦即成為了道家守靜的思想。【5】應(yīng)該說(shuō)陳氏看到了傳統(tǒng)“地勢(shì)順，君子以厚德載物”的問(wèn)題。至于“地執(zhí)，順；君子以厚德載物”與本文的“地埶，順；君子以厚德載物”孰更切合文本思想，就有待讀者自行判斷了。

注釋
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1?高亨《周易大傳今注》，濟(jì)南：齊魯書(shū)社，1998年，第60頁(yè)；[宋]朱熹《周易本義》，北京：中華書(shū)局，2009年，第44頁(yè)；[清]李道平《周易集解纂疏》，北京：中華書(shū)局，1994年，第75頁(yè)。下引以上三書(shū)，僅隨文標(biāo)注書(shū)名與頁(yè)碼。另，廖名春《周易經(jīng)傳十五講》的標(biāo)點(diǎn)是“地勢(shì)，坤；君子以厚德載物”（北京：北京大學(xué)出版社，2012年，第295頁(yè)）。
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2?參見(jiàn)陳明《乾父坤母:儒教文明的世界圖景——基于比較宗教學(xué)的考察》，載《北京大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2021年第5期。
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3?以元亨利貞為卦辭在六十四卦中僅乾卦一例，并且這些占卜之辭被賦予的意義完全不同于其他卦辭。這很可能是孔子或其后學(xué)的改造，用于表征四時(shí)之行、百物之生這一由乾坤開(kāi)始的大化流行。這樣一種生命論其實(shí)不能理解為四德說(shuō)，因?yàn)樗牡履耸蔷釉谒臅r(shí)之序的生命歷程中的一種領(lǐng)悟。這也可以將其與穆姜之言區(qū)別開(kāi)來(lái)。茲不贅述。
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4?朱子“太極一理”的理本論對(duì)理學(xué)來(lái)說(shuō)是一種奠基，對(duì)《易》的系統(tǒng)來(lái)說(shuō)卻是徹底的解構(gòu)和顛覆，筆者將另文專論。
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5?陳鼓應(yīng)《周易今注今譯》，北京:商務(wù)印書(shū)館，2005年，第42頁(yè)。

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