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董仲舒《春秋》書(shū)法論的詮釋學(xué)意蘊(yùn)

作者：張樹(shù)業(yè)（河南師范大學(xué)政治與公共管理學(xué)院副教授）

來(lái)源：《衡水學(xué)院學(xué)報(bào)》2020年第5期

時(shí)間：孔子二五七零年歲次庚子七月初六日己亥

??????????耶穌2020年8月24日

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摘要：董仲舒對(duì)《春秋》書(shū)法的探討是其《春秋》學(xué)建構(gòu)的基礎(chǔ)。與公羊?qū)W史上歷代學(xué)者重點(diǎn)關(guān)注《春秋》條例不同，董仲舒對(duì)《春秋》書(shū)法的闡釋以對(duì)其修辭特性和意圖的闡發(fā)為主?！洞呵锓甭丁吠ㄟ^(guò)《春秋》之隱微修辭進(jìn)行考察，明確了這一寫(xiě)作形式對(duì)傳達(dá)《春秋》義理的關(guān)鍵作用。董仲舒又提出“《春秋》無(wú)達(dá)辭”的著名論斷，以凸顯政治哲學(xué)中的常變、經(jīng)權(quán)之義。對(duì)《春秋》詭辭避諱的書(shū)法特征的考察則意在揭示其“不遺善”的苦心。董仲舒通過(guò)其《春秋》書(shū)法論展示了公羊家政治哲學(xué)意義上的詮釋風(fēng)格和理論特色。

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關(guān)鍵詞：董仲舒；《春秋》書(shū)法；《春秋繁露》；修辭；詮釋學(xué)；公羊?qū)W

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《董仲舒與儒學(xué)研究》專(zhuān)欄特約主持人按語(yǔ)

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拋開(kāi)現(xiàn)代學(xué)科劃分的窠臼而回歸公羊春秋的經(jīng)學(xué)語(yǔ)境研究董仲舒，實(shí)在有必要。張樹(shù)業(yè)副教授指出，董仲舒依據(jù)《春秋》書(shū)法而建構(gòu)出自己的春秋學(xué)基礎(chǔ)。董仲舒不重條例，而主要闡釋修辭特性與意圖?！洞呵锓甭丁吠ㄟ^(guò)《春秋》之隱微修辭進(jìn)行考察，明確了這一寫(xiě)作形式對(duì)傳達(dá)《春秋》義理的關(guān)鍵作用。董仲舒“春秋無(wú)達(dá)辭”的論斷，凸顯出公羊家政治哲學(xué)的常變、經(jīng)權(quán)之義。詭辭避諱的書(shū)法特征則揭示其“不遺善”的苦心。文章如能閱讀并參考前輩和時(shí)人對(duì)董子春秋辭的許多研究成果，進(jìn)一步展開(kāi)并闡發(fā)隱微修辭、“無(wú)達(dá)辭”的具體內(nèi)容，則有益于把話題深入內(nèi)里，升堂入室地探討更多學(xué)術(shù)問(wèn)題。

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上海交通大學(xué)長(zhǎng)聘教授、博士生導(dǎo)師

國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目首席專(zhuān)家

中華孔子學(xué)會(huì)董仲舒研究委員會(huì)會(huì)長(zhǎng)

董子學(xué)院、董仲舒國(guó)際研究院、董子講壇首席專(zhuān)家余治平博士

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《春秋》書(shū)法是《春秋》學(xué)研究的基礎(chǔ)課題之一，從一定意義上說(shuō)，理解《春秋》書(shū)法是理解《春秋》的前提[1]?，F(xiàn)代學(xué)界對(duì)《春秋》書(shū)法的研究往往受制于歷史學(xué)、政治學(xué)、哲學(xué)一類(lèi)學(xué)科界限和理論方法差異，但實(shí)際上，人們根本無(wú)從也不應(yīng)在《春秋》研究中進(jìn)行嚴(yán)格的史學(xué)或政治哲學(xué)劃分，因?yàn)椤洞呵铩窌?shū)法的實(shí)質(zhì)，就是借助特定修辭手段傳達(dá)對(duì)歷史事件之特性與意義的評(píng)斷。

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對(duì)《春秋》書(shū)法即其條例和修辭的研究以《春秋》公羊?qū)W最為典型。公羊條例之學(xué)，蓋始于西漢胡毋生?！豆騻鳌繁編熗娇谑谙鄠?，至胡毋生始書(shū)于竹帛，又為之作《條例》。后漢何休《春秋公羊傳解詁》的條例之學(xué)，即本于此。董仲舒作為西漢公羊?qū)W大師，與胡毋生年輩相若，其《春秋》學(xué)亦以對(duì)《春秋》書(shū)法的探討為本，而特重對(duì)其修辭特色與寫(xiě)作意圖的探究，與單純闡發(fā)條例的《春秋》書(shū)法研究又有不同。董子由此形成其獨(dú)特的《春秋》詮釋風(fēng)格，奠定了漢代公羊?qū)W的基本義理規(guī)模。與傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)研究側(cè)重于對(duì)公羊義例之學(xué)本身的探討不同，本文的目的并非闡發(fā)《春秋繁露》所揭示的書(shū)法條例，而意在考察董仲舒如何通過(guò)對(duì)《春秋》修辭特性的精細(xì)辯說(shuō)而推究其立言之旨，由此探討修辭對(duì)《春秋》這樣一部歷史－政治哲學(xué)經(jīng)典的重要意義。

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一、董仲舒的《春秋》書(shū)法觀

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公羊家認(rèn)為，《春秋》乃是孔子“素王立法”之作?！洞呵锓甭丁び嵝颉罚ㄒ韵轮蛔⑵┰疲?o:p>

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仲尼之作《春秋》也，上探天端，正王公之位，萬(wàn)民之所欲；下明得失，起賢才，以待后圣。故引史記，理往事，正是非，見(jiàn)王心。史記十二公之間，皆衰世之事，故門(mén)人惑?？鬃釉唬骸拔嵋蚱湫惺露雍跬跣难??！币詾橐?jiàn)之空言，不如行事博深切明。故子貢、閔子、公肩子言其切而為國(guó)家資也。

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《春秋》之作，意在即事明義，這必須通過(guò)一定的“書(shū)法”即修辭性寫(xiě)作方能實(shí)現(xiàn)。對(duì)這種將義理精神貫注于歷史寫(xiě)作的立言方案而言，修辭幾乎是表達(dá)義理的唯一途徑。而且，這種寫(xiě)作方式勢(shì)必使其意圖變得幽隱深微，文辭暗藏玄機(jī)。如董仲舒所言：“今《春秋》之為學(xué)也，道往而明來(lái)者也。然而其辭體天之微，故難知也，弗能察，寂若無(wú)；能察之，無(wú)物不在。是故為《春秋》者，得一端而多連之，見(jiàn)一空而博貫之，則天下盡矣?！保ā毒A》）理解《春秋》，必須以承認(rèn)其微言大義之存在為前提。事實(shí)上，“隱微寫(xiě)作”也是古典哲人著述的重要特征之一[2]。這要求人們?cè)陂喿x時(shí)，必須注意經(jīng)典作品謀篇布局、遣詞造句的細(xì)節(jié)，尤其是對(duì)那些關(guān)鍵性?xún)?nèi)容的特殊表述方式和微妙行文差異，必須用心精微，方能領(lǐng)會(huì)其意旨。這也是歷代《春秋》學(xué)者的共識(shí)。

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對(duì)后人而言，理解《春秋》這樣一部以隱微辭說(shuō)為主要特色的經(jīng)典，必須通過(guò)對(duì)《春秋》書(shū)法的精細(xì)考察來(lái)進(jìn)行。但我們?cè)撊绾芜M(jìn)入這樣一個(gè)“微言”的語(yǔ)境，并把握其義理主旨？在董仲舒看來(lái)，首先人們要明白《春秋》“慎辭”之義。即是說(shuō)，《春秋》的每段話，甚至每個(gè)字都是以極謹(jǐn)慎的態(tài)度，經(jīng)過(guò)深思熟慮而寫(xiě)出。“慎辭”的首要內(nèi)涵是對(duì)事件的記述依循特定的辭例和義理。《精華》云：

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《春秋》慎辭，謹(jǐn)于名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰(zhàn)，大夷言戰(zhàn)而不得言獲，中國(guó)言獲而不得言執(zhí)，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰(zhàn)，大夷避中國(guó)而不得言獲，中國(guó)避天子而不得言執(zhí)，名倫弗予，嫌于相臣之辭也。是故大小不踰等，貴賤如其倫，義之正也。

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正因《春秋》乃大義微言所在，故而其用辭至為謹(jǐn)慎。“慎辭”的理由可以是多樣的?！洞呵铩忿o有五等，曰正辭，曰婉辭，曰溫辭，曰微辭，曰詭辭。所謂“謹(jǐn)于明倫等物”，乃從正辭立論。馬一浮先生以為，董子此說(shuō)即《論語(yǔ)》正名思想的引申，而“正名”乃《春秋》之根本要義。“約而言之，《春秋》之大用在于夷夏、進(jìn)退、文質(zhì)、損益、刑德、貴賤、經(jīng)權(quán)、予奪，而其要?jiǎng)t正名而已矣”。所謂“名倫等物”，馬先生云：“深察名號(hào)為名倫，因事立義為等物，名倫即屬辭，等物即比事也。名倫等物，得其理則治，失其理則亂，故曰《春秋》長(zhǎng)于治人。”[1]《春秋》正辭之例繁多，不勝枚舉，其最突出者如君臣之分、夷夏之別，都有固定的修辭體例。這也是各類(lèi)《春秋》學(xué)著作中討論最多的內(nèi)容，本文不復(fù)贅述。

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在董仲舒看來(lái)，理解此類(lèi)“正辭”固然重要，但《春秋》書(shū)法的一個(gè)重要特征便是并不拘泥于此類(lèi)條例，即使同類(lèi)型事件，在具體的表述中也往往存在微妙的修辭差異，故董子稱(chēng)：“《春秋》無(wú)通辭?！币虼耍瑢?duì)各類(lèi)修辭細(xì)節(jié)的考察才是領(lǐng)會(huì)圣人之用心的根本途徑。為此，董仲舒提出，治《春秋》者必須以對(duì)整個(gè)《春秋》的通盤(pán)觀照和參伍比類(lèi)為本：

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《春秋》論十二世之事，人道浹而王道備。法布二百四十二年之中，相為左右，以成文采，其居參錯(cuò)，非襲古也。是故論《春秋》者合而通之，緣而求之，伍其比，偶其類(lèi)，覽其緒，屠其贅，是以人道浹而王法立。（《玉杯》）

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這一思路與前文所言“得一端而多連之，見(jiàn)一空而博貫之”實(shí)相呼應(yīng)，正是《春秋》之教“屬辭比事”精神的體現(xiàn)。董仲舒認(rèn)為，《春秋》的義理散布于對(duì)十二公二百四十二年史事的修辭性書(shū)寫(xiě)之中，彼此呼應(yīng)，相互發(fā)明，并非“襲古”式的文獻(xiàn)整理，而是圣人創(chuàng)制立法，“以《春秋》當(dāng)新王”。欲明其理，必須“合而通之”，將對(duì)各類(lèi)史實(shí)的書(shū)寫(xiě)方式進(jìn)行比類(lèi)參伍的考察，方能有所獲。

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通過(guò)這樣的參伍比類(lèi)，董仲舒認(rèn)為，我們可以發(fā)現(xiàn)《春秋》的一些重要義理線索，如《盟會(huì)要》中稱(chēng)：

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至意雖難喻，蓋圣人者，貴除天下之患。貴除天下之患，故《春秋》重，而書(shū)天下之患遍矣。以為本于見(jiàn)天下之所以致患，其意欲以除天下之患，何謂哉？天下者無(wú)患，然后性可善；性可善，然后清廉之化流；清廉之化流，然后王道舉、禮樂(lè)興，其心在此矣。

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《春秋繁露》中又有“六科”“十指”等提法，鑒于本文的主題是考察董子對(duì)《春秋》書(shū)法修辭的詮釋?zhuān)瑢?duì)之不復(fù)贅論。

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董仲舒對(duì)《春秋》的修辭有眾多精彩考論，辨析入微，在《春秋》詮釋史上堪稱(chēng)典范。本文試圖將董子的《春秋》書(shū)法詮釋分為三個(gè)主題：一曰隱微辭說(shuō)，二曰《春秋》無(wú)通辭，三曰詭辭避諱。下面筆者結(jié)合《春秋繁露》對(duì)之進(jìn)行考察。

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二、董仲舒對(duì)《春秋》隱微辭說(shuō)的詮解

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對(duì)于《春秋》辭義隱微之特性，前文所引董子之說(shuō)最善名狀，即所謂“體天之微”。天道至深遠(yuǎn)難見(jiàn)，《春秋》辭義之微，恰顯示其與天道同體，深微難知。因而古人稱(chēng)《春秋》代表儒家天人之學(xué)的極致，其哲思水準(zhǔn)不在《周易》之下。恰是這一深微特征，使其“弗能察，寂若無(wú)；能察之，無(wú)物不在”。對(duì)天道而言，唯其“寂若無(wú)”，故能“無(wú)物不在”?！洞呵铩分棉o亦然，其隱微特性，乃在于自其表言之，《春秋》似乎不過(guò)是至為簡(jiǎn)約的歷史事件記錄，然而，恰恰是在這“大事年表”般的記錄中，通過(guò)對(duì)其所述史實(shí)和敘述方式的排比分析，人便可以有所領(lǐng)悟。董子云：

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《春秋》記天下之得失，而見(jiàn)所以然之故。甚幽而明，無(wú)傳而著，不可不察也。夫泰山之為大，弗察弗見(jiàn)，而況微眇者乎？故案《春秋》而適往事，窮其端而視其故，得志之君子、有喜之人，不可不慎也。（《竹林》）

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為證明上述論斷，董仲舒舉齊頃公之事為例，言其以驕奢傲慢，侵凌諸侯之故，被諸侯之軍“大困于鞌”，以至于“大辱身，幾亡國(guó)”。之后恐懼修省，“內(nèi)愛(ài)百姓，問(wèn)疾吊喪；外敬諸侯，從會(huì)于盟”，最終轉(zhuǎn)危為安。由此可見(jiàn)，“福之本生于憂，而禍起于喜也”。正因此，董仲舒認(rèn)為《春秋》的重要特征乃是“博而明，深而切”（《重政》）。

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當(dāng)然，這還只是一個(gè)以史為鑒而知興替的例子，并未涉及《春秋》書(shū)法隱微寫(xiě)作的重心。董仲舒指出，《春秋》的一個(gè)重要思想乃是“貴微重始”，《二端》云：

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《春秋》至意有二端，不本二端之所從起，亦未可與論災(zāi)異也。小大、微著之分也。夫覽求微細(xì)于無(wú)端之處，誠(chéng)知小之將為大也，微之將為著也，吉兇未形，圣人所獨(dú)立也?！半m欲從之，末由也已”，此之謂也?！枪省洞呵铩分溃栽钫熘?，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內(nèi)之治，五者俱正而化大行。故書(shū)日蝕，……《春秋》異之，以此見(jiàn)悖亂之征，是小者不得大，微者不得著，雖甚末，亦一端?？鬃右源诵е崴再F微重始是也。因惡夫推災(zāi)異之象于前，然后圖安危禍亂于后者，非《春秋》之所甚貴也。然而《春秋》舉之以為一端者，亦欲其省天譴而畏天威，內(nèi)動(dòng)于心志，外見(jiàn)于事情，修身審己，明善心以反道者也。豈非貴微重始，慎終推效者哉？

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“二端”之說(shuō)，與漢儒論陰陽(yáng)災(zāi)異有密切關(guān)聯(lián)。董仲舒認(rèn)為，這恰也是《春秋》根本精神之體現(xiàn)，即從事物之微細(xì)發(fā)端處入手，以防患于未然，除禍于未形。董仲舒由此闡發(fā)了《春秋》學(xué)史上著名的“五始”說(shuō)，認(rèn)為《春秋》所書(shū)“元年春，王正月，公即位”，即在修辭上蘊(yùn)含了對(duì)事物之開(kāi)端之重要性的關(guān)注：“以元之深正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內(nèi)之治，五者俱正而化大行?！薄洞呵铩穼?duì)細(xì)小災(zāi)異也一一記錄，如此鄭重其事，亦是其“貴微重始”精神的體現(xiàn)，目的在于使人“省天譴而畏天威”，從而“修身審己，明善心以反道”。

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《春秋》之修辭的隱微特性還體現(xiàn)在其“別嫌明微”，通過(guò)對(duì)用詞和寫(xiě)作體例的調(diào)整而使人們對(duì)一些容易被忽視、混淆的事物和義理獲得更明確的認(rèn)知。《玉英》云：“《春秋》理百物，辨品類(lèi)，別嫌疑，修本末者也?！薄皠e嫌明微”從內(nèi)涵上看意在使嫌疑之事分判清晰，使隱微之理顯白明朗，似乎與隱微寫(xiě)作的修辭特性相反。但事實(shí)上，《春秋》的“別嫌明微”恰是通過(guò)非常深微巧妙的修辭來(lái)實(shí)現(xiàn)的。其典型例證即《春秋繁露》開(kāi)篇對(duì)楚莊王殺夏征舒一事的辨析。

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楚莊王殺陳夏征舒，《春秋》貶其文，不予專(zhuān)討也。靈王殺齊慶封而直稱(chēng)“楚子”，何也？曰：莊王之行賢，而征舒之罪重；以賢君討重罪，其于人心善；若不貶，孰知其非正經(jīng)？《春秋》常于其嫌得者，見(jiàn)其不得也。是故齊桓不予專(zhuān)地而封，晉文不予致王而朝，楚莊弗予專(zhuān)殺而討。三者不得，則諸侯之得殆此矣。此楚靈之所以稱(chēng)子而討也?！洞呵铩分o多所況，是文約而法明也。（《楚莊王》）

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《春秋》有褒貶義例，如“不予諸侯專(zhuān)討”，即為《春秋》大義之一，是公羊?qū)W所重點(diǎn)發(fā)揮的《春秋》尊王思想的體現(xiàn)。楚莊王殺陳夏征舒，事在魯宣公十一年冬十月，《春秋》經(jīng)記之云：“楚人殺陳夏征舒?！薄豆騻鳌吩疲骸按顺右?，其稱(chēng)‘人’何？貶。曷為貶？不與外討也。……諸侯之義，不得專(zhuān)討也?！睋?jù)《公羊傳》，此為典型的《春秋》書(shū)法正例，至于《公羊傳》于此又引申的“實(shí)與而文不與”，可姑置毋論。但這些都不構(gòu)成董仲舒詮釋的重點(diǎn)。真正的問(wèn)題在于，《春秋》經(jīng)中似乎存在著明顯的反例，即靈王殺齊慶封而經(jīng)中稱(chēng)之為“楚子”，既然《公羊傳》以為稱(chēng)“人”乃是《春秋》修辭意義上的“貶”例，此處稱(chēng)“楚子”則非貶詞，這顯然與前述“不予諸侯專(zhuān)討”之義相矛盾。對(duì)董仲舒而言，《公羊傳》的義例已為人所熟知，不必再行申論，他所要著力探究闡發(fā)的，恰是《春秋》經(jīng)傳中此類(lèi)疑難之處。如果我們將董仲舒的辨析理解為一種對(duì)于經(jīng)傳漏洞疏謬之處的彌縫和辯白，勢(shì)必會(huì)以一種輕易隨便的心態(tài)對(duì)待之，而恰恰錯(cuò)過(guò)董仲舒《春秋》學(xué)最為精彩的內(nèi)容。

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董仲舒指出，《春秋》一褒一貶，皆非泛泛而發(fā)。如諸侯專(zhuān)討，于義固當(dāng)貶，但在楚莊王殺夏征舒一事中，并非循例行文而已，實(shí)亦有微義存焉，即“《春秋》常于其嫌得者，見(jiàn)其不得也”。因?yàn)椤扒f王之行賢而征舒之罪重，以賢君討重罪，其于人心善，若不貶，孰知其非正經(jīng)？”生活中，當(dāng)一件事本身的是非曲直比較明確，或人們對(duì)此事的是非曲直形成某種共同意見(jiàn)時(shí)，自然會(huì)基于正義感和道德熱情而支持被認(rèn)為代表善和正義的一方，并傾向于寬容其在事件中的過(guò)失行為。這作為一種社會(huì)心理本身無(wú)可厚非，但不能因此而影響到對(duì)“正經(jīng)”即正當(dāng)性原則本身的判斷，更不能因此而隨意質(zhì)疑和修改“正經(jīng)”?！罢?jīng)”的存在是基于更全面深遠(yuǎn)的制度考量而確立?！洞呵铩穼?duì)楚莊王的貶，恰恰就是為了防止人們因?yàn)槠湫袨橹跋拥谩倍雎云洹安坏谩保⑼ㄟ^(guò)“責(zé)備賢者”的方式而凸顯“正經(jīng)”之不可陵越。同樣的事例又有晉趙盾“弒君”一事。

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問(wèn)者曰：“人弒其君，重卿在而弗能討者，非一國(guó)也。靈公弒，趙盾不在。不在之與在，惡有厚薄?！洞呵铩坟?zé)在而不討賊者，弗系臣子爾也；責(zé)不在而不討賊者，乃加‘弒’焉；何其責(zé)厚惡之薄，薄惡之厚也？”曰：《春秋》之道，視人所惑，為立說(shuō)以大明之。今趙盾賢而不遂于理，皆見(jiàn)其善，莫見(jiàn)其罪，故因其所賢而加之大惡，系之重責(zé)，使人湛思而自省悟以反道，曰：“吁！君臣之大義、父子之道，乃至乎此?！贝怂蓯罕《?zé)之厚也。他國(guó)不討賊者，諸斗筲之民，何足數(shù)哉！弗系人數(shù)而已。此所由惡厚而責(zé)薄也?！秱鳌吩唬骸拜p為重，重為輕?！狈鞘侵^乎！故公子比嫌可以立，趙盾嫌無(wú)臣責(zé)，許止嫌無(wú)子罪?！洞呵铩窞槿瞬恢獝?，而恬行不備也，是故重累責(zé)之，以矯枉世而直之。矯者不過(guò)其正，弗能直，知此而義畢矣。（《玉杯》）

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董仲舒由此指出《春秋》的一個(gè)修辭特征，“《春秋》之辭多所況，是文約而法明也”，“多所況”并非《春秋》經(jīng)傳自身明確宣示的修辭原則，而是暗含于經(jīng)文中，通過(guò)深入閱讀，人們可以發(fā)現(xiàn)其內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，通過(guò)“引譬連類(lèi)”的方式予以闡明。

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對(duì)于楚靈王之稱(chēng)“楚子”，董子以為從《春秋》“辭多所況”“文約法明”的角度看，《春秋》此處絕非予其專(zhuān)討，因此，這并不與前述原則矛盾，而是通過(guò)對(duì)靈王之褒揭示另外的重要政治原則。

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問(wèn)者曰：不予諸侯之專(zhuān)封，復(fù)見(jiàn)于陳、蔡之滅；不予諸侯之專(zhuān)討，獨(dú)不復(fù)見(jiàn)于慶封之殺，何也？曰：《春秋》之用辭，己明者去之，未明者著之。今諸侯之不得專(zhuān)討，固己明矣，而慶封之罪未有所見(jiàn)也，故稱(chēng)“楚子”，以霸討之。著其罪之宜死，以為天下大禁，曰：人臣之行，貶主之位，亂國(guó)之臣，雖不纂殺，其罪皆宜死，比于此其云爾也。（《楚莊王》）

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如果僅僅關(guān)注于“諸侯不得專(zhuān)討”這一“正經(jīng)”，對(duì)一切“專(zhuān)討”行為都痛加貶抑，人們可能會(huì)僅關(guān)注“不得專(zhuān)討”之義而忽略“專(zhuān)討”對(duì)象之善惡是非?！安坏脤?zhuān)討”固然是“正經(jīng)”，懲處罪惡同樣是“正經(jīng)”。對(duì)楚莊王的貶，并不是“不得專(zhuān)討”之義一定大于或高于懲處弒君者之義，而是借一個(gè)眾人皆容易因情感傾向而忽視“不得專(zhuān)討”之義的典型事例申明此義之重大。對(duì)楚靈王的褒，則是在“不得專(zhuān)討”之義已明的情況下，申明其討伐對(duì)象之罪不容赦。

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董仲舒由此提出與前面所言《春秋》修辭特征相關(guān)的另一個(gè)修辭特性，“《春秋》之用辭，已明者去之，未明者著之”，由此可見(jiàn)，董仲舒對(duì)《春秋》書(shū)法的詮釋?zhuān)皇瞧味铝⒌仃U發(fā)個(gè)別的義例，而是將《春秋》全文前后連貫、呼應(yīng)，視為一個(gè)整體。

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三、董仲舒“《春秋》無(wú)通辭”說(shuō)釋例

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董仲舒《春秋》學(xué)的一個(gè)重要論斷即是“《春秋》無(wú)通辭”。這一思想在《春秋繁露》中多次出現(xiàn)，《竹林》云：“《春秋》無(wú)通辭，從變而移?！薄毒A》云：“《詩(shī)》無(wú)達(dá)詁，《易》無(wú)達(dá)占，《春秋》無(wú)達(dá)辭，從變從義而一以奉人。”所謂“無(wú)通辭”，乃言《春秋》并無(wú)一成不變而絕對(duì)固定的修辭體例。董子此說(shuō)在思想史上影響巨大，但同樣也不免受到后世學(xué)者的質(zhì)疑[3]?！洞呵铩繁赜辛x例，前文已述。董子作為公羊?qū)W大師，對(duì)公羊義例也必曉然于心?！啊洞呵铩窡o(wú)達(dá)辭”之說(shuō)并非否定義例的存在，而是強(qiáng)調(diào)義例的變通性。只有在變通中，《春秋》所體現(xiàn)的“王心”才是閎通闊達(dá)的。董仲舒曾如此分析《春秋》關(guān)于晉楚邲之戰(zhàn)的記載中展現(xiàn)的修辭變化之原因：

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《春秋》之常辭也，不予夷狄而予中國(guó)為禮。至邲之戰(zhàn)，偏然反之，何也？曰：《春秋》無(wú)通辭，從變而移。今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事?！洞呵铩分促t重民如是，是故戰(zhàn)攻侵伐，雖數(shù)百起，必一二書(shū)，傷其害所重也。問(wèn)者曰：“其書(shū)戰(zhàn)伐甚謹(jǐn)，其惡戰(zhàn)伐無(wú)辭，何也？”曰：“會(huì)同之事，大者主?。粦?zhàn)伐之事，后者主先。茍不惡，何為使起之者居下？是其惡戰(zhàn)伐之辭已。且《春秋》之法，兇年不修舊，意在無(wú)苦民爾?？嗝裆袗褐?，況傷民乎？傷民尚痛之，況殺民乎？故曰：兇年修舊則譏，造邑則諱。是害民之小者，惡之小也；害民之大者，惡之大也。今戰(zhàn)伐之于民，其為害幾何！考意而觀指，則《春秋》之所惡者，不任德而任力，驅(qū)民而殘賊之；其所好者，設(shè)而勿用，仁義以服之也?！薄涣x之中有義，義之中有不義。辭不能及，皆在于指。非精心達(dá)思者，其孰能知之？……由是觀之，見(jiàn)其指者不任其辭，不任其辭，然后可與適道矣。（《竹林》）

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重夷夏之辨，“內(nèi)中國(guó)而外夷狄”，是《春秋》基本精神之一，董仲舒稱(chēng)之為“《春秋》之常辭”。常辭即通辭、達(dá)辭之意，足見(jiàn)董子首先承認(rèn)“通辭”的存在。如果沒(méi)有通辭，我們幾乎無(wú)法理解《春秋》之大義所在。但《春秋》對(duì)邲之戰(zhàn)的書(shū)寫(xiě)方式不合常例，這便應(yīng)當(dāng)引起格外的注意。案《春秋》宣公十二年夏，經(jīng)云：“六月乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲，晉師敗績(jī)?！薄豆騻鳌罚骸按蠓虿粩尘?，此其稱(chēng)名氏以敵楚子何？不與晉而與楚子為禮也?！贝呵锴捌诘某?guó)，因?yàn)槠湮幕驼沃T方面的原因，一直被中原華夏諸國(guó)視為蠻夷，《春秋》在修辭上一直予以貶抑，并對(duì)遏制其發(fā)展的齊桓、晉文極力稱(chēng)美褒揚(yáng)。但邲之戰(zhàn)中，情況發(fā)生了變化，“晉變而為夷狄，楚變而為君子”。楚莊王在鄭國(guó)表示屈服之后，并未乘機(jī)滅鄭，而是退軍講和，顯示出禮義君子之風(fēng)。《春秋》夷夏之辨的根據(jù)，不在種族之分別而在禮義之存廢，故對(duì)楚莊王的行為表示贊許。而晉國(guó)雖本為援救鄭國(guó)而來(lái)，但在楚、鄭已經(jīng)罷兵的情況下，再度挑起戰(zhàn)爭(zhēng)，表明晉國(guó)將帥“無(wú)善善之心而輕救民之意”，故而《春秋》通過(guò)書(shū)法上的貶抑，“賤之而不使得與賢者為禮”。

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因此，董子“《春秋》無(wú)通辭”說(shuō)意在提醒人關(guān)注辭例的變化與“反?！?。書(shū)法的“反?！闭f(shuō)明通例和通例背后的一些原則并非不可調(diào)整，甚至必須根據(jù)實(shí)際情況而變化，而這些變化是為了突出一些更為重要的義理原則。對(duì)邲之戰(zhàn)而言，這一變化一方面是對(duì)楚變而為君子，踐行禮義的肯定，另一方面則是出于對(duì)民眾之生命的關(guān)注，即“敬賢重民”。董仲舒由此分析《春秋》在書(shū)法修辭中的反戰(zhàn)即“惡戰(zhàn)伐”思想。通過(guò)對(duì)《春秋》的考意觀指，闡明了“《春秋》之所惡者，不任德而任力，驅(qū)民而殘賊之；其所好者，設(shè)而勿用，仁義以服之也”。董子又進(jìn)而認(rèn)為，在復(fù)雜的歷史事件中，“不義之中有義，義之中有不義”，我們對(duì)之很難作出簡(jiǎn)單而明確的道德判斷。這時(shí)，人們更不能拘泥于辭例，而應(yīng)專(zhuān)力發(fā)明《春秋》旨意，所謂“見(jiàn)其指者不任其辭”。董仲舒對(duì)《春秋》學(xué)的重大貢獻(xiàn)在于，超越義例，而直探《春秋》修辭之用心。這不是否定義例，而是對(duì)拘執(zhí)義例的破斥。春秋無(wú)通辭，卻有常道。

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《春秋》無(wú)常辭的意義在于“達(dá)變”，而歷史本身就是事物變化的歷程，因而書(shū)法和修辭便應(yīng)隨之變化。而且，因應(yīng)于歷史的變化歷程，人與歷史事件的關(guān)系也有一內(nèi)在變化軌跡。董仲舒云：

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《春秋》分十二世以為三等，有見(jiàn)，有聞，有傳聞。有見(jiàn)三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見(jiàn)也；襄、成、文、宣，君子之所聞也；僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見(jiàn)六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。于所見(jiàn)，微其辭；于所聞，痛其禍；于所傳聞，殺其恩：與情俱也。是故逐季氏而言又雩，微其辭也；子赤殺，弗忍書(shū)日，痛其禍也；子般殺而書(shū)乙未，殺其恩也。屈伸之志、詳略之文皆應(yīng)之，吾有以見(jiàn)其近近而遠(yuǎn)遠(yuǎn)，親親而疏疏也；亦知其貴貴而賤賤，重重而輕輕也；有知其厚厚而薄薄，善善而惡惡也；有知其陽(yáng)陽(yáng)而陰陰，白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣?！粍t《春秋》，義之大者也。得一端而博達(dá)之，觀其是非，可以得其正法；視其溫辭，可以知其塞怨。是故于外道而不顯，于內(nèi)諱而不隱，于尊亦然，于賢亦然。此其別內(nèi)外、差賢不肖而等尊卑也。義不訕上，智不危身，故遠(yuǎn)者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹(jǐn)矣，此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。（《楚莊王》）

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公羊三世說(shuō)固然為人所熟知，我們這里感興趣的是董仲舒所指出的相應(yīng)于三世變改的《春秋》書(shū)法差異及其原因。即“于所見(jiàn)，微其辭；于所聞，痛其禍；于所傳聞，殺其恩”，這意味著《春秋》的寫(xiě)作中——無(wú)論是哲學(xué)還是史學(xué)意義上的寫(xiě)作——內(nèi)在包含了一種情感性原則。這與現(xiàn)代歷史書(shū)寫(xiě)或理論研究中極力標(biāo)榜“客觀性”和“價(jià)值中立”截然不同，耐人尋味。在董仲舒看來(lái)，這體現(xiàn)出《春秋》明確的價(jià)值立場(chǎng)：近近而遠(yuǎn)遠(yuǎn)，親親而疏疏，貴貴而賤賤，重重而輕輕等。對(duì)古人而言，情感性原則并不可怕，現(xiàn)代人只不過(guò)是有意識(shí)地隱藏了自己寫(xiě)作中的情感和價(jià)值傾向。承認(rèn)并肯定情感性原則，并不就意味著全憑主觀和私意而動(dòng)，情感也可以是基于對(duì)事實(shí)之真實(shí)本然形態(tài)的確切把握后的正當(dāng)反應(yīng)。在董仲舒看來(lái)，這恰構(gòu)成人類(lèi)面對(duì)歷史的根本方式。

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常與變、經(jīng)與權(quán)的關(guān)系也在《春秋》書(shū)法中得到全面揭示?！吨窳帧吩疲?o:p>

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司馬子反為君使，廢君命，與敵情，從其所請(qǐng)，與宋平，是內(nèi)專(zhuān)政而外擅名也。專(zhuān)政則輕君，擅名則不臣，而《春秋》大之，奚由哉？曰：為其有慘怛之恩，不忍餓一國(guó)之民，使之相食。推恩者遠(yuǎn)之而大，為仁者自然而美。今子反出己之心，矜宋之民，無(wú)計(jì)其間，故大之也。……《春秋》之道，固有常有變。變用于變，常用于常，各止其科，非相妨也。今諸子所稱(chēng)，皆天下之常，雷同之義也。子反之行，一曲之變，獨(dú)修之意也。……《春秋》之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者。夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者，《春秋》之所貴，雖然，見(jiàn)人相食，驚人相爨，救之忘其讓?zhuān)又?，有貴于讓者也。故說(shuō)《春秋》者，無(wú)以平定之常義，疑變故之大，則義幾可諭矣。

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雖然經(jīng)權(quán)問(wèn)題在倫理生活中也存在，且歷史上對(duì)經(jīng)權(quán)問(wèn)題的討論，往往以人之道德抉擇為案例，但經(jīng)權(quán)問(wèn)題實(shí)更多地涉及政治領(lǐng)域。在倫理學(xué)中，經(jīng)權(quán)問(wèn)題并不具有特別的重要性，而在政治哲學(xué)中，經(jīng)權(quán)問(wèn)題則變得格外突出。這并不意味著經(jīng)權(quán)問(wèn)題與道德無(wú)關(guān)，而是在政治語(yǔ)境中，人的行為抉擇之困境變得更為突出。最典型的例子是《春秋》對(duì)司馬子反的褒揚(yáng)。司馬子反在未請(qǐng)命的情況下擅自與宋人講和，顯然屬于越權(quán)行為，而且有獨(dú)擅美名之嫌。而《春秋》并未因此指責(zé)子反，反而稱(chēng)美其行為，正是出于對(duì)更為重要的原則即仁德的關(guān)注。董仲舒指出，《春秋》有常有變，大夫無(wú)專(zhuān)政、不擅名美乃是普通情境中的一般性原則，是所謂“?！被颉敖?jīng)”，而在司馬子反一事中，其特殊情境使之無(wú)法慮及此類(lèi)常法，因?yàn)樗螄?guó)在圍城中已經(jīng)到了“易子而食，析骸而炊”的地步，這使子反“大驚而哀之”，因而“心駭目動(dòng)而違常禮”。子反的反應(yīng)乃是因?yàn)椤白児手蟆币殉隽恕捌蕉ㄖ！薄８匾氖?，在董仲舒看?lái)，子反的表現(xiàn)最真實(shí)地體現(xiàn)了仁的特性，即“自然而美”，仁必須完全發(fā)自?xún)?nèi)心而不受外在因素影響，較之其他制度意義上的“?！保适歉吒镜脑瓌t，是“貴乎貴”者。董仲舒曾指出，仁、義乃是整個(gè)《春秋》的義理內(nèi)核：

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圣人所欲說(shuō)，在于說(shuō)仁義而理之，知其分科條別，貫所附，明其義之所審，勿使嫌疑，是乃圣人之所貴而已矣。不然，傅于眾辭，觀于眾物，說(shuō)不急之言，而以惑后進(jìn)者，君子之所甚惡也，奚以為哉？圣人思慮不厭晝?nèi)眨^之以夜，然后萬(wàn)物察者，仁義矣。由此言之，尚自為得之哉？故曰：於乎！為人師者，可無(wú)慎耶？（《重政》）

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這意味著，《春秋》書(shū)法中的“反經(jīng)”和“變常”式修辭，乃是為了體現(xiàn)更根本的價(jià)值。在日常生活的一般情境中，不同價(jià)值之間的沖突不甚顯著，即或有，也很難確立一個(gè)絕對(duì)的價(jià)值秩序。正是在各種變故情境中，仁義的優(yōu)先性才凸顯出來(lái)。因此，《春秋》中的變例，并非對(duì)常經(jīng)的否定，而是展示出生活中存在著不同層次和意義的常，當(dāng)不同的原則和價(jià)值出現(xiàn)沖突時(shí)，人必須明確其價(jià)值選擇的依據(jù)。董仲舒認(rèn)為，《春秋》修辭條例正體現(xiàn)出這種深邃用意。仁、義也并非抽象的單一準(zhǔn)則，因此必須“知其分科條別，貫所附，明其義之所審，勿使嫌疑”。《春秋》之修辭的微妙變化，并非為了制造理解困難，而恰是基于對(duì)義理的審慎考察，為的是避免人對(duì)事物做出各種表面疑似的評(píng)斷。對(duì)《春秋》書(shū)法的深刻理解和精細(xì)梳理，正是“為人師”者即漢代經(jīng)學(xué)家的根本任務(wù)。

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四、董仲舒論《春秋》之詭辭避諱

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值得注意的是與正辭相對(duì)而言的“詭辭”。董仲舒在《玉英》篇論紀(jì)季之事時(shí)對(duì)此種修辭的原因與用意進(jìn)行了詳細(xì)闡釋。紀(jì)季事見(jiàn)《春秋》莊公三年，經(jīng)曰：“秋，紀(jì)季以酅入于齊。”《公羊傳》：“紀(jì)季者何？紀(jì)侯之弟也。何以不名，賢也。何賢乎紀(jì)季？服罪也。其服罪奈何？魯子曰：請(qǐng)后五廟以存姑姊妹?！奔o(jì)季之事也違反了《春秋》所設(shè)常法，故招致疑問(wèn)。

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難紀(jì)季曰：《春秋》之法，大夫不得用地。又曰：“公子無(wú)去國(guó)之義。”又曰：“君子不避外難。紀(jì)季犯此三者，何以為賢？賢臣故盜地以下敵，棄君以避難乎？”曰：“賢者不為是，是故托賢于紀(jì)季以見(jiàn)季之弗為也。紀(jì)季弗為，而紀(jì)侯使之可知矣?！洞呵铩分畷?shū)事，時(shí)詭其實(shí)，以有避也；其書(shū)人，時(shí)易其名，以有諱也。故詭晉文得志之實(shí)，以代[4]諱，避致王也；詭莒子號(hào)，謂之人，避隱公也；易慶父之名，謂之仲孫，變盛謂之成，諱大惡也。然則說(shuō)《春秋》者，入則詭辭，隨其委曲而后得之。今紀(jì)季受命乎君而經(jīng)書(shū)專(zhuān)，無(wú)善一名而文見(jiàn)賢，此皆詭辭，不可不察?！洞呵铩分谒t也，固順其志而一其辭，章其義而褒其美。今紀(jì)侯《春秋》之所貴也，是以聽(tīng)其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀(jì)季?！洞呵铩焚t死義且得眾心也，故為諱滅。以為之諱，見(jiàn)賢之也；以其賢之也，見(jiàn)其中仁義也?！保ā队裼ⅰ罚?o:p>

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董仲舒指出，《春秋》中存在大量的“詭辭”，所謂詭辭，即有意改變對(duì)人物、地點(diǎn)和事件的正常或準(zhǔn)確稱(chēng)謂，而代之以其他方式，這樣做似乎偏離了事情的實(shí)際形態(tài)，但正是這種偏離或“扭曲”，使人注意到此類(lèi)修辭的特殊意圖?！霸庌o”說(shuō)的前提是事件真實(shí)情況的保存，這一方面凸顯了傳對(duì)經(jīng)之解說(shuō)的重要意義，如果沒(méi)有傳中對(duì)事件的詳細(xì)解說(shuō)，經(jīng)的詭辭便不能為人所察覺(jué)，從而對(duì)其修辭意圖進(jìn)行推究；另一方面，詭辭的存在也證明《春秋》是一部以闡釋義理為中心的經(jīng)書(shū)，而非以記載事件為中心的史書(shū)，因而可以改變對(duì)事件正常的敘述方式。董仲舒認(rèn)為，紀(jì)季一事便屬于《春秋》之詭辭。按照《春秋》常例，紀(jì)季的行為非但不應(yīng)褒揚(yáng)，反而應(yīng)當(dāng)貶絕，但《春秋》對(duì)紀(jì)季之事予以贊揚(yáng)，通過(guò)對(duì)紀(jì)季之賢的肯定暗示作為賢者的紀(jì)季定然不會(huì)做出如此悖謬之事，從而使人注意到其行為乃紀(jì)侯授意。既屬于受命于君，為何不稱(chēng)紀(jì)侯使之而詭稱(chēng)紀(jì)季專(zhuān)行？由此人們將發(fā)現(xiàn)，《春秋》此舉是出于“賢紀(jì)侯”的立場(chǎng)。紀(jì)侯作為國(guó)君，在面對(duì)強(qiáng)大齊國(guó)以復(fù)仇為名的攻伐時(shí)，決心踐行君主死社稷之大義，而又不忍祖先宗廟祭祀斷絕，故命其弟紀(jì)季向齊國(guó)表達(dá)對(duì)歷史上紀(jì)國(guó)先君譖殺齊哀公的“服罪”之意，以保存紀(jì)國(guó)五廟之祭，自己則與紀(jì)國(guó)同存亡，其行為合乎仁義之道，故為《春秋》所贊美。但向齊國(guó)“服罪”一事會(huì)對(duì)其行義之美有所損，出于為賢者諱的目的，《春秋》故意將此事僅稱(chēng)為紀(jì)季所為，使紀(jì)侯不受此辱，而同時(shí)又美紀(jì)季，既避免紀(jì)季受惡名，又可以使人注意到此處修辭的怪異而明了整個(gè)事件中的大義所在。

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類(lèi)似的例子還有關(guān)于晉文公踐土之會(huì)，實(shí)召周天子，但直接如實(shí)書(shū)寫(xiě)不但會(huì)損害天子尊嚴(yán)和君臣之義，而且也會(huì)埋沒(méi)晉文公保存諸夏，共尊天子的善舉，故而稱(chēng)“天王狩于河陽(yáng)”，以避諱“致王”這一違禮行為。在董仲舒看來(lái)，《春秋》之詭辭和避諱往往實(shí)為一事。無(wú)論是詭辭還是避諱，都基于特定的政治和道德義理動(dòng)機(jī)，對(duì)此義理動(dòng)機(jī)的考察，是董仲舒《春秋》詮釋的主要內(nèi)容之一。

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參考文獻(xiàn)：
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[1]馬一浮.馬一浮全集:第一冊(cè)(上)[M].杭州:浙江古籍出版社,2013:165.

注釋?zhuān)?/span>

[1]近代以來(lái)，對(duì)《春秋》書(shū)法是否存在的疑問(wèn)成為強(qiáng)勁思想潮流，這一疑問(wèn)的前提是否認(rèn)孔子作《春秋》，或認(rèn)定孔子只是修訂舊史。但即便是歷史寫(xiě)作，也必然有書(shū)法問(wèn)題。皮錫瑞云：“凡修史皆有例，《史記》《漢書(shū)》自序，即其義例所在。后世修史，先定凡例。詳略增損，分別合并，或著錄，或不著錄，必有一定之法?！┤珍洝⒐P記，隨手紀(jì)載，乃無(wú)義例，再下則胥吏之檔案、市井之簿錄耳。圣人作經(jīng)以教萬(wàn)世，乃謂其全無(wú)例義，同于檔案簿錄，比后儒之著書(shū)作文猶不逮焉，誠(chéng)不知何說(shuō)也！”（《經(jīng)學(xué)通論·春秋通論》）在古人看來(lái)，《春秋》從來(lái)不是一部單純的史書(shū)。自孟子起，即認(rèn)為《春秋》乃孔子所作，而且有著重大而深遠(yuǎn)的政治意義：“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之?？鬃討郑鳌洞呵铩?。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者，其惟《春秋》乎！罪我者，其惟《春秋》乎！’……孔子成《春秋》而亂臣賊子懼?！保ā睹献印る墓稀罚?zhǔn)此，須將《春秋》視為義理之書(shū)即經(jīng)書(shū)，而非普通意義上的史書(shū)。就思想史角度言，可以肯定的是，古人之《春秋》研究，皆以《春秋》為孔子所作，乃圣人經(jīng)世之大法。此下兩千余年間，學(xué)界罕有異詞，蓋以此說(shuō)絕非“盲從權(quán)威”，而實(shí)有所授受。今人對(duì)《春秋》的懷疑，完全脫離此思想史語(yǔ)境，因而其考據(jù)也就沒(méi)有了思想史價(jià)值。
[2]當(dāng)然，這種方式難免會(huì)被無(wú)法認(rèn)同此種寫(xiě)作方式的人視為故弄玄虛，古人論《春秋》學(xué)，即頗有“說(shuō)《春秋》者如射覆”之譏。但這一問(wèn)題的出現(xiàn)主要源于不信傳和經(jīng)傳分離，離傳解經(jīng)，全然憑己意懸想揣摩。必須承認(rèn)，后人理解《春秋》這樣的經(jīng)書(shū)，只能通過(guò)傳來(lái)進(jìn)行，否則我們的解經(jīng)將成為真正的“射覆”游戲。
[3]如曾亦、郭曉東《春秋公羊?qū)W史》（華東師范大學(xué)出版社2017年版）稱(chēng)：“觀乎董書(shū)，有《春秋》無(wú)達(dá)辭之說(shuō)，殆疏于條例之學(xué)耳。”
[4]蘇輿曰：“代，疑作‘狩’?！?/span>

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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