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【張新民】從鄉(xiāng)賢文化看社會秩序的重建

欄目:演講訪談
發(fā)布時間:2020-06-06 00:47:39
標簽:鄉(xiāng)賢文化、德性政治、政治秩序、文化秩序
張新民

作者簡介:張新民,西歷一九五〇生,先世武進,祖籍滁州,現(xiàn)為貴州大學中國文化書院教授(二級)兼榮譽院長。兼職貴陽孔學堂學術委員會委員,國際儒學聯(lián)合會理事,尼山世界儒學中心學術委員會委員,中國明史學會王陽明研究會副會長。著有《存在與體悟》《儒學的返本與開新》《陽明精粹·哲思探微》《存在與體悟》《貴州地方志考稿》《貴州:學術思想世界重訪》《中華典籍與學術文化》等,主編《天柱文書》,整理古籍十余種。

從鄉(xiāng)賢文化看社會秩序的重建[①]

作者:張新民(貴州大學中國文化書院教授)

來源:作者授權 儒家網(wǎng) 發(fā)布

??????????原載于 《教育文化論壇》2016年第3期

時間:孔子二五七零年歲次庚子閏四月十四日己卯

??????????耶穌2020年6月5日

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摘要:鄉(xiāng)賢文化的產(chǎn)生與儒家德治理想密切相關,是國家政教原則與鄉(xiāng)村秩序結合的必然產(chǎn)物。鄉(xiāng)賢文化的產(chǎn)生有賴于鄉(xiāng)賢的客觀存在,追溯其淵源則至遲西漢時期已經(jīng)出現(xiàn),均與其生存生活的地域有著緊密的親和關系,并在長期的歷史文化過程中獲得了廣泛的認同。鄉(xiāng)賢作為地方公共事務的身教楷模,發(fā)揮了化導民間風規(guī)習俗,穩(wěn)定地方社會秩序的重要作用;他們遵循的是“活”的生活政治學的行動邏輯,往往能以滿足鄉(xiāng)民利益的方式,主動參與符合國家需要的文化秩序的建構活動。今天無論官方或民間都在呼喚新鄉(xiāng)賢的出現(xiàn),實際即是呼喚合理健康的文化秩序的重建。

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關鍵詞:鄉(xiāng)賢文化;德性政治;政治秩序;文化秩序

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鄉(xiāng)賢的產(chǎn)生是與中國文化,特別是儒家德治理想密切相關的。德治思想在現(xiàn)實世界的展開和落實,便是禮制和禮教的廣受重視。禮既可以用來治人,即所謂倫理修身,也能夠用來治國,即大家熟悉的禮治?!蹲髠鳌罚骸岸Y,經(jīng)國家,定社稷,序人民,利后嗣者也?!?《左傳》“隱公十一年”)即可見禮所涉及的范圍極為廣大,幾乎涵蓋從個人交往到國家政治行為的各個層面。其中最突出的便是在長期歷史發(fā)展過程中,形成了一套完整的禮樂典章文明制度。鄉(xiāng)賢的產(chǎn)生固然離不開個人的倫理修身,但也必須受到相應的文明成果的訓練,身上必然攜帶著地方文化信息,但也不可能不受到大傳統(tǒng)文化的影響。第一義的評判標淮當然是內在于生命之中而又可以時時顯現(xiàn)的德行,但也必須注意國家政教原則與鄉(xiāng)土秩序交叉互動所產(chǎn)生的影響。德行固然應該與生命發(fā)生關聯(lián),但也不可須臾脫離政治。無論任何左的或右的制度建構訴求,開明君主制度也好,民主制度也好,社會主義制度也好,都不會公開主張將德性從制度的存在中剝離出去,否則便會遠離君子政治而退墮為小人政治。更嚴重的是,德性一旦遭到制度的剝離,就有可能產(chǎn)生赤裸裸的暴力,站在中國文化的立場上看,便難免不會上違天道,下失人心,不僅喪失了存在的合法性,而且也應該遭到歷史的唾棄,必須依據(jù)德性的原則改造或重建。重建鄉(xiāng)賢文化實際即是重建德性政治,但必須先有一文化秩序的扎根,因而必然涉及美麗鄉(xiāng)村建設,需要逐層展開分析和討論。

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一、德行倫理的人格化表率

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儒家的德治理想及與之相應的典章禮樂制度,乃是傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)賢能夠存在的基本前提。早在先秦軸心時代,孔子就一再告誡人們要做君子儒,不做小人儒,鄉(xiāng)賢的原型實際就是先秦的君子儒,屬于孔門四科——德行、言語、政事、文學——中的德行人物,盡管他也可以同時兼有言語、政事、文學等多方面的才能,在歷史文化中立德、立功、立言做到三不朽,但無論如何德行是第一位的,否則便不能在稱名上冠以“賢”字,更不能進入鄉(xiāng)賢祠。我們不能設想老百姓會將一個無德無行的人物請進鄉(xiāng)賢祠,能夠長期安享百姓香火祭祀供養(yǎng)的,一定是在歷史文化中獲得普遍認同,能夠與他們的生存生活產(chǎn)生親和感的有德有行的地方賢達。不妨試試以元代張之翰的《壽孫教授詩》為例:“故國河山兩鬢皤,新亭風景五噫歌;鐵筒盡貯詩書句,銀管先書徳行科?;瞻咭螺娌菔?春風白酒海棠窠;他時擬續(xù)鄉(xiāng)賢傳,應數(shù)先生壽最多。”(《西巖集》卷八“七言律”)詩中的孫教授無疑高壽,據(jù)云當時“已八十余歲”,而且十分“康健”,故詩人強調如果以后撰寫鄉(xiāng)賢傳,較諸其他入傳之人,其人一定得壽最多。但細究詩人本意,擬將其列入鄉(xiāng)賢傳的根本原因,顯然不在壽多,而在符合孔門四科中的“德行科”。易言之,鄉(xiāng)賢必須符合“德行科”的基本要求,如果能加上諸如立功、立言乃至長壽一類條件,當然是錦上添花,但如果或多或少有所缺項,則并不意味著就會影響入錄鄉(xiāng)賢傳的可能。足證德行乃是鄉(xiāng)賢的第一判識衡量標準,缺少了德行便意味著喪失了成為鄉(xiāng)賢的必要條件。

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如同政治制度的建構無論任何時候都不能允許德行缺位以致造成漏洞或弊害一樣,人的生命生活也必須隨時防范邪惡膨脹造成自我的失墜和存在的異化。因此,無論德性倫理或德性政治,都要求施政者必須修身,不僅個人行為習禮、守禮、行禮,“政者,正也,子帥以正,孰敢不正”(《論語·顏淵》),而且也教化人民習禮、守禮、行禮,“能以禮讓為國乎,何有?不能以禮讓為國,如禮何?”(《論語·里仁》)因而德行政治也可稱為教化政治,而身教即有德者主事,乃是教化工作得以推行的前提,最終的理想則是由個人誠意正心的修身功夫,達至家齊國治天下平的社會政治文化理想。這是一條從個人的善通向天下人的善的政治哲學實踐之路,但卻表達了人們對生活美好和社會完善的永恒期盼。而孔子要做君子儒,不做小人儒的告誡,不僅是對別人的要求,同時也是對自己的勖勉,更重要的還是對時代丑惡現(xiàn)象的針砭??梢妼︵l(xiāng)賢的德行要求實際就是對自我的德行要求,對自我的德行要求同時也是對生活世界必須充滿價值與意義的要求。

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評判一個人是不是鄉(xiāng)賢的依據(jù)是什么呢?從孟子“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的王道政治視域看(《孟子·梁惠王上》),一個有德行的人由己推人,一定是會有家國天下情懷的,不能一涉公共領域事務,便以個人利害為出處進退的判斷依據(jù)。如果他們對社會公共空間的共同價值——包括鄉(xiāng)村社區(qū)或百姓的福祉利益——都漠不關心的話,請問能成為民眾口碑相傳的鄉(xiāng)賢嗎?所以真正的德行一定要見諸行事,透過具體的實踐活動得以如實展示,活化具體的人格風姿,同時以樹立風教的方式,自然而非人為造作地落實在公共事務中,成為人人可知可感的客觀事實。嚴格地說,天下是沒有邊界的,大愛也是無疆的。這是鄉(xiāng)賢存在的前提,即以真實的德行及與之相應的事履為衡量判斷的標準,聲望很高而德行不夠,無論生前曾經(jīng)在朝在野,是成是敗,均一依民情輿論,不能稱其為鄉(xiāng)賢。

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當然,傳統(tǒng)文化意義上的鄉(xiāng)賢,一般都是生活在鄉(xiāng)村民間,具有一定的民眾基礎和草根身份,與百姓的日常生活關系密切的。傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)賢祠遍布在大大小小的聚落社區(qū),正好說明政治秩序之外另有一相對獨立的文化秩序,國家體制之外尚存著廣袤的社會空間,國家與社會乃是可以相互制約的兩大客觀實體。自動自發(fā)的秩序及與之相應的價值生活理想,顯然已歷史性地凝聚在鄉(xiāng)賢的象征符號之中了。鄉(xiāng)賢作為文化秩序的象征性代表,其影響范圍必然也有或大或小的區(qū)分。如果能在一村一鄉(xiāng)立德、立功、立言,得到一村一鄉(xiāng)百姓的懷念或奉祀,當然就是一村一鄉(xiāng)的鄉(xiāng)賢。同樣的道理,如果能在一縣一州立德、立功、立言,得到一縣一州百姓的懷念或奉祀,顯然就是一縣一州的鄉(xiāng)賢。再進一步擴大范圍,如果能在一省一國立德、立功、立言,得到一省一國百姓的懷念或奉祀,必然就是一省一國的鄉(xiāng)賢。這是一個多元的立體的文化空間生態(tài)結構,鄉(xiāng)賢則在縱橫兩個空間維度上依其影晌范圍散點式分布,既可以進家譜入祠堂,也能夠入方志登國史。也就是說,史志文獻中的鄉(xiāng)賢傳或孝義傳,實際已與政績傳或名宦傳并列,顯示政治秩序之外,尚別有一文化秩序,人在其中一樣能夠大有作為,后者的重要性未必就在前者之下。表彰鄉(xiāng)賢與表彰名宦,前者關涉文化的合理建構,后者牽聯(lián)政治秩序的良性運作,都同樣是官書記載的大事。

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二、儒家德治理想的深刻影響

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從整體上看,傳統(tǒng)中國皇權代表政治秩序的權源核心,固然層層等級顯得極為威嚴,但仍為一般百姓留有足夠的社會活動空間,存在著一個可以上下流動的士紳階層。士紳階層擁有民間社會認可的大量自治權力文化資源,乃是橫亙在國家與社會之間的中堅力量,能夠發(fā)揮溝通雙方的作用。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的治理可說是他們與皇權合作的結果。但嚴格說皇權往往只是象征性地在場,或者也可稱作是隱蔽地管理,士紳則穿梭往來于國家與社會之間,以上下溝通的方式進行實質性的管理。這樣管理當然可以稱為自治,但卻是以皇權的存在為前提的自治。士紳大多是血緣與地緣合為一體的宗法組織結構的代表,鄉(xiāng)賢則為其中耕讀傳家德行聲望甚高的身教楷模。后者既可以是處士即終生未仕能為鄉(xiāng)民辦事的地方精英,也可以是致仕退休能為地方造福的在野官員。科舉作為可以上下流通的選官制度,則在其中發(fā)揮了連結兩方的重要作用。鄉(xiāng)賢在野未必就不能向國家傳達維護地方利益的自治呼聲,官員在朝則更容易敦促政府出臺傾斜民間社會的讓利政策。當然,理想的方式是找到一條平衡國家與社會共同利益的中道之路,實現(xiàn)雙方之間和諧一致的發(fā)展,歷史上國家與社會孰輕孰重的爭論很多,但要為社會留夠必要的利益空間仍為多數(shù)人的共識。就地方士紳與致仕官員而言,如果真要成為地方民眾認可的鄉(xiāng)賢,則前者論德必有良行,論功必有佳話,后者在官必為循吏,在野必為賢達。鄉(xiāng)村秩序的建構固然不能不有代表國家體制力量的皇權的參與,否則便很難設想大一統(tǒng)秩序架構或天下觀念的產(chǎn)生,但體現(xiàn)民間文化力量的鄉(xiāng)賢的活躍及參與也是不可或缺的重要積極因素,否則就難以理解朝代更疊帝國解體之際鄉(xiāng)村往往還保持著良好穩(wěn)定的秩序。

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觀察鄉(xiāng)賢文化與儒家德治理想的關聯(lián),則可說自古迄今,真正的儒家都有難以化解的秩序情結,在朝則美政,在鄉(xiāng)則美俗,從來都是他們的價值理想或心志宿愿。溯源至早期先秦時代即看到,面對周文疲憊的時代困局,孔子便已開始反思秩序建構的深層依據(jù)問題,認為它即是內在于人心時常以“不忍”的形式表現(xiàn)出來的“仁”??鬃拥娜蕦W思想不僅開出了人生應有的成德發(fā)展方向,更重要的是以后經(jīng)孟子之手遂得以與國家意識形態(tài)結合,形成了影響深遠的王道仁政思想,提供了判斷政治生態(tài)好壞與否的天道性命互通的德性人心標淮。太史公強調“太上修德,其次修政,其次修救,其次修禳,正天下無之”(《史記》卷二十五《天官書》),顯然決非個人一時偶發(fā)之議論,而是當時多數(shù)學者目睹秦王朝急遽滅亡,經(jīng)司馬遷之口發(fā)出的補弊糾偏的時代共識??鬃佑械聼o位,后人尊他為“大成至圣先師”,人格形態(tài)不是“賢”而是更高一級的“圣”,也反映無論個人誠意正心修身或家國天下治理,人們都有一“至善”的價值訴求或終極性的托付承諾,從而為一切政治建構事業(yè)和批判活動樹立了一個可供參照的人格金柱??鬃拥拈T下如顏回、曾子以及稍后的子思、孟子,再到兩宋時期的廉、洛、關、閩,一代又一代的儒家學者接踵繼起,其中不乏德行才能兼?zhèn)鋸撵肟讖R者,均暗含著廣受民眾尊崇奉祀的國家賢達的高規(guī)格意義。至于山東孔廟更絕難僅視為孔家一姓之私廟,本質上也發(fā)揮了國賢祠的重大教化意義,成為足以代表一國民族最高人格完善成就的象征符號,從來都是凝聚其他地區(qū)范圍頗廣的鄉(xiāng)賢文化資源的核心標志。大家知道,與孔廟類似,西方國家也有同樣意義上的先賢祠,例如法國國家級的先賢祠(Panthéon),便供奉了伏爾泰、盧梭、雨果等著名人物,大仲馬能不能進先賢祠,法國人長期聚訟紛紜,最后是在他死后的23年才通過投票順利進入的,可見衡量的標準也很嚴格。先賢祠是法國人民的圣殿,他們供奉的先賢不僅在國內享有盛譽,即在世界文明史上也有重要的地位,稱得上是思想自由的精神旗幟。只是與中國多尊重圣賢而較少崇拜英雄相較,西方人更多地膜拜英雄而較少頂禮圣賢。遺憾的是今天的中國已很難找到先賢祠的蹤影了,對比法國先賢祠發(fā)揮的巨大教化作用,固然可以喚起我們對無數(shù)故國先賢事跡的歷史文化記憶,但也不能不自省自責虛無主義主流意識形態(tài)泛濫所造成的毀滅性的文化自戕和精神失墜現(xiàn)象。

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中國祭祀先賢的傳統(tǒng)起源很早,我們只要讀一讀司馬遷撰寫的《史記·孔子世家》,他所發(fā)出的“高山仰止,景行行止,雖不能至,心向往之”的慨嘆,就足以了解祭祀先賢的根源固然涉及社會文化及政治思想等多方面的復雜因素,但也深植于人們內在深層的心理運作機制。屈原忠貞愛國而受讒遭謗,以自沉汨羅江的方式來見證自己的清操志節(jié),后人世世代代紀念他,以致形成了端午節(jié)的民間習俗,反映華夏民族的心理認同始終站在委屈者的一邊,顯然也是世界文化史上的一大奇跡。伯夷、叔齊毫無事功可言,但卻是求仁得仁的高潔人格表率,司馬遷將其置于《史記》七十列傳之首,實也有表彰一國民族之賢達的用意,影響后世既深且廣,說明祭賢之禮源遠流長。

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三、秩序結構的建設者和維護者

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不過,尚有必要指出的是,司馬遷之前的秦王朝,乃是“以吏為師”的高度集權專制時代,不僅國家權力無限膨脹擴張,甚至社會空間也完全萎縮窒息,除了一元化的政治秩序不斷得到強化之外,其他涉及文化的任何秩序都遭到了粗暴的踐踏,產(chǎn)生鄉(xiāng)賢的社會生存空間和文化培育土壤,實際早已蕩然無存。在一個酷吏四處橫行,專制體制神精系統(tǒng)布滿社會空間,文化創(chuàng)造活力完全窒息的世界,很難設想能產(chǎn)生什么鄉(xiāng)賢。也就是說,只有到了漢代,以設立五經(jīng)博士為重大歷史性標志事件,中央政府開始以儒家倫理特別是“孝”來治天下,國家為社會騰出了必要的自主空間,文化秩序重新復活的時候,鄉(xiāng)賢才具備了適合自己生長的社會文化土壤,開始大批地涌現(xiàn)。不妨試舉西漢初期的文翁為例,他很早便在朝廷政令之外,自覺地以儒家文教來建構地方秩序,不僅激起了地方社會人人好學的風氣,而且也促使偏處一方的蜀地成為了儒學傳播的中心,在大一統(tǒng)國家體制格局下必有的政治秩序之外,又開出了以儒家價值為中心的文化秩序。文翁的文化秩序建構活動尚在漢武帝獨尊儒術之前,說明只要給社會留足必要的自由空間,當然最好再加上國家鼓勵政策的積極配合,鄉(xiāng)賢就會在自動自發(fā)的文化秩序中自動產(chǎn)生。以后延及東漢,隨著國家力量的擴張,又有一西南地方學者尹珍,北上中原跟從許慎、應奉等經(jīng)學大師求學,學成后返歸貴州高原故里創(chuàng)辦教育事業(yè),同文翁一樣也在僻遠的山區(qū)再開文化秩序新天地,成為滇黔地區(qū)最早傳播儒學的鼻祖。文翁與尹珍,他們一前一后,都以文化傳播者的身份受到世人的尊重,都是可圈可點的鄉(xiāng)賢人物?!稘h書·循吏傳》明確載:“文翁終于蜀,吏民為立祠堂,歲時祭祀不絶,至今巴蜀好文雅,文翁之化也?!奔漓胨脑蝻@然在德行而不在官階,在文化而不在政治,無論德行或文化,他都影響世道人心既深且遠。明代的楊慎就特別指出:“昔漢代文治,興之者文翁。”根本就不在意他的循吏身份,只是認同他的文教行為。無怪乎天下學問廢于秦而興于蜀的感慨,會時常見諸后世學者的評判議論了。而晚于文翁的尹珍,則更純然一儒者,祭祀他的祠社遍布云、貴、川三省,而尤以貴州為最多,均無不奉其為開辟文教的先驅。足證祭祀鄉(xiāng)賢的風氣不僅始于西漢,而且首創(chuàng)于民間,屬民間自動自發(fā)的行為,體現(xiàn)了民心的好惡向背,以后才提升為國家體制化的措施,以制度安排的方式設立祀社,目的主要化導民間習俗風氣,穩(wěn)定地方社會秩序。

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比較秦漢兩代的國家行為,我們已經(jīng)可以清楚地看到,政治秩序固然重要,但決不意味著可以包打天下,乃至僭越或取代文化秩序。國家既然不能等同社會,政治也就不能驅逐文化,二者必須適當分割,防止單方面的權力坐大。民間文化秩序的建構活動,主要依托于有生氣活力的社會土壤,權力的過度干擾有害無益,必須在二者之間劃定適當?shù)倪吔?。當然這并不意味著不需要權力世界的支持,理想的狀態(tài)是長期實現(xiàn)國家與社會的良性互動。鄉(xiāng)賢則是官方與民間都認可的文化秩序的代表,他們體現(xiàn)的是社會自動自發(fā)的力量,營造適合他們生存的環(huán)境和土壤,恰好有利于國家與社會各種資源的合理配置。這顯然是西漢以來,多數(shù)有識之士總結秦代暴政達成的共識。正是在漢代崇儒風氣及文翁開創(chuàng)文教活動的影響下,四川以后又率先修建了“周公禮殿”,無論以周公為代表的歷代圣賢,抑或以孔子為代表的儒林大德,都有畫像陳列其中供人憑吊,說明道統(tǒng)、學統(tǒng)、政統(tǒng)三者,本質上都是秩序建構不可或缺的構成要素,相互之間既有可能發(fā)生沖突,也有可能和諧共處。以后盡管孰重孰輕的問題長期爭論,但合理的政治文化生態(tài)秩序仍必須以多元結構為前提,決然不能以任何一方取代另一方,否則便會造成嚴重的生態(tài)失衡局面,出現(xiàn)秩序解體的風險危機,仍為國人長期一致的共識。儒學不僅在國家權力結構上層深入意識形態(tài),發(fā)揮了規(guī)范政府官員施政行為和建構政治秩序的作用,而且也在下層民間社會滲入生活世界,扮演了規(guī)范民眾倫理行為與建構文化秩序的角色。正是有鑒于此,歷代多數(shù)王朝采取了德主刑輔的施政策略,以求國家和社會的長治久安,即使有時政治秩序上主刑治,但社會秩序仍多主禮治,其所沿襲的顯然是漢制而決非秦制,所謂盛世則必須以刑措不用為前提,所謂美德也不能不以減刑輕訟為根本。而對代表文化秩序的鄉(xiāng)賢的認可及表彰,便是有意提倡禮治而非刑治的一個顯豁例證。

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縱觀中國整體歷史,則不難發(fā)現(xiàn),無論政府、士大夫或鄉(xiāng)紳,都決不愿意看到秩序的失范或解體,因而表彰鄉(xiāng)賢遂成為人人認可的歷史性共識,目的主要是強化地方文化秩序,但也意味著承認了地方自治的合理性與必要性,必然就開啟了社會活動的廣大空間,避免了秦政國家吞噬社會的流弊。盡管各種關系的失調也會導致秩序的失調紊亂,難免不出現(xiàn)沖突乃至血腥暴力戰(zhàn)爭,但相對獨立的文化秩序始終存在,產(chǎn)生鄉(xiāng)賢的社會機制也依然內聚活力。譬如隋代就明確詔令天下:“自古以來,賢人君子有能樹聲立徳,佐世匡時,愽利殊功,有益于人者,并宜營立祠宇,以時致祭,墳壟之處,不得侵踐。”(《隋書》卷三《煬帝本紀上》)。歲時依禮祭祀鄉(xiāng)邦賢達,實際已成了國是政策。以后延至明清兩代,先賢祠按制一般都設在學校,左邊奉祀“賢牧”,右邊奉祀“鄉(xiāng)賢”,后來一概改名為“名宦”和“鄉(xiāng)賢”,前者代表惠政,不能不歸屬政治范疇,后者體現(xiàn)清修,主要突出個人德行,反映政治秩序與文化秩序長期博奕調和,鄉(xiāng)賢作為文化秩序的象征符號,已完全可與代表權力系統(tǒng)的名宦并埒共祀,雖難免不染上政治秩序的色彩,可說是廣義的政治文化秩序的產(chǎn)物,但仍可見文化秩序獨立存在的重要,即使官方意志也決然不能輕慢。今天只要稍微翻檢一下從正史到方志的各種典籍文獻,即不難發(fā)現(xiàn)越到后世,出于不同之手撰寫的鄉(xiāng)賢傳或鄉(xiāng)賢祠記,其數(shù)量和種類就越多。這不能說都是為了發(fā)抒心志才情,當然也反映了文化秩序存在的份量和重要。

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四、公共事務的熱心參與者

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鄉(xiāng)賢以德行著稱鄉(xiāng)里,遺愛在民間,身教在鄉(xiāng)里,所以民間要建祀社,官方一般是允許的。他們或者窮不易操,或者直躬行道,或者救獎拯艱,或者決策倡義,在民間看來是儀型風范,在官方看來是有裨風化,反映國家與社會之間本來便有一致的利益,而鄉(xiāng)賢的號召力量甚至可能超過官員。按照《禮記》“門內之治,門外之治”的古訓,門內他們必然是修身齊家的典范,門外則多為公益活動的儀型。舉凡架橋鋪路,賑災濟急,扶弱幫困,排難解紛,只要是鄉(xiāng)里的公共事務活動,往往都由他們倡議發(fā)起或直接參與。更重要的是他們中的不少人積極倡辦義學,發(fā)揮了醇化地方社會風氣的作用。例如晚清時期的武訓,早年即痛恨自己不識字,發(fā)誓要積資設義學,后來靠行乞三十八年一點一滴的積蓄,竟然創(chuàng)辦了三所私塾,義學教育有蒙學也有經(jīng)學,培養(yǎng)了無數(shù)窮家子弟,一生事跡極為感人?!肚迨犯濉穼⑺腥搿缎⒘x傳》,是傳統(tǒng)中國叫花子在正史唯一有傳的人物。鄉(xiāng)賢只講德行不嫌貧濺,他當然可以進入鄉(xiāng)賢祠享用香火。上世紀因為電影《武訓傳》而對他展開激烈批判,想要摧毀的其實不是他個人而是整個傳統(tǒng)價值世界。而我們今天重新呼喚鄉(xiāng)賢的到來,其實也是在重建新的文化價值世界。

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鄉(xiāng)賢之所以能在地方公共事務中發(fā)揮作用,乃是因為他們是地方民眾主動認可的精英權威。這是民眾生活世界自然產(chǎn)生的真權威,不是外部權力世界強加的假權威。因此,如同前面已經(jīng)說到的,即使在民國軍閥割據(jù)那樣的混亂時期,政府的權威已遭到嚴重削弱或蔑視,鄉(xiāng)賢或士紳依然存在,鄉(xiāng)村的社會秩序便十分穩(wěn)定。余英時說他少年時代是在安徽的潛山度過的,從他的筆下就可以看出,無論外部世界如何混亂,當?shù)氐木嗤匀淮嬖冢鐣刃蚓驮诜€(wěn)定中延續(xù)??梢娻l(xiāng)賢在地方社會中的作用是何等的重要,政府的權威無論如何都難以取替。

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鄉(xiāng)賢扎根于鄉(xiāng)土社會,但大多來源于士紳階層。士紳作為重要的鄉(xiāng)村秩序治理價層,必須涉及與皇權的關系問題。現(xiàn)在問皇權究竟下不下鄉(xiāng),學術界的討論已經(jīng)很多。從傳統(tǒng)中國皇權制度的安排看,國家體制的確只到縣,但皇權是不是完全不進鄉(xiāng)呢?顯然又不是。而皇權進鄉(xiāng)其實中間有一個過渡帶,皇權一般不直接跟農民打交道,與農民直接打交道的其實是中間過渡帶的士紳,皇權進鄉(xiāng)必須經(jīng)過士紳的有效過濾,通過士紳階層才能實現(xiàn)穩(wěn)定地方的國家治理目的.也就是說,皇權之下我們必須承認尚有紳權,紳權是與鄉(xiāng)權——鄉(xiāng)村治理權——合為一體的,他們往往是負責鄉(xiāng)村公共事務管理的地方精英,皇權要通過他們才能實現(xiàn)國家管控目的,鄉(xiāng)民也要依靠他們來向官府表達自己的利益訴求。一旦國家利益與地方利益發(fā)生矛盾沖突,他們即是重要的中間協(xié)調者。他們可以是皇權的代理發(fā)言人,科舉制度的仕進升遷是國家對他們設下的最大誘惑,也可以是地方利益的維護者,利用國家來實現(xiàn)社區(qū)的利益訴求是他們樂于與官府打交道的根本原因。只是科舉錄取的數(shù)量遠遠小于基層士紳的數(shù)量,因而鄉(xiāng)村社會總是存在一定數(shù)量規(guī)模的士紳,與普通百姓相較,他們才是適合與包括皇權在內的外部世界打交道的人??梢妭鹘y(tǒng)國家體制首先是集權的,但同時也是分權的,鄉(xiāng)村社會的皇權到場只是隱性的存在,象征性的管理,紳權則在其中發(fā)揮著重要的溝通作用,是實際的公共事務的掌權者與管理者,二者之間既對立又合作??浯髧覚嗔υ卩l(xiāng)村社會治理中的作用固然不對,完全忽視其作用也顯得片面,同樣的道理也適用于對地方紳權的判斷,否則我們就難以準確把握傳統(tǒng)中國國家與社會復雜多元的組織結構。

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皇權作為隱蔽的體制在場者,其對鄉(xiāng)村社會的治理,也可說是無為政治,無為不是根本就不作為,而是透過士紳階層來作為,將自己的無為暗中轉換成了士紳階層的有為。這顯然是無為政治,以無為的方法來管理鄉(xiāng)村的政治,不僅有效地節(jié)約了成本,而且實現(xiàn)了維系秩序的目的,不能不是一種高明的管理方法,體現(xiàn)了大國治理舉重若輕的智慧。分析傳統(tǒng)中國政治管理智慧,應該看到國家之所以自始至終都有存在的必要,即在于它能發(fā)揮維護社會秩序正常運作的功能。國家與社會,或者說政府與民間,當然也包括皇權與紳權,合作是最最理想的狀態(tài),因為合作即意味著秩序,秩序則表征著福祉,不能設想秩序一派紊亂黑暗,生活在其中的百姓會有安寧和福祉。即使是社會轉型或改革,也必須以良好的秩序和百姓的幸福為基本前提。無論農民起義也好,鄉(xiāng)民抗爭事件也好,即使固有的秩序一時打碎毀壞了,請問是不是仍要按人們的福祉重新再造或重建?起義或抗爭只是釋放矛盾的一種方式,最終仍要尋求化解之道,否則社會長期無序混亂,結果必然是政府百姓兩頭共同受害。

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一般而言,傳統(tǒng)中國百姓是可以告官的,但告官的訴訟代理人往往是士紳。士紳既然可以調解鄉(xiāng)民內部之間的矛盾,當然也就能夠調解官民之間的沖突,盡管我們不排除他們組織或參加抗爭和起義的可能,歷史上確實也存在著不少有他們參與的反暴政事件,但大量的客觀史實仍足以揭示他們是秩序的維系者和建構者,鄉(xiāng)村社會的矛盾常常因為他們的存在而消歸于無形。換句話說,他們大多是鄉(xiāng)村協(xié)調機制的執(zhí)行者或化解人,社會矛盾不必告官便在他們手中得以有效解決。他們的政治學是生活的政治學,化解矛盾的秘訣或方法,顯然是遵循生活的原則,而非僅憑教條主義的訓戒。也許一袋煙一壺酒就化解了你死我活的沖突,較之衙門的官司訴訟根本談不上成本。傳統(tǒng)中國的鄉(xiāng)村從來都高度自治,但又長期維持了大一統(tǒng)的局面,這是世界史上罕見的奇跡,士紳在其中發(fā)揮的作用決不可低估?;蕶唷⑧l(xiāng)權、紳權的共同合作,不僅構成了權力關系的復雜網(wǎng)絡,更維系了社會秩序的長期穩(wěn)定,完全可以看成是一個全面而整體的政治生態(tài)結構。

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鄉(xiāng)賢盡管與士紳關系密契,但更多的是以德性人品著稱。德性人品由善行的積累而來,因而他們必然也是地方秩序的積極維護者和建構者。從根本上講,任何人都必須生活在一定的社會秩序之中,決定社會秩序的往往是人們共同創(chuàng)造的文化,鄉(xiāng)賢恰好是以他的身教顯示了人們應該共同遵守的規(guī)范,表明了人人都必須生活于其中的文化的重要。規(guī)范本身就內在于文化之中,是與文化合為一體的存在。無論規(guī)范或文化,都有賴于生活群體所有成員的共同創(chuàng)造,也能夠為生活群體所有成員所分享。鄉(xiāng)賢不過是與其相應的規(guī)范和文化所淬瀝出來的人格,不僅以自己的實踐顯示了人人應該共同遵循的行為模式,而且根本就是規(guī)范與文化合為一體的秩序結構的身教者。他們在秩序建構活動中所發(fā)揮的作用,決非任何外部權力的強壓所能替代,他們的行為模式遵循的是“活”的生活政治學邏輯,而不可能是“死”的體制政治學邏輯,何況規(guī)范與文化合為一體的生活秩序運作方式,根本不可能由單方面的朝廷政令或官員主觀意志決定。鄉(xiāng)賢憑借他們的文化身份或生活政治學,顯然更容易找到符合鄉(xiāng)民內部文化運作特征的秩序建構方法。

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余論

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傳統(tǒng)中國大一統(tǒng)格局下的國家基層治理,透過以上不厭其詳?shù)恼撟C,已不難從中看到,其所依托的重要力量是地方士紳。但1949年以后,或向前推到更早的武裝奪取政權戰(zhàn)爭時期,由于邊緣與中心的不斷錯位,不僅鄉(xiāng)賢已經(jīng)徹底消亡,即士紳階層也連根拔除。無論鄉(xiāng)村士紳精英的缺位,抑或地方自治權力的真空,都決定了國家必須將權力體制向下延伸至村落基層,以填補士紳缺位和權力真空所造成的管理空白,防范國家與社會中間過渡階層的流失可能引發(fā)的危機。也就是說,1949年以后的鄉(xiāng)村治理是國家權力直接進入基層的治理,不僅國家權威取代了地方權威,而且政治秩序也取代了文化秩序,形成了國家大社會小,官治重民治輕的畸形局面。最后不僅社會荒蕪為一盤散沙的個體組成的沙漠,完全缺乏公民社會必需的民間社會組織,而且文化也褪墮為點綴意識形態(tài)的工具,逐步喪失了滋養(yǎng)心靈和智慧的主體自覺精神。

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不可否認的是,上世紀80年代初期改革開放以來,社會和文化長期畸形發(fā)展的局面,經(jīng)過社會各界人士的共同努力,尤其是國家宏觀政策的全面調整,已有了很大的改觀。但只有村官而無鄉(xiāng)賢的現(xiàn)象依然存在,國家吞噬社會所造成的敝害仍未完全清掃,文化秩序的建構尚有大量的工作要做,新農村建設問題面臨著巨大的挑戰(zhàn)。回顧60多年的建設發(fā)展歷程,似乎不能不承認,長期以來我們都以為政府強行主導的制度變遷才是最革命最重要的變遷,不懂得傳統(tǒng)誘導的制度變遷才是更具合理性和長遠性的變遷,結果不僅窒息了依靠自動自發(fā)的演進程序才能產(chǎn)生的社會活力,而且消解了透過長久的歷史發(fā)展過程才能形成的文化秩序,既在國家治理問題上背上了沉重的包袱,也在文化建設問題上留下了大量的欠債,不能不重新引起我們深刻的反思和檢討?,F(xiàn)在我們呼喚鄉(xiāng)賢,本質上就是在呼喚重建鄉(xiāng)村社會,在呼喚重建文化秩序。然而新鄉(xiāng)賢的出現(xiàn)需要社會環(huán)境條件配合,同時也不能離開文化土壤的培育,因此,給予社會必要的自治空間,重新激活生活世界的創(chuàng)造性活力,實現(xiàn)國家與社會的良性互動,在建構合理健康的政治新秩序的同時,也營造生機勃勃的文化新秩序,最終不僅鄉(xiāng)村社會將涌現(xiàn)大批新鄉(xiāng)賢,神州大地亦會產(chǎn)生大批新楷模??梢娭匦潞魡拘锣l(xiāng)賢實際即意味著新的文化秩序的產(chǎn)生或重建,大家共同期盼的仍是未來更美好的德性倫理生活。

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注釋:
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作者簡介:張新民(1950-),貴州大學中國文化書院教授,浙江國際陽明學研究中心學術委員會委員,中國史學會理事、中國歷史文獻研究會名譽常務理事,中華孔子學會理事,中國孔子基金會學術委員會委員、國際儒聯(lián)理事,長期從事中國思想文化史和地方史的教學與研究工作。
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[①]本文是2016年4月15日在“新鄉(xiāng)賢文化與美麗鄉(xiāng)村學術研討會”上的發(fā)言,由貴州大學王進教授組織學生根據(jù)錄音整理,再經(jīng)筆者增益損削定稿,謹向王進教授衷心致謝!

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責任編輯:近復

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