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儒家政治學(xué)說(shuō)的邏輯定位

作者：張榮明、崔立軍

來(lái)源：《光明日?qǐng)?bào)》

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉二月十四日丁酉

           耶穌2017年3月11日

儒墨法三家學(xué)說(shuō)的邏輯定位對(duì)比

關(guān)于儒家政治學(xué)說(shuō)的基本內(nèi)容，學(xué)界討論甚多。學(xué)者們普遍注意到，儒家主張承天命存鬼神，講人性重教育，重仁義講禮儀，崇圣人尚賢能。學(xué)者們還指出，儒術(shù)有利于社會(huì)和諧穩(wěn)定。但是，對(duì)于儒家政治學(xué)說(shuō)的根本屬性或特質(zhì)，儒家政治學(xué)說(shuō)在諸子學(xué)說(shuō)中的邏輯定位，目前討論不多。弄清這一問(wèn)題，不但有學(xué)術(shù)價(jià)值，而且有現(xiàn)實(shí)意義。

第一，儒家政治學(xué)說(shuō)的邏輯定位，乃居于墨法兩家學(xué)說(shuō)之間。先秦諸子熱衷于政治者凡三家，儒家、墨家、法家，這三家學(xué)說(shuō)代表了三種各具特色的政治模式。

墨家信鬼神，《墨子》中有《明鬼篇》，竭力證明鬼神存在。墨家踐行道德，《墨子》中有《兼愛(ài)篇》，無(wú)道德之名，有道德之實(shí)。墨家信天意，《墨子》中有《天志篇》，論證天意不可違。墨家尚儉，《墨子》中有《節(jié)用篇》，批評(píng)奢靡。墨家崇圣，“祖述堯舜禹湯之道”（《尚賢篇》），向古人看齊。在選官方面，墨家主張“尚賢事能”（《尚賢篇》），墨家所說(shuō)的賢能是大禹那樣的利他主義者。在治國(guó)策略方面，墨家注重對(duì)君子人格的培養(yǎng)與教育，《墨子》中有《修身篇》《所染篇》《法儀篇》，專門(mén)闡述此類(lèi)道理。墨家反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，《墨子》中有《非攻篇》，對(duì)侵略行為予以強(qiáng)烈抨擊。墨家的工程科技僅用于防守，《墨子》中有《備城門(mén)篇》《備高臨篇》《備梯篇》《備水篇》《備突篇》《備蛾傅篇》《雜守篇》，非“備”即“守”，常無(wú)攻殺之術(shù)。墨家政治學(xué)說(shuō)，乃有實(shí)無(wú)名的政治道德主義。

法家與之截然相反，我們以《韓非子》為例。韓非不信鬼神，他說(shuō)“事鬼神，信卜筮，而好祭祀者，可亡也”（《亡徵篇》）。韓非反對(duì)講愛(ài)，認(rèn)為講愛(ài)禍人害己，稱“恃人之以愛(ài)為我者，危矣”（《奸劫?gòu)s臣篇》）。韓非宣稱政治權(quán)力來(lái)源于暴力，國(guó)家是國(guó)君的工具：“國(guó)者，君之車(chē)也。”（《外儲(chǔ)說(shuō)右下篇》）韓非唾棄“節(jié)用”之說(shuō)，主張“適身體之所安，耳目之所樂(lè)”（《說(shuō)疑篇》）。韓非反對(duì)復(fù)古主義，他質(zhì)疑儒墨：“孔子、墨子俱道堯舜，而取舍不同，皆自謂真堯舜。堯舜不復(fù)生，將誰(shuí)使定堯舜之誠(chéng)乎？”（《顯學(xué)篇》）韓非反對(duì)“尚賢”，旗幟鮮明地主張“不尚賢”（《忠孝篇》）。在治國(guó)策略方面，韓非主張“按法以治眾”（《備內(nèi)篇》），質(zhì)疑道德風(fēng)化的作用。韓非崇尚弱肉強(qiáng)食，宣稱“兵強(qiáng)而威立”（《難一篇》）。法家政治學(xué)說(shuō)，是名副其實(shí)的政治功利主義。

以往學(xué)者注意到《墨子》中有《非儒篇》，孟子譏諷墨家為禽獸，進(jìn)而強(qiáng)調(diào)儒墨對(duì)立。這固然不錯(cuò)，但并非諸子政治學(xué)說(shuō)關(guān)系之真諦。其實(shí)，墨法兩家根本對(duì)立。從邏輯上分析，儒家介于墨、法兩家之間。以《論語(yǔ)》為例?？鬃訉?duì)鬼神持兩可態(tài)度，一方面孔子說(shuō)“祭如在，祭神如神在”（《八佾篇》），另一方面“子不語(yǔ)怪力亂神”（《述而篇》）。關(guān)于道德觀，孔子講仁愛(ài)，此固為“愛(ài)”，但以“仁”即人際差別為前置條件，是由己及人之愛(ài)。關(guān)于政治權(quán)力的來(lái)源，《堯曰篇》載堯?qū)λ凑f(shuō)“天之歷數(shù)在爾躬”，可見(jiàn)，孔子并不完全否定天意。關(guān)于權(quán)利與享受，儒家秉持禮，禮既是權(quán)利賦予，也是權(quán)利限制。這一點(diǎn)，《荀子·禮論》有系統(tǒng)闡述。關(guān)于圣人觀，孔子宣揚(yáng)文武周公之道。在選官方面，孔子主張“舉賢才”（《子路篇》）。在百姓治理方面，孔子主張“為政以德”（《為政篇》），但又說(shuō)“刑罰不中，則民無(wú)所措手足”（《子路篇》）。儒墨法三家學(xué)說(shuō)的邏輯定位，詳見(jiàn)文末表格。

顯而易見(jiàn)，儒家政治學(xué)說(shuō)居于道德與功利之間，偏于道德主義。

第二，儒家政治學(xué)說(shuō)的邏輯定位與儒家中庸之道有關(guān)?？鬃邮仲澷p中庸之道：“中庸之為德也，其至矣乎！”（《庸也篇》）中庸之道是一種思維方式，它主導(dǎo)著儒家全部學(xué)說(shuō)。比如，中庸被認(rèn)為是君子人格?？鬃诱f(shuō)：“君子中庸，小人反中庸?！保ā抖Y記·中庸》）顏回做人比較溫和，不偏激，所以孔子欣賞顏回：“回之為人也，擇乎中庸?！保ā抖Y記·中庸》）孔子既反對(duì)激進(jìn)的“狂”，也批評(píng)保守的“狷”。中庸也是儒家政治品格，是思考一切政治問(wèn)題的模板，前文已作扼要闡述。墨出于孔，走向極端道德主義；韓出于荀，走向極端功利主義。荀子之所以為儒，乃由于在戰(zhàn)國(guó)后期環(huán)境下，他仍然秉持儒家的中庸之道。孔子講人性，重教育，倡導(dǎo)禮制。荀子宣稱“禮者，人道之極也”（《荀子·禮論》）。為什么儒家奉行中庸之道？因?yàn)槿寮艺J(rèn)為政治的主要任務(wù)是管理人，管理生產(chǎn)居于次要地位，應(yīng)該二者兼顧。所以，儒家學(xué)說(shuō)偏重于社會(huì)和諧。《論語(yǔ)·學(xué)而》記孔門(mén)弟子說(shuō)：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。”中庸甚至被儒家說(shuō)成是天道：“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”（《禮記·中庸》）總之，中庸之道是儒家學(xué)說(shuō)的靈魂，是儒家學(xué)說(shuō)背后那只看不見(jiàn)的手。

第三，儒家政治學(xué)說(shuō)的效用，弱于進(jìn)取，強(qiáng)于守成，特色在于溫和改良。春秋戰(zhàn)國(guó)的儒家人物，孔子、孟子和荀子，學(xué)術(shù)影響極大，政治作用較小，主要原因在于儒家不贊成激進(jìn)的社會(huì)變革。活躍于春秋戰(zhàn)國(guó)政治舞臺(tái)的，從早期的管仲、子產(chǎn)，到后來(lái)的商鞅、李斯，多是激進(jìn)的法家人物。秦帝國(guó)時(shí)期是政治的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，儒家遭遇了學(xué)術(shù)挫折——“焚書(shū)坑儒”，法家遭遇了政治潰敗——帝國(guó)崩潰。西漢早期先是經(jīng)過(guò)黃老政治，從法家學(xué)說(shuō)后退一步；西漢中期獨(dú)尊儒術(shù)，官方把儒家學(xué)說(shuō)請(qǐng)上政治舞臺(tái)。政治的中心任務(wù)，從弱肉強(qiáng)食轉(zhuǎn)向維護(hù)秩序，儒家學(xué)說(shuō)從此有了適合的政治環(huán)境。概括而言，儒家學(xué)說(shuō)是以人為本、兼顧物利的政治理論。

（兩位作者：張榮明、崔立軍，分別系天津市中國(guó)特色社會(huì)主義理論體系研究中心南開(kāi)大學(xué)基地研究員、博士）

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)