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“無可無不可”的智慧——《論語新識(shí)?里仁篇》第十章

作者：劉強(qiáng)

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申八月廿七壬子

          耶穌2016年9月27日

《論語新識(shí)》，劉強(qiáng)撰，岳麓書社2016年9月版。

4.10子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也①，義之與比②?！?/p>

【新注】

①  無適也，無莫也：適，專主；適從義。莫，不肯義。無適無莫，猶云無可無不可。一說：適通“嫡”，親厚義；莫通“漠”，疏薄義。又一說：適通敵，反對義。莫通“慕”，愛慕義。前兩個(gè)解釋結(jié)合起來，于義為佳。

②  義之與比（bì）：惟以道義是從。比，親近，遵從。

【新譯】

孔子說：“君子對于天下一切人和事，既無一定專主之是，也無一定不肯之非，一切唯有遵從道義加以判斷和選擇?！?/p>

【新識(shí)】

上兩章言道，此下三章則言義。

儒家之“義”，與“禮”一樣，皆一切價(jià)值及德性的調(diào)節(jié)器和安全閥，因而最具智慧?？鬃訃L言“六言六蔽”，說：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！保ā墩撜Z·陽貨篇》）又說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞?！保ā短┎罚┛芍?、智、信、直、勇、恭、慎等價(jià)值雖屬美德，然皆有偏失，唯“好學(xué)”方可救其蔽。值得注意的是，“好禮”、“好義”則不在其列。不僅如此，孔子還贊美“富而好禮”者，又以“質(zhì)直而好義”為“達(dá)者”（《顏淵篇》）。何以如此呢？蓋“好學(xué)”本身即含“好禮”“好義”之意，故“忠信如丘”易，“好古敏求”難，唯有通過“好學(xué)”，方能知禮達(dá)義。要言之，禮義實(shí)乃節(jié)度與調(diào)適所有美德的砝碼與權(quán)衡。

相比之下，“義”比“禮”更具靈活性，甚至“禮”亦必須合乎“義”。故孔子說：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！边@里的“義之與比”的“比”，即靠近義，與《學(xué)而篇》有子所言“信近于義”、“恭近于禮”的“近”，實(shí)即一義?？梢娬纭爸宜　敝g，孔子以“恕”為主，“禮義”之間，孔子則主張“義之與比”。甚至天下一切事物，皆當(dāng)以義作為選擇和判斷的首要標(biāo)準(zhǔn)。謂予不信，有例為證?！妒酚洝た鬃邮兰摇份d：

（孔子）過蒲，會(huì)公叔氏以蒲畔，蒲人止。孔子弟子有公良孺者，以私車五乘從孔子。其為人長賢，有勇力，謂曰：“吾昔從夫子遇難于匡，今又遇難于此，命也已！吾與夫子再罹難，寧斗而死?！倍飞跫?。蒲人懼，謂孔子曰：“茍毋適衛(wèi)，吾出子?！迸c之盟，出孔子?xùn)|門?？鬃铀爝m衛(wèi)。子貢曰：“盟可負(fù)邪？”孔子曰：“要盟也，神不聽?！?/p>

這個(gè)“孔子負(fù)盟”的故事，正說明“信”如不合乎“義”，便是小人之信，“神不聽”。此故事亦見于《孔子家語·困誓》，略有異文，孔子所說作：“要我以盟，非義也?！痹偃纭肚f子·盜跖篇》所載“尾生抱柱”的故事：

尾生與女子期于梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死?！惫C父，尾生溺死，信之患也。

兩個(gè)故事，一正一反，極言固守不合“義”之“要盟”“小信”，不如無信?！蹲勇菲房鬃佑终f：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”正是對小人之信的批評。后來孟子亦發(fā)揮此意，說：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”

孔子之“義”，還包括“權(quán)”?！墩撜Z·子罕篇》孔子說：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！笨梢?，守經(jīng)達(dá)權(quán)乃是為學(xué)的最高境界?！睹献印るx婁上》所載“嫂溺叔援”的辯論便是“權(quán)”道的最佳案例：

淳于髡曰：“男女授受不親，禮與？”孟子曰：“禮也?！痹唬骸吧┠纾瑒t援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權(quán)也?！?/p>

孟子所謂的“權(quán)”，即權(quán)變、權(quán)宜、變通，其實(shí)就是“義之與比”；而“無適也，無莫也”，正是孔子所謂“無可無不可”。又《子罕篇》載：“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。”孔子的“四毋”，歸根結(jié)底還是“義”，是“達(dá)權(quán)”與“時(shí)中”。這與佛家主張的“破執(zhí)”、“放下”庶幾近似。

王陽明甚至以“義”為“良知”?！秱髁?xí)錄》卷下載：

黃勉之問：“‘無適也，無莫也，義之與比。’事事要如此否？”先生曰：“固是事事要如此，須是識(shí)得個(gè)頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個(gè)頭腦，方無執(zhí)著。且如受人饋送，也有今日當(dāng)受的，他日不當(dāng)受的。也有今日不當(dāng)受的，他日當(dāng)受的。你若執(zhí)著了今日當(dāng)受的，便一切受去。執(zhí)著了今日不當(dāng)受的，便一切不受去。便是適莫。便不是良知的本體。如何喚得做義？”

今按：“義”者，宜也，時(shí)也，權(quán)也，度也，中也。義道從權(quán)，無可無不可。一切正向價(jià)值，皆須合乎“義”。仁是儒家大慈悲，義是儒學(xué)大智慧。

責(zé)任編輯：柳君