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梁濤作者簡(jiǎn)介:梁濤,男,西歷一九六五年生,陜西西安人。中國(guó)人民大學(xué)國(guó)學(xué)院教授,博士生導(dǎo)師,副院長(zhǎng),《國(guó)學(xué)學(xué)刊》執(zhí)行主編。教育部“長(zhǎng)江學(xué)者”特聘教授,山東省“泰山學(xué)者”特聘教授。 中國(guó)孔子研究院高級(jí)研究員,文化部“孔子文化獎(jiǎng)”推選委員會(huì)委員,孟子研究學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)兼秘書(shū)長(zhǎng),荀子研究學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)兼秘書(shū)長(zhǎng)。主要研究中國(guó)哲學(xué)史、儒學(xué) 史、經(jīng)學(xué)史、出土簡(jiǎn)帛等,出版《郭店竹簡(jiǎn)與思孟學(xué)派》、《孟子解讀》、《儒家道統(tǒng)說(shuō)新探》等,其中《郭店竹簡(jiǎn)與思孟學(xué)派》獲多項(xiàng)人文社科獎(jiǎng)。入選北京市社科理論人才“百人工程”,中國(guó)人民大學(xué)“明德學(xué)者”,教育部“新世紀(jì)優(yōu)秀人才”,北京市“四個(gè)一批”社科理論人才等。 |
荀子人性論辨正
——論荀子的性惡、心善說(shuō)
作者:梁濤
來(lái)源:原載《哲學(xué)研究》2015年5期
作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布
時(shí)間:孔子二五六六年歲次乙未年四月廿三日丙辰
耶穌2015年6月9日
【摘要】《荀子·性惡》的主旨是“人之性惡,其善者偽也”,其中“偽”據(jù)郭店竹簡(jiǎn)應(yīng)做“”,指心之思慮活動(dòng)、心之作為。既點(diǎn)出性惡,又指出善來(lái)自心之思慮活動(dòng),揭示了人生中以“性”為代表的向下墮失的力量,和以“心”為代表的向上提升的力量,并通過(guò)善惡的對(duì)立對(duì)人性做出考察,實(shí)際是提出了性惡、心善說(shuō)。荀子的心乃道德智慮心,心好善、知善、為善,具有明確的價(jià)值訴求,故心善是說(shuō)心趨向于善、可以為善。荀子的人性論在先秦儒家思想中無(wú)疑是較為特殊,也較為完備的,值得充分重視。
【關(guān)鍵詞】荀子;性惡;心善;偽()
《性惡》乃荀書(shū)中的名篇,其學(xué)說(shuō)卻歷來(lái)受學(xué)者的誤解和詬病。宋人已有“荀子極偏駁,只一句性惡,大本已失”,[①]“不須理會(huì)荀卿,且理會(huì)孟子性善”之說(shuō),[②]當(dāng)代港臺(tái)新儒家學(xué)者牟宗三稱(chēng):“荀子雖為儒家,但他的性惡說(shuō)只觸及人性中的動(dòng)物層,是偏至而不中肯的學(xué)說(shuō)?!盵③]哲學(xué)史家勞思光也說(shuō):“就荀子之學(xué)未能順孟子之路以擴(kuò)大重德哲學(xué)而言,是為儒學(xué)之歧途。而尤應(yīng)注意者是此一學(xué)說(shuō)之歸宿。荀子倡性惡而言師法,盤(pán)旋沖突,終墮入權(quán)威主義,遂生法家,大悖儒學(xué)之義。”[④]但也有學(xué)者注意到,性惡并不足以概括《性惡》的主旨,唐端正說(shuō):“《荀子·性惡篇》所要論證的論題是:‘人之性惡,其善者偽也?!詯骸c‘善偽’是《性惡篇》所要同時(shí)證明的。但通觀《荀子》全書(shū),它所能證明及所要證明的,不在性惡,而在善偽。因此,我們與其說(shuō)荀子是性惡論者,不如說(shuō)他是善偽論者,或性無(wú)善無(wú)惡論者?!盵⑤]不過(guò)說(shuō)荀子主張“善偽”,含義依然不明,這不僅因?yàn)榻袢怂^“偽” 與荀子之“偽”已有較大差別,更重要的是,荀子使用的“偽”在不同語(yǔ)境下也有不同含義,故善偽究竟何意?其與性惡又是什么關(guān)系?仍需做進(jìn)一步的辨析和說(shuō)明。唯有此,方可廓清兩千年的迷霧,揭示荀子人性論的真實(shí)面貌。
一、《性惡》“人之性惡,其善者也”釋義
《性惡》開(kāi)篇稱(chēng)“人之性惡,其善者偽也”,之后反復(fù)申說(shuō),計(jì)有八次,故荀子的人性主張實(shí)際有二:一是性惡,二是善偽或偽善。前者說(shuō)明人性為惡,后者則解釋人何以有善?!缎詯骸方又f(shuō):
今人之性,生而有好利焉,順是,故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉;生而有疾(同“嫉”)惡焉,順是,故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲有(當(dāng)為“又”)好聲色焉,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性,順人之情,必出于爭(zhēng)奪,合于犯分亂理,而歸于暴。故必將有師法之化,禮義之道(通“導(dǎo)”) ,然后出于辭讓?zhuān)嫌谖睦?,而歸于治。用此觀之,然則人之性惡明矣,其善者偽也。
荀子認(rèn)為人有“好利”、“疾惡”、“好聲色”之性,這里的“生”應(yīng)是指出生,“生而有”即生而具有,不過(guò)“生”也有產(chǎn)生、發(fā)生之意,生而所具之好利、疾惡、好聲色在人性中起初只是潛存的狀態(tài),還需進(jìn)一步產(chǎn)生、表現(xiàn)出來(lái),而“順是”,則會(huì)產(chǎn)生爭(zhēng)奪、殘賊、淫亂,導(dǎo)致辭讓、忠信、禮義的消亡。這是荀子對(duì)人性的基本判斷,也是其性惡論的基本內(nèi)容。
關(guān)于“人之性惡”,學(xué)術(shù)界的一般看法是,荀子以生理欲望言性,而生理欲望本身并不為惡,只不過(guò)人之欲望“欲多而不欲寡”(《正論》),現(xiàn)實(shí)中則“欲惡同物,欲多而物寡” (《富國(guó)》) ,這樣順從人的欲望(“順是”)而不加節(jié)制,則會(huì)導(dǎo)致惡。因此,“性”本身不是惡,性的表現(xiàn)超出了禮義的規(guī)定、限度方為惡。并引《禮論》《正名》等篇為據(jù),說(shuō)明荀子并不認(rèn)為人性或生理欲望本身為惡。[⑥]此說(shuō)雖十分流行,其實(shí)頗有疑問(wèn)。荀子對(duì)性的理解,實(shí)較為復(fù)雜,后面專(zhuān)門(mén)討論。就其言人性,所列舉者主要有:一、上文中的“生而有好利”“疾惡”“好聲色”。二、生理欲望?!敖袢酥裕嚩?,寒而欲暖,勞而欲休,此人之情性也。”(《性惡》)三、生理機(jī)能。“今人之性,目可以見(jiàn),耳可以聽(tīng)。”(同上)其中生理欲望無(wú)所謂善惡,而生理機(jī)能則不涉及善惡,荀子言此主要是類(lèi)比,而不是論證,其言“人之性惡”主要是落實(shí)在“好利”、“疾惡”、“好聲色”上。據(jù)荀子的規(guī)定,“所謂惡者,偏險(xiǎn)悖亂也?!逼渲衅U(xiǎn)指偏頗、危險(xiǎn),強(qiáng)調(diào)原因;悖亂指悖謬、混亂,突出結(jié)果。以此衡量,好利有貪婪、不知滿(mǎn)足之意,疾惡指對(duì)他人的嫉妒憎惡,好聲色屬于不合理的欲望,三者不可不說(shuō)是偏險(xiǎn),“順是”必然導(dǎo)致悖亂。故好利、疾惡、好聲色是惡因或惡端,而殘賊、淫亂、強(qiáng)暴是惡果,荀子的“人之性惡”可理解為性有惡端可以為惡說(shuō),荀子之所謂性并非沒(méi)有惡。
據(jù)《孟子·告子上》,戰(zhàn)國(guó)時(shí)期流行的人性主張有“性無(wú)善無(wú)不善也”,“性可以為善,可以為不善”,“有性善,有性不善”,以及后來(lái)孟子的“性善”說(shuō)。其中“性無(wú)善無(wú)不善”即是以生理欲望言性,所謂“食色,性也”。食色之生理欲望無(wú)所謂善惡,故人性亦無(wú)善惡。而“性可以為善,可以為不善”乃是以結(jié)果言善惡,而不是以人性本身言善惡。真正涉及到性本身之善惡的主要是第三說(shuō),但它是特殊論而非普遍論,荀子立論并非針對(duì)此,而是針對(duì)孟子的性善說(shuō)。孟子論性善乃是肯定人性中有惻隱、羞惡、辭讓、是非之善端,此善端“可以為善”,可以表現(xiàn)出具體的善行,更進(jìn)一步認(rèn)為惻隱、羞惡、辭讓、是非之四端可以發(fā)展為仁、義、禮、智之四德,故不僅是以結(jié)果言善,同時(shí)也是以人性本身言善。荀子反對(duì)孟子之性善而提倡性惡,必然要在人性中言惡,承認(rèn)人性中有惡,此惡即好利、疾惡、好聲色。特別是“生而有耳目之欲有(又)好聲色”一句,荀子專(zhuān)門(mén)點(diǎn)出“好聲色”,蓋因?yàn)椤岸恐北緹o(wú)所謂善惡,而“好聲色”超出了合理的限度,已偏向了惡。荀子的這一表述,顯然是為其性惡論服務(wù)的。在荀子看來(lái),人之情性固然主要是生理欲望,“饑而欲飽,寒而欲暖,勞而欲休,此人之情性也”,而由生理欲望必然會(huì)產(chǎn)生出好利、好聲色,“若夫目好色,耳好聲,口好味,心好利,骨體膚理好愉佚,是皆生于人之情性者也”(《性惡》)。前者說(shuō)“此人之情性也”,后者則說(shuō)“是皆生于人之情性者也”,顯然好利、好聲色等是前者的進(jìn)一步強(qiáng)化和發(fā)展,人之生理欲望中天然包含有好利、疾惡、好聲色的傾向,“順是”則會(huì)產(chǎn)生殘賊、淫亂、強(qiáng)暴的結(jié)果,這即是荀子所理解的“人之性惡”。
值得注意的是,《荀子》三十二篇中,只有《性惡》篇以好利、疾惡、好聲色言人性,其他各篇?jiǎng)t主要是以生理欲望言性;《荀子》一書(shū)中也只有《性惡》篇提出“人之性惡”,其他各篇均無(wú)性惡之說(shuō),自然也不以人性或生理欲望為惡?!缎詯骸吠瓿捎谲髯拥耐砟辏鋵?duì)人性的看法與之前已有所不同,其思想有一個(gè)發(fā)展的過(guò)程。學(xué)者對(duì)此不加辨析,將《禮論》《正名》人性主張與《性惡》等量齊觀,甚至以前者否定后者,不可取。
再看“其善者偽也”。關(guān)于“偽”,楊倞注:“為也,矯也,矯其本性也。凡非天性而人作為之者,皆謂之偽?!盵⑦]釋“偽”為“作為”。清代學(xué)者郝懿行:“性,自然也。偽,作為也?!畟巍c‘為’古字通。楊氏不了,而訓(xùn)為矯,全書(shū)皆然,是其蔽也?!盵⑧]郝懿行雖不同意楊倞將“偽”理解為“矯”,但對(duì)“偽”的訓(xùn)讀則是一致的。不過(guò),訓(xùn)“偽”為“為”,釋為作為,并沒(méi)有真正揭示荀子的思想,反而引出新的問(wèn)題:既然人之性惡,為何人之作為又會(huì)導(dǎo)致、產(chǎn)生出善呢?凡作為必有其根據(jù)和原因,除非作為之根據(jù)和原因?yàn)樯苹蜈呄蛏疲駝t作為不可能導(dǎo)致、產(chǎn)生出善的結(jié)果。故作為本身并不能成為善之根據(jù),相反只有以善為根據(jù)才能成為善的作為。故說(shuō)善是來(lái)自人之作為,實(shí)際是含混不清,自相矛盾的,還需做進(jìn)一步的解釋?zhuān)簜蔚降资鞘裁礃拥淖鳛??其?shí),只要回到荀子的思想,就不難發(fā)現(xiàn)在荀子那里善的根源來(lái)自心,由于“心知道”(《解蔽》),知禮義,為“道之工宰”(《正名》),具有自主性,“情然而心為之擇”(同上),故能夠支配情欲,而不被情欲支配。李澤厚先生說(shuō):“人為的改造活動(dòng)(‘偽’)必須有對(duì)象(‘性’),這沒(méi)有問(wèn)題。問(wèn)題在于,這種改造(‘偽’)又是如何可能的呢?就是說(shuō),惡的自然(‘性’)又如何可能接受改造呢?……荀子認(rèn)為這是由于人有心知,再積以學(xué)的緣故,是由于‘心’知‘禮義’,才能節(jié)制情欲?!盵⑨]甚是。所不足者,是李先生與多數(shù)學(xué)者一樣,仍將偽與心分開(kāi)來(lái)看,似乎認(rèn)為是分別的二物。實(shí)際上,偽需要結(jié)合心來(lái)理解,要落實(shí)在心之上。偽并非一般的作為,而是心之作為,是心的思慮活動(dòng)及引發(fā)的行為,具有明確的價(jià)值內(nèi)涵和訴求。至于圣人與眾人,只是先知與后知、先覺(jué)與后覺(jué)的差別,是用心不同的結(jié)果,而在他們都具有心,“心生而有知”(《解蔽》)上,則是一致的。
在郭店簡(jiǎn)中有一從為從心的“”字,以表示作為之意,《老子》膾炙人口的“絕仁棄義,民復(fù)孝慈”一句,在竹簡(jiǎn)《老子·甲》中卻寫(xiě)作“絕
棄慮,民復(fù)孝慈”,[⑩]透露出早期儒道關(guān)系的重大信息。龐樸先生認(rèn)為,“‘偽’字原作上為下心,它表示一種心態(tài),為的心態(tài)或心態(tài)的為,即不是行為而是心為。注釋者定為‘偽’字,雖在古義上與‘為’字可通,在今義上卻易生誤會(huì);不如干脆定成‘為’字穩(wěn)妥?!盵11]裘錫圭先生說(shuō),“郭店簡(jiǎn)中,表示一般的‘作為’之義的‘為’字極為常見(jiàn),都不加‘心’旁。此句的‘
’顯然不是用來(lái)表示一般的‘作為’之義的?!薄啊^
’之‘
’所指的,應(yīng)即‘用己而背自然’的作為,也就是《淮南子·詮言》所說(shuō)的‘道理通而人為滅’的‘人為’?!盵12]那么,表達(dá)“心為”的“
”為何會(huì)用來(lái)表示不自然的作為呢?這當(dāng)然與道家對(duì)心知的態(tài)度有關(guān)。在道家看來(lái),智本身是道德衰落的產(chǎn)物,過(guò)分用智會(huì)使人失去本性,故主張“知生而無(wú)以知為也”。不過(guò),思慮、“心為”雖為道家所反對(duì),但在儒家看來(lái)卻是必不可少,荀子說(shuō)“圣人積思慮,習(xí)偽故”(《性惡》),然后“生禮義而起法度”(《禮論》),可謂“弗慮胡獲,弗為胡成?”(《尚書(shū)·太甲》)故道家在消極意義上使用的“
”,儒家卻可在積極的意義上表達(dá)自己的主張。龐樸先生說(shuō),《荀子·正名》篇“‘心慮而能為之動(dòng)謂之偽’句中的‘偽’字,本來(lái)大概寫(xiě)作‘
’,至少也是理解如
,即心中的有以為……只是由于后來(lái)
字消失了,鈔書(shū)者不識(shí)
為何物,遂以偽代之”。[13]可謂有見(jiàn)?!皞巍痹凇盾髯印分幸灿米髟p偽之意,如“端愨生通,詐偽生塞”(《不茍》),“不可欺以詐偽”(《禮論》)等,這些偽都是負(fù)面的,是需要禁絕的,與荀子正面主張的偽是根本相對(duì)的。很難想象荀子會(huì)用同一個(gè)字去表達(dá)兩個(gè)相反的概念,合理的解釋是兩個(gè)概念是用不同的字來(lái)表達(dá)的,一個(gè)做“偽”,指虛偽、詐偽,一個(gè)做“
”,指心經(jīng)過(guò)思慮后做出的選擇、行為,這不僅于文字有據(jù),也符合荀子“心慮而能為之動(dòng)謂之偽”的定義。故“人之性惡,其善者偽也”可理解為:人的性是惡的,善則來(lái)自心的思慮及行為。
二、荀子道德智慮心發(fā)微
既然“”并非只是一般的人為,而首先是指“心為”,指心的思慮及引發(fā)的行為,那么,荀子的“心”有何特點(diǎn)?與孟子的“心”又有何不同?“心”之“作為”又如何產(chǎn)生出善?便是個(gè)需要深入探討的問(wèn)題。關(guān)于荀子的心,學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為是認(rèn)識(shí)心或智識(shí)心,其與孟子之心的最大不同在于,孟子是以仁識(shí)心,其心是德性道德心,此心具有良知、良能,具有道德直覺(jué),可做道德判斷,引發(fā)道德行為,故是善之根源,善之“生起因”。而荀子則是以智識(shí)心,是一種理智性的認(rèn)知心,就其以禮義法度為主要認(rèn)識(shí)對(duì)象而言,也可以說(shuō)具有德性的內(nèi)涵,但主要是以認(rèn)知的形式。其心雖然也可以引發(fā)道德實(shí)踐,但需要先認(rèn)識(shí)、認(rèn)可禮義,然后以禮義來(lái)治性(矯性、飾性、美性),故是道德實(shí)踐中的“憑依因”,而不是“生起因”。[14]按照這種理解,荀子的心只能認(rèn)識(shí)不能創(chuàng)造,只能在禮義已經(jīng)產(chǎn)生的情況下去識(shí)禮、知禮,而無(wú)法創(chuàng)造禮義,無(wú)法成為善之根源,只能說(shuō)明眾人認(rèn)識(shí)、實(shí)踐禮義之“
”,而無(wú)法解釋圣人制作禮義之“
”,無(wú)法說(shuō)明禮義的產(chǎn)生。在荀子看來(lái),“禮義法度者,是圣人之所生也”(《性惡》),但又認(rèn)為,“圣人之所以同于眾,其不異于眾者,性也;所以異而過(guò)眾者,偽也?!保ㄍ希靶酝北硎臼ネ踔砸酁閻海荒艹蔀槠渲谱鞫Y義的根據(jù);而“偽異”,從“圣人者,人之所積而致矣”(《性惡》)、“積善而全盡謂之圣人”(《儒效》)等論述來(lái)看,主要是后天努力的結(jié)果,而非先天材質(zhì)的差異。因此,如果圣人的心與眾人的心一樣,也是認(rèn)知心,就沒(méi)有理由憑空制作禮義。如果說(shuō)圣人與眾人具有不同的心,圣人的心乃道德本心,可以自由地進(jìn)行道德創(chuàng)造,但這樣一來(lái),圣人與眾人的差別就是“心異”,而不是“
異”,不是心之作為之異,這不僅與荀子的主張不符,在文獻(xiàn)上也難以找到根據(jù)。
其實(shí),在荀子那里,圣人與眾人是具有同一個(gè)心,圣人與眾人的差別也不是來(lái)自心本身,而是用心之不同,是后天的結(jié)果,而非先天的差異。只不過(guò)荀子的心并非是人們所認(rèn)為的認(rèn)知心,而是一種道德智慮心,不僅能認(rèn)知也能創(chuàng)造,具有好善惡惡、知善知惡和為善去惡的能力,荀子的心首先是道德直覺(jué)心?!稄?qiáng)國(guó)》說(shuō):
人之所惡何也?曰:污漫、爭(zhēng)奪、貪利是也。人之所好者何也?曰:禮義、辭讓、忠信是也。
這里雖然沒(méi)有點(diǎn)出心字,但所好所惡者顯然指心,所謂“體恭敬而心忠信”(《修身》),故在荀子看來(lái),心好治惡亂,好善惡惡,具有道德判斷力,這是心的一個(gè)重要特點(diǎn),也是荀子對(duì)于心的一個(gè)重要規(guī)定。正是憑借著這種心,人類(lèi)才走出“從人之性,順人之情”而導(dǎo)致的“偏險(xiǎn)悖亂”,走向由禮義法度之“正理平治”。如果說(shuō)荀子通過(guò)“性惡”而揭示了人性中的一股逆流的話,那么又通過(guò)“心”發(fā)現(xiàn)了人生的一座燈塔,引領(lǐng)人生的航船逆流而上,抵達(dá)善之彼岸?!斗窍唷氛f(shuō):
人之所以為人者,何已也?曰:以其有辨也?!蚯莴F有父子而無(wú)父子之親,有牝牡而無(wú)男女之別,故人道莫不有辨。
“辨”即辨別是非善惡,也就是辨“禮義、辭讓、忠信”之是,辨“污漫、爭(zhēng)奪、貪利”之非,這顯然是心的作用和能力,是心的辨別能力。這種辨是人的族類(lèi)規(guī)定性,是“人之所為人為者”,因而也應(yīng)是生而具有的。當(dāng)然,說(shuō)人生而有辨,并不是說(shuō)人生而就可以辨別具體的是否善惡,而是說(shuō)具有這樣的能力或可能性。這種能力一開(kāi)始還是潛在的,需要在后天進(jìn)一步去學(xué)習(xí)、實(shí)踐、完善、豐富之。這就好比人生而具有使用語(yǔ)言的能力,但人真正掌握語(yǔ)言,具有表達(dá)能力,則還需要經(jīng)歷一個(gè)后天的學(xué)習(xí)過(guò)程。雖然從根源上講,語(yǔ)言是人的創(chuàng)造,是心的產(chǎn)物,但語(yǔ)言并不是從心“擴(kuò)而充之”的,不是憑借一己之力就能夠創(chuàng)造、發(fā)明的。語(yǔ)言是千千萬(wàn)萬(wàn)個(gè)心靈探索、嘗試的結(jié)果,是在自生、自發(fā)中形成的,是約定俗成的結(jié)果,在這一過(guò)程中少數(shù)杰出人物發(fā)揮了突出的作用,產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,甚至規(guī)定了以后語(yǔ)言的發(fā)展方向。但歸根結(jié)底,語(yǔ)言的產(chǎn)生是由于人具有使用語(yǔ)言的能力,只是這種能力還需在后天的實(shí)踐中得以實(shí)現(xiàn)而已。對(duì)于荀子的辨也可以這樣去理解,雖然心生有辨,但仍需在后天的實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)其辨。這正是荀子之心與孟子之心的不同,孟子的心具有善端,可以由內(nèi)而外表現(xiàn)出善的行為,故主張“由仁義行,非行仁義”(《孟子·離婁下》),其心是“實(shí)心”,是有內(nèi)容的;荀子的心雖然有辨,有好治惡亂、好善惡惡的價(jià)值訴求,但在如何實(shí)現(xiàn)善、完成善上還需要后天的求索、實(shí)踐,需要經(jīng)過(guò)“師法之化,禮義之道”,故荀子論心同時(shí)也論術(shù),“論心不如擇術(shù)。形不勝心,心不勝術(shù)”(《荀子·非相》),術(shù)指心術(shù),指運(yùn)用思想的方法。心固然重要,但決定心的是術(shù),“術(shù)正而心順之”,“心術(shù)善,無(wú)害為君子也……心術(shù)惡,無(wú)害為小人也”(同上)。其心是“虛心”,心之內(nèi)容和結(jié)果取決于后天的選擇。雖然有這些差別,但在二者都具有道德直覺(jué)、道德判斷上則是一致的。孟子的心適用于道德領(lǐng)域,適合解釋“居仁由義”的道德行為;荀子的心則適用于政治領(lǐng)域,適合說(shuō)明“隆禮重法”的政治活動(dòng)。在荀子看來(lái),人道或禮義之道就在對(duì)是非善惡的不斷辨別、探討中建立起來(lái)的,故說(shuō)“人道莫不有辨”?!锻踔啤氛f(shuō):
水火有氣而無(wú)生,草木有生而無(wú)知,禽獸有知而無(wú)義,人有氣、有生、有知,亦且有義,故最為天下貴也。
人的獨(dú)特、尊貴之處是“有義”,即可以創(chuàng)造、認(rèn)識(shí)并進(jìn)而實(shí)踐義,這當(dāng)然是心的功能和作用,只不過(guò)義和辨一樣,雖然是心生而具有的能力,但仍需要在后天得以實(shí)現(xiàn)和完成。人“力不若牛,走不若馬,而牛馬為用”,就是因?yàn)椤叭四苋?,彼不能群也。人何以能群?曰:分。分何以能行?曰:義”(同上)。分指職分,即個(gè)人在群體中的位置、職責(zé),而劃分職分的根據(jù)則是義。在荀子那里,義與禮意義往往相近,所謂“行義以禮,然后義也”(《大略》),故義也好、禮也好都是來(lái)自心,是心的創(chuàng)造,是心出于好治惡亂、好善惡惡的目的制作出來(lái)的。明白了這一點(diǎn),荀子研究中所謂的“第一個(gè)圣人如何制作禮義”的難題便迎刃而解了。對(duì)于這一問(wèn)題,荀子是預(yù)設(shè)了一個(gè)前禮義的時(shí)代。在這個(gè)時(shí)代,由于禮義還沒(méi)有產(chǎn)生,沒(méi)有“度量分界”,人們自然順從其欲望向外求索,“求而無(wú)度量分界,則不能不爭(zhēng);爭(zhēng)則亂,亂則窮”(《禮論》)。這時(shí),另一種力量出現(xiàn)了,“先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人之求,使欲必不窮乎物,物必不屈于欲,兩者相持而長(zhǎng),是禮之所起也?!保ㄍ希┻@里的“先王”應(yīng)是后設(shè)的說(shuō)法,前禮義的時(shí)代應(yīng)該還沒(méi)有王,所謂“先王”只是眾人中的一人,只不過(guò)由于其遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)而被人們選擇為王?!跋韧酢敝谱鞫Y義的原因是“惡其亂”,也就是人心好治惡亂的道德判斷,這不只是“先王”個(gè)人的選擇,也應(yīng)是多數(shù)人的想法,只不過(guò)“先王”先知、先覺(jué),代表了眾人的愿望罷了。而制作禮義的方式是“積思慮、習(xí)偽故”(《性惡》),“思慮”是關(guān)于如何擺脫“偏險(xiǎn)悖亂”而走向“正理平治”的思考,由于人心好治惡亂,當(dāng)社會(huì)陷入爭(zhēng)奪、混亂時(shí),自然便開(kāi)始思考治理之道,做這種思考的當(dāng)然不只是圣人一人,還應(yīng)包括其他先覺(jué)者,圣人不過(guò)是對(duì)當(dāng)時(shí)的思考做了概括、總結(jié)而已,故說(shuō)“積思慮”?!皞喂省笔侨藗?cè)谧园l(fā)狀態(tài)下形成的一定的規(guī)則和法度,由于意識(shí)到一味順從欲望必然會(huì)造成彼此的沖突,故人們開(kāi)始自覺(jué)不自覺(jué)地節(jié)制欲望,將其限定在一定的范圍,既不與他人的欲望沖突,也能更好滿(mǎn)足自己的欲望,更不會(huì)造成資源的緊張。在這一過(guò)程中形成了人類(lèi)最早的規(guī)則和法度——“偽故”,圣人在“偽故”的基礎(chǔ)上進(jìn)一步使其條理化、明確化,成為大家共同遵守的法則,這便是禮義了。故圣人所制之禮義乃是建立在“偽故”的基礎(chǔ)之上,是通過(guò)學(xué)習(xí)、把握“偽故”而完成的,故說(shuō)“習(xí)偽故”。因此,在荀子那里,最早的善或禮義乃是心的產(chǎn)物,是“”,是心之作為。而心之所以能制作禮義,是因?yàn)檐髯拥男谋緛?lái)就是道德直覺(jué)心,有辨、有義,具有道德判斷力,不僅好善,更能知善、為善,可進(jìn)行道德創(chuàng)造,盡管與孟子的心有所不同。這本來(lái)在“其善者
”一句中是十分清楚的:善來(lái)自
,來(lái)自心之作為。此心顯然是道德心,其作為是道德創(chuàng)造之行為,否則何以會(huì)產(chǎn)生出善呢?只不過(guò)后來(lái)“
”被寫(xiě)成了“偽”,“其善者偽”被理解成善來(lái)自人的作為,這種作為只能被解釋為實(shí)踐禮義的作為,而禮義又來(lái)自圣人之作為,至于圣人為何能制作出禮義?或認(rèn)為是圣人具有特殊的才能,或認(rèn)為是荀子根本沒(méi)有回答的問(wèn)題,是荀子研究中所謂的“第一個(gè)圣人如何制作禮義”的難題。凡此種種,都是因?yàn)椴涣私狻皞巍北緛?lái)做“
”,實(shí)際與心有關(guān),因而造成誤解,這不能不說(shuō)是十分遺憾的。
在荀子那里,最早的禮義或善來(lái)自心,是“圣人積思慮,習(xí)偽故”的結(jié)果,同時(shí)又成為后人學(xué)習(xí)、認(rèn)識(shí)的對(duì)象。一代代的人們通過(guò)學(xué)習(xí)、接受、實(shí)踐前人創(chuàng)造的禮義,進(jìn)而把握其共理,推求其統(tǒng)類(lèi),處常而盡變,推導(dǎo)、制作出適應(yīng)其時(shí)代需要的禮義,由此形成“本末相順,終始相應(yīng)”的禮義之道,也就是人道。故荀子特重視心的認(rèn)知義,強(qiáng)調(diào)心要知道,荀子的心也是道德認(rèn)知心?!督獗巍氛f(shuō):
心不可以不知道。心不知道,則不可道而可非道?!闹?,然后可道;可道,然后能守道以禁非道?!手沃谟谥?。人何以知道?曰:心。心何以知?曰:虛壹而靜。
荀子的心乃“虛心”,雖有道德直覺(jué),能作道德抉擇,但需要以道為標(biāo)準(zhǔn)?!暗勒撸沤裰龣?quán)也;離道而內(nèi)自擇,則不知禍福之所托。”(《正名》)故荀子強(qiáng)調(diào)首先要知道,心知道,然后才能可道、守道進(jìn)而行道;心若不知道,沒(méi)有價(jià)值標(biāo)準(zhǔn),反而會(huì)不認(rèn)可道,而認(rèn)可非道。荀子生活的時(shí)代,“諸侯異政,百家異說(shuō)”,“或是或非,或治或亂”,“蔽于一曲而暗于大理”(《解蔽》),大理,大道也?!扒恕敝灰?jiàn)“道之一隅”而不自識(shí),“內(nèi)以自亂,外以惑人”,產(chǎn)生了種種蒙蔽?!皝y國(guó)之君,亂家之人,此其誠(chéng)心莫不求正而以自為也,妒繆于道而人誘其所迨(通‘怡’,喜愛(ài))也”(同上)。那些亂國(guó)之君、亂家之人其實(shí)內(nèi)心也并不是不想求得正道,不是不想治理好國(guó)家,只是謬于大道,又受到他人的誘惑罷了,故治理的關(guān)鍵在于知道。那么,心如何知道呢?荀子認(rèn)為要“虛壹而靜”。其中,“心未嘗不臧也,然而有所謂虛……不以所已臧害所將受謂之虛(同上),心能接受感官產(chǎn)生的一切觀念、知識(shí),這是認(rèn)識(shí)能力上的“虛”;不以舊知(“所已藏”)為成見(jiàn)或偏見(jiàn)而排斥新知(“所將受”),這是荀子所強(qiáng)調(diào)的認(rèn)識(shí)態(tài)度上的“虛”。“心未嘗不滿(mǎn)(當(dāng)為‘兩’)也,然而有所謂一……不以夫一害此一謂之壹”(同上),心可以同時(shí)兼知不同的事物,但應(yīng)有所專(zhuān)一,不可彼此妨礙,分散心力。“心未嘗不動(dòng)也,然而有所謂靜……不以夢(mèng)劇亂知謂之靜”(同上),心無(wú)時(shí)無(wú)刻不在活動(dòng),但應(yīng)有所專(zhuān)注,不讓夢(mèng)幻、煩雜的思慮等擾亂心知。故“壹”是心的專(zhuān)一,而“靜”是心的專(zhuān)注。求道者做到了“虛”就可以得道,行道者做到了“壹”就可以窮盡道,思道者做到了“靜”就可以明察道。需要說(shuō)明的是,“虛壹而靜是求道者應(yīng)具的心境,是知道、可道的先決條件,是強(qiáng)化心知的三條指導(dǎo)原則。”[15]而不是心知道的根本原因,心知道是因?yàn)樾挠械赖屡袛嗄芰?,有知善知惡的能力。只要去除成心、成?jiàn),保持心靈的開(kāi)放,用心專(zhuān)一、專(zhuān)注,就能對(duì)道與非道做出抉擇,就能知道、守道乃至行道。荀子的心并非如學(xué)者所認(rèn)為的,只是“純智的”、“邏輯的”認(rèn)知心,而是一種道德心,具有價(jià)值選擇、道德判斷的能力;荀子的知道,也不只是反映一客觀事實(shí),而同時(shí)是作道德抉擇,知道什么是有價(jià)值的道,什么是沒(méi)有價(jià)值的非道,有價(jià)值的道則認(rèn)可之,沒(méi)有價(jià)值的非道則否認(rèn)之,并在知道的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步去豐富道,發(fā)展道,“人能弘道”?!度逍А氛f(shuō):
先王之道,仁之隆也,比中而行之。曷謂中?曰:禮義是也。道者,非天之道,非地之道,人之所以道也,君子之所道也。
“天之道”、“地之道”乃自然之道,其自古已存,“不為堯存,不為桀亡”,是外在于人的客觀之道。荀子關(guān)注的不是這種道,而是人之道,也就是禮義之道。這一禮義之道是“人之所以道也”,是眾人日用不知而有所遵循的;是“君子之所道也”,是君子成就、開(kāi)創(chuàng)的。一個(gè)是“所以道”,一個(gè)是“所道”。道,訓(xùn)為導(dǎo),導(dǎo)引、開(kāi)導(dǎo)之意。竹簡(jiǎn)《性自命出》:“道者,群物之道。凡道,心術(shù)為主。道四術(shù),唯人道為可道也。其三術(shù)者,道之而已。”[16]眾物皆有道,道需要心去認(rèn)知,故心術(shù)很重要。道有四種,只有“人道為可道”,即可根據(jù)一定的目的有所創(chuàng)造,至于其他三種道,也就天道、地道、神道,只是客觀的道而已。《性自命出》認(rèn)為“唯人道為可道”,與荀子主張“君子之所道也”,在認(rèn)為道都是人的創(chuàng)造上是一致的,只不過(guò)荀子將“可道”的范圍限定為君子。眾人只能遵循道,而君子則能發(fā)展道、開(kāi)創(chuàng)道。“天地者,生之始也;禮義者,治之始也;君子者,禮義之始也?!保ā锻踔啤罚盁o(wú)道法則人不至,無(wú)君子則道不舉……君子也者,道法之總要也,不可少頃曠也?!保ā吨率俊罚胺菜F堯禹、君子者,能化性,能起偽,偽起而生禮義?!保ā缎詯骸罚岸Y義之始”或“生禮義”既可以從禮義的產(chǎn)生,也可以從禮義的制作去理解。在前者,君子參與了最初的禮義制作,在“思慮”、“偽故”上有所貢獻(xiàn),是創(chuàng)制禮義的重要力量,這與前面分析的先王并非憑一己之力創(chuàng)制禮義是一致的。在后者,君子又可在前人禮義的基礎(chǔ)上“知通統(tǒng)類(lèi)”,推求禮義的原則、共理,順應(yīng)時(shí)代的變化,符合人心的需要,“以類(lèi)行雜,以一行萬(wàn)”,“有法者以法行,無(wú)法者以類(lèi)舉”(《王制》),進(jìn)行禮義制作了?!邦?lèi)”有類(lèi)比、類(lèi)推之意,由已有的禮義法度可以比附、類(lèi)推出未有的法,如后世所謂“若今律其有斷事,皆依舊事斷之,其無(wú)條,取比類(lèi)以決之”,[17]故類(lèi)也有法之意,《方言》:“類(lèi),法也?!辈贿^(guò)它是由禮義之統(tǒng)類(lèi)比附、類(lèi)推出的法?!耙弧敝付Y義法度的原則、原理,也就是荀子所謂的“法之義”,“不知法之義而正法之?dāng)?shù)者,雖博,臨事必亂”(《王制》),相反,若在“法之?dāng)?shù)”的基礎(chǔ)上又能知“法之義”,“依乎法而又深其類(lèi)”(《修身》),就可以處常盡變了。因此在荀子這里,心與道也就是禮義之道呈現(xiàn)一種復(fù)雜的關(guān)系,一方面從實(shí)踐上說(shuō),“心小而道大”(《不茍》),心需要知道、可道,才能守道、行道,才能發(fā)揮心之實(shí)踐作用。另一方面,從根源上說(shuō),道畢竟是心的產(chǎn)物,是心的創(chuàng)造,“心也者,道之工宰也?!保ā墩罚岸Y樂(lè)之統(tǒng),管乎人心矣?!保ā稑?lè)論》)“工宰”即主宰,故心對(duì)于道并非只是消極服從,而是具有創(chuàng)造性、能動(dòng)性,只不過(guò)在荀子這里,創(chuàng)造者被限定在圣人和君子,其所謂創(chuàng)造也是一種憑依性的創(chuàng)造,即需要根據(jù)前人的成就、憑依前人的成果而創(chuàng)造,與孟子將創(chuàng)造的根源歸于道德本心,認(rèn)為人人可擴(kuò)充本心,人人皆可道德創(chuàng)造有所不同罷了。不過(guò),荀子雖然對(duì)圣人、君子與眾人做了區(qū)分,不認(rèn)為眾人可以參與禮義的制作,但認(rèn)為眾人可以認(rèn)知禮義,實(shí)踐禮義,故又有“涂之人可以為禹”之說(shuō):
凡禹之所以為禹者,以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理,然而涂之人也,皆有可以知仁義法正之質(zhì),皆有可以能仁義法正之具,然則其可以為禹明矣。(《性惡》)
“仁義法正”即禮義法度,正,通“政”。法政,即法制也。仁義是抽象原則,法政是具體內(nèi)容,仁義需落實(shí)在法政上,故與禮義法度是一致的?!爸|(zhì)”指心的認(rèn)知能力,“能之具”指心的行動(dòng)能力,“仁義法正”雖外在于心,是圣王、君子的制作,但圣人、君子制作禮義法度,本來(lái)就是順應(yīng)個(gè)體好治惡亂的價(jià)值訴求,是為了“養(yǎng)人之欲,給人之求”,滿(mǎn)足個(gè)體的生命需要,其所制之禮義并非一不近情理、非理性的外在權(quán)威或自古固存的形上實(shí)在,而是“以順人心為本”(《大略》)。對(duì)于這樣的禮義法度,“涂之人”既可認(rèn)知之,又可實(shí)踐之,內(nèi)具成圣之質(zhì)具,外有成圣之依據(jù),“其可以為禹明矣”。因此,雖然性惡,但由于心好善、知善,具有自主性,心不僅不屈從于性,反而可以支配、改造性,荀子的心也是主宰心。
心者,形之君也,而神明之主也,出令而無(wú)所受令。自禁也,自使也,自?shī)Z也,自取也,自行也,自止也。故口可劫而使墨云,形可劫而使詘申(通“屈伸”),心不可劫而使易意,是之則受,非之則辭。(《解蔽》)
心是形體和精神的主宰,它發(fā)布命令,而不接受命令,一切行為舉止都是由其決定??谘哉f(shuō)還是沉默、身彎曲還是挺立都是被決定的,唯獨(dú)心的意志不可以被改變。是的說(shuō)它是,非的說(shuō)它非,是的才接受,非的便推辭,具有不可劫持的強(qiáng)烈的道德意志。心的主宰作用甚至可以使人克服對(duì)于死亡的恐懼而慷慨赴難:“人之所欲,生甚矣;人之所惡,死甚矣;然而人有從生成死者,非不欲生而欲死也,不可以生而可以死也。故欲過(guò)之而動(dòng)不及,心止之也,心之所可中理,則欲雖多,奚傷于治!”(《正名》)就突出人的尊嚴(yán)和自主性而言,荀子的這段言論可與孟子“生亦我所欲也,義亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也”(《告子上》)完全是一致的。所不同者,孟子是通過(guò)擴(kuò)充本心確立自主性的,而荀子的自主性則建立在“知道”之上。但這也表明,在荀子那里,只要心“知道”、“所可中理”,就可主宰一切行為,可以自我規(guī)范,在道德上自覺(jué)自主而無(wú)需依賴(lài)外在的權(quán)威。心的這種自主性,“權(quán)利不能傾也,群眾不能移也,天下不能蕩也。生乎由是,死乎由是,夫是之謂德操?!保ā秳駥W(xué)》)從這一點(diǎn)看,我們也可以說(shuō)荀子提出了心善說(shuō),只不過(guò)荀子不以主觀能力言善,而以正理平治的客觀效果言善,雖然善來(lái)自心,來(lái)自心的思慮活動(dòng),但心本身還不能說(shuō)是善,只能說(shuō)“其善者也”,善來(lái)自
,來(lái)自心之作為。故所謂心善實(shí)際是說(shuō)心趨向于善、心可以為善。而心向善、心可善是由于荀子的心是道德智慮心,具有好善、知善、為善的能力,好善乃心之直覺(jué)義,知善乃心之認(rèn)知、創(chuàng)造義,為善乃心之主宰義。故心善也可以理解為,心好善、知善、為善。
三、《性惡》性惡、心善說(shuō)釋疑
根據(jù)以上的分析,《性惡》實(shí)際揭示、說(shuō)明了人生中的兩種力量:以“性”為代表的向下墮失的力量,和以“心”為代表的向上提升的力量,并通過(guò)善惡的對(duì)立對(duì)人性做出考察,實(shí)際是提出了性惡、心善說(shuō),這就是《性惡》“人之性惡,其善者也”一句反復(fù)表達(dá)的思想。這一思想在先秦儒家人性論中無(wú)疑是較為特殊,也較為完備的,值得充分重視。只不過(guò)由于《荀子》一書(shū)各篇均以二字命名,因此該篇只能取篇首的“性惡”二字,加之“
”后又被抄寫(xiě)成“偽”,使人們自覺(jué)不自覺(jué)地只記住了“人之性惡”一句,而忽略了另一句“其善者
”,或不明白其究竟何意,將荀子的人性論片面地理解為“性惡論”,這不能不說(shuō)是十分遺憾的。由于儒家是一種積極入世、追求內(nèi)圣外王的思想學(xué)說(shuō),她主要不是從人生負(fù)面之罪或惡進(jìn)入,不是將罪或惡歸于人,將善歸于神,以信仰得救贖,而是從人生的正面入,做道德政治實(shí)踐的功夫,盡倫、盡制以成圣成賢。成就圣賢,其根據(jù)在內(nèi)不在外,依自不依他,故所突出者乃人之主體性與道德性,這就決定了儒學(xué)必然是以性善為取向的。“夫子以仁發(fā)明此道”,主張“為仁由己,而由人乎哉?”(《論語(yǔ)·顏淵》)便已奠定了這一方向。后孟子提出“仁,人心也”(《孟子·告子上》),將仁落實(shí)于心,并即心言性,而有性善之說(shuō),實(shí)際是從人性論的角度將孔子的仁學(xué)思想明確化。性善立,則人之主體性立,人之價(jià)值與尊嚴(yán)得以保證,“浩然之氣”、“大丈夫”人格、“人皆可以為堯舜”由此得以闡發(fā)。而只講性惡,則人之主體性不明,成圣之根據(jù)在外不在內(nèi),善或禮義非性分中所具,只能是圣王之制作,在人身上不能生根,沒(méi)有大本,成為空頭無(wú)安頓的外在物。眾人只能被動(dòng)接受師法、圣王的教化,需要圣王“明禮義以化之,起法正以治之,重刑罰以禁之”(《荀子·性惡》),至于圣王為何具有超出眾人的能力?又是一個(gè)解釋不清的問(wèn)題,結(jié)果必然走向法家式的權(quán)威主義。故后世選擇性善而不是性惡論,稱(chēng)贊孟子“道性善”,“功不在禹下”,“孟氏醇乎其醇也”,主張“不須理會(huì)荀卿,且理會(huì)孟子性善”,不能說(shuō)是沒(méi)有原因的。但正如我們前面所分析的,《性惡》的主旨并不只是性惡,而是性惡、心善;不只是揭示了人性之負(fù)面,也點(diǎn)明了人心積極向上之正面。是從心、性的對(duì)立來(lái)考察人及其行為,不是將人生看做一團(tuán)漆黑,只能被動(dòng)接受圣王的教化,而是強(qiáng)調(diào)以心治性,肯定心對(duì)性的主導(dǎo)作用,賦予人一定的道德自主性。故以往人們對(duì)荀子的苛責(zé),實(shí)際是建立在對(duì)《性惡》的誤讀之上,“大本已失”之評(píng),不能不說(shuō)是十分偏頗的。
在以往的研究者中,唐君毅先生是少數(shù)對(duì)荀子性惡論做出正面評(píng)價(jià)的學(xué)者:“荀子所以言性之惡,乃實(shí)唯由與人之偽相對(duì)較,或與人之慮積能習(xí),勉于禮義之事相對(duì)較,而后反照出的?!薄拔ㄈ擞欣硐?,乃愈欲轉(zhuǎn)化現(xiàn)實(shí),愈見(jiàn)現(xiàn)實(shí)之惰性之強(qiáng),而愈與理想成對(duì)較相對(duì)反……故荀子之論性惡,不能離其道德文化上之理想主義而了解。”“在此人已有此一道德文化理想之情形下,對(duì)此理想之實(shí)現(xiàn),必待于人對(duì)于其現(xiàn)實(shí)生命之狀態(tài)能有所轉(zhuǎn)化之義,荀子之所認(rèn)識(shí)者,實(shí)較孟子為深切。”[18]唐先生認(rèn)為荀子是從性偽之對(duì)較反照關(guān)系而言性惡,可謂有見(jiàn)。不過(guò),與其說(shuō)荀子不承認(rèn)人性本身為惡,而是從禮義之善、道德文化理想對(duì)現(xiàn)實(shí)生命之轉(zhuǎn)化言性惡,不如說(shuō)荀子是在正視了人性之惡后而進(jìn)一步言善,這恐怕才是荀子的深刻之處?!缎詯骸氛f(shuō):
凡人之欲為善者,為性惡也。夫薄愿厚,惡愿美,狹愿廣,貧愿富,賤愿貴,茍無(wú)之中者必求于外。故富而不愿財(cái),貴而不愿埶,茍有之中者必不及于外。用此觀之,人之欲為善者,為性惡也。今人之性,固無(wú)禮義,故強(qiáng)學(xué)而求有之也;性不知禮義,故思慮而求知之也。然則生而已,則人無(wú)禮義,不知禮義。人無(wú)禮義則亂,不知禮義則悖。然則生而已,則悖亂在己。用此觀之,人之性惡明矣,其善者偽也。
人們追求善,恰恰是因?yàn)樾詯?,是惡激發(fā)了善,而不是善反襯出了惡。這是荀子性惡、心善說(shuō)的核心觀念,也是荀子的獨(dú)特思想。但以上文字卻歷來(lái)受人們的誤解和詬病,認(rèn)為完全是荒唐、主觀的論述。之所以如此,就是因?yàn)闆](méi)有理解以上文字的邏輯關(guān)系,誤將“茍無(wú)之中者必求于外”,“茍有之中者必不及于外”當(dāng)做大前提,將“今人之性,固無(wú)禮義,故強(qiáng)學(xué)而求有之也”當(dāng)做小前提,將“人之性惡明矣,其善者偽也”當(dāng)做結(jié)論。如郭沫若說(shuō),“(荀子)想從心理上來(lái)證成性惡說(shuō)的合理。這項(xiàng)根據(jù)更簡(jiǎn)單,便是‘茍無(wú)之中者求于外’,‘茍有之中者必不及于外’……‘無(wú)之中者求于外’,可以說(shuō)是例外比較少的原則?!兄姓弑夭患坝谕狻?,便差不多只是變例。……用這樣一半以上缺乏原理性的假說(shuō)來(lái)做大前提以導(dǎo)引出性惡說(shuō),那是大成問(wèn)題的?!盵19]徐復(fù)觀也認(rèn)為“荀子對(duì)性惡所舉出的論證,沒(méi)有一個(gè)能完全站得住腳的?!郧笊苼?lái)證明人性之本來(lái)是惡;但何嘗不可以求善來(lái)證明人性之本來(lái)是善?……因此,我們可以看出荀子的性惡主張,并非出于嚴(yán)密地論證,而是來(lái)自他重禮、重師、重法、重君上之治的要求”。[20]李晨陽(yáng)推測(cè)“一向邏輯性強(qiáng)的荀子在這里栽了跟頭,一時(shí)混亂了頭腦,出了敗筆”,[21]可以說(shuō)都是基于這種理解。
其實(shí),以上文字的邏輯前提并非是什么“茍無(wú)之中者必求于外”,“茍有之中者必不及于外”,而是《性惡》反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“人之性惡,其善者也”。由于荀子主張性惡、心善,一方面性有惡端可以為惡,另一方面心好善、知善、為善,二者形成一種張力關(guān)系。因此當(dāng)人們“從人之性,順人之情”滑向惡時(shí),由于心好治惡亂、好善惡惡,于是開(kāi)始發(fā)揮作用,“欲為善”了。正是在這種意義上,荀子提出“人之欲為善者,為性惡也”,這就好比,學(xué)生都是希望有好的成績(jī),當(dāng)考試失誤,成績(jī)不理想時(shí),必然會(huì)促使其發(fā)憤為學(xué);相反,當(dāng)成績(jī)較為優(yōu)異時(shí),反而會(huì)有所滿(mǎn)足了。這一看法本蘊(yùn)涵于“人之性惡,其善者
也”的命題之中,是以上命題的本有之意。至于“薄愿厚,惡愿美”等文字,不過(guò)與我們前面所舉的例子一樣,是對(duì)其做了具體說(shuō)明而已。而“茍無(wú)之中者必求于外”,“茍有之中者必不及于外”,不過(guò)是對(duì)善、惡這種張力關(guān)系的概括,是說(shuō)當(dāng)心無(wú)禮義,處于偏險(xiǎn)悖亂時(shí),必然向外求索;相反,當(dāng)心知禮義,處于正理平治時(shí),反而不必向外探求了。荀子的表述是否恰當(dāng)、準(zhǔn)確,還可討論,但其推理過(guò)程則無(wú)疑是清楚的。同樣,上文“今人之性,固無(wú)禮義,故強(qiáng)學(xué)而求有之也”一段,也是從“人之性惡,其善者
也”而來(lái)。以往人們讀到這段文字時(shí),往往不理解既然性無(wú)禮義,為何又會(huì)“強(qiáng)學(xué)而求有之”?不明白二者是什么邏輯關(guān)系?故認(rèn)為是荀子自證其說(shuō)的主觀論述,是根本不能成立的。其實(shí)荀子這段文字,還是從心、性的張力關(guān)系來(lái)立論的。雖然“性固無(wú)禮義”,“不知禮義”,但由于“善者
也”,心好善、知善、為善,“故強(qiáng)學(xué)而求有之也”,“思慮而求知之也”,二者的關(guān)系已蘊(yùn)涵于《性惡》反復(fù)陳述的“人之性惡,其善者
也”之中。只不過(guò)后來(lái)由于“
”被抄寫(xiě)成“偽”,人們已不理解荀子的真實(shí)主張,讀不懂《性惡》的相關(guān)論述了。相反,若是了解“偽”本作“
”,指心之思慮活動(dòng),尤其是對(duì)善的思慮活動(dòng),則以上文字的邏輯關(guān)系便清晰可尋,豁然開(kāi)朗了。
《性惡》的主旨是性惡、心善論,核心觀點(diǎn)是“人之性惡,其善者也”。全文可以“涂之人可以為禹”一段為界,分為前后兩個(gè)部分。前半部分雖然也在論證性惡、心善說(shuō),但重點(diǎn)在“人之性惡”和“人之性固無(wú)禮義”。主要批駁了“孟子曰”的性善說(shuō),并回答了“禮義惡生”的質(zhì)疑,認(rèn)為“生于圣人之偽,非故生于人之性也”。后半部分隨著提出“涂之人也,皆有可以知仁義法正之質(zhì),皆有可以能仁義法正之具”,論說(shuō)的重心則轉(zhuǎn)向了“其善者
也”。文章的前半部分提出“枸(鉤)木”、“鈍金”之喻,以說(shuō)明“人之性惡,必將待師法然后正,得禮義然后治”;后半部分則提出“良弓”、“良劍”、“良馬”之喻,以說(shuō)明“人有性質(zhì)美而心辯知”。以往學(xué)者讀到這段文字時(shí)常常感到奇怪,為何討論性惡卻提出“性質(zhì)美”的論斷?其實(shí)只要明白《性惡》的主題并非性惡,而是性惡、心善,以及文章前后內(nèi)容側(cè)重的不同,這一疑惑便迎刃而解了。這里的“性質(zhì)美”乃是針對(duì)“心辯知”而言,“而”表示一種并列關(guān)系。“心辯知”屬于“其善者
也”的范圍,稱(chēng)其“性質(zhì)美”便是自然合理的了。良弓、良劍、良馬雖然質(zhì)地優(yōu)良,但還需要后天的加工、砥礪、培養(yǎng)。同樣,雖然“心辯知”,心具有好善、知善、為善的能力,但還需要“求賢師而事之,擇良友而友之”,才能得以真正實(shí)現(xiàn)。雖然理論上“材性知能,君子小人一也”(《榮辱》),但現(xiàn)實(shí)中人們的所知、所辯又是不同的。“有圣人之知者,有士君子之知者,有小人之知者,有役夫之知者?!薄坝猩嫌抡?,有中勇者,有下勇者”(《性惡》)。知指理智,勇則可理解為意志,《性惡》下半部分提出知和勇,即是對(duì)心之功能的說(shuō)明。不過(guò)由于荀子心的特點(diǎn),雖然心好治惡亂、有知有勇,但沒(méi)有具體內(nèi)容,是“虛心”,由于“用心”不同,既可能“心知道”(《荀子·解蔽》),也可能“心正其口腹也”(《榮辱》);既可能有“圣人之知”、“有上勇者”,也可能有“役夫之知”、“有下勇者”。孟子和荀子都持心善說(shuō),只是具體類(lèi)型有所不同而已。孟子即心言性,故又有性善說(shuō);荀子則心、性對(duì)治,故持性惡、心善說(shuō)。
不可否認(rèn)的是,《性惡》的內(nèi)容也存在著片面和不足,“其最顯著者,區(qū)別人與圣人為二是也”。一些論述顯然夸大了圣人的地位和作用,似乎圣人憑一己之力便可制作禮義,又被看做引領(lǐng)人們走出偏險(xiǎn)悖亂,走向正理平治的唯一希望?!俺H舜ト顺觯Y義興,而后出于治,合于善?!盵22]確乎有走向法家權(quán)威主義的趨向。不過(guò),荀子夸大圣王,是戰(zhàn)國(guó)后期歷史背景下的認(rèn)識(shí)和選擇,是特殊、具體的。而荀子的性惡、心善說(shuō),則是一種普遍的人性理論,其從善、惡的對(duì)立對(duì)人性做出的考察,“凡人之欲為善者,為性惡也”的思想命題,至今仍散發(fā)著思想魅力,具有深刻理論價(jià)值。既然“其善者也”,善來(lái)自心之思慮活動(dòng)或作為,而人人皆有心,故人人皆有求善之根據(jù)和動(dòng)力。如王國(guó)維所說(shuō),“所謂禮義者,也可由欲推演之。然則胡不曰人惡其亂也,故作禮義以分之,而必曰先王何哉?”[23]禮義的產(chǎn)生本是為消除由欲望、爭(zhēng)奪導(dǎo)致的混亂,故人人皆“惡其亂”,而非先王一人“惡其亂”;人人皆“積思慮”,而非先王一人“積思慮”;人人皆“習(xí)偽故”,而非先王一人“習(xí)偽故”;人人皆參與禮義的制作,而非先王一人決定禮義的制作。這樣由荀子的性惡、心善說(shuō),又可以引申出不同于《性惡》的觀點(diǎn)和看法。畢竟,理論較之由其推導(dǎo)出的某種觀點(diǎn)更具有生命力,也更值得關(guān)注。
【注釋】
[①] (宋)程顥、程頤:《二程集·河南程氏遺書(shū)》卷十九《伊川先生語(yǔ)五》,中華書(shū)局1981年版,第1冊(cè),第262頁(yè)。
[②] (宋)黎靖德編:《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一百三十七《戰(zhàn)國(guó)漢唐諸子》,中華書(shū)局1994年版,第八冊(cè),第3254頁(yè)。
[③] 牟宗三:《中國(guó)哲學(xué)的特質(zhì)》,臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局1990 年版,第74頁(yè)。
[④] 勞思光:《新編中國(guó)哲學(xué)史》第1卷,廣西師范大學(xué)出版社2005年版,第249~250頁(yè)。
[⑤] 唐端正:《荀子善偽論所展示的知識(shí)問(wèn)題》,《中國(guó)學(xué)人》第6期,1977年;收入氏著:《先秦諸子論叢》,臺(tái)灣東大圖書(shū)公司1981年版,第71~72頁(yè)。
[⑥] 持此說(shuō)者甚多,近年較系統(tǒng)的論述可參見(jiàn)路德斌:《荀子“性惡”論原義》,《東岳論叢》2004年1期;又見(jiàn)氏著:《荀子與儒家哲學(xué)》,齊魯書(shū)社2010年版,第135~154頁(yè)。
[⑦] (清)王先謙:《荀子集解》,《諸子集成》第2冊(cè),上海書(shū)店出版社1986年影印版,第289頁(yè)。
[⑧] 同上。
[⑨] 李澤厚:《中國(guó)古代思想史論》,人民出版社1986年版,第117~118頁(yè)。
[⑩] 荊門(mén)市博物館:《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》,文物出版社1998年版,第111、113頁(yè)。又見(jiàn)裘錫圭:《糾正我在郭店〈老子〉簡(jiǎn)釋讀中的一個(gè)錯(cuò)誤 ——關(guān)于“絕偽棄詐”》,載氏著:《中國(guó)出土古文獻(xiàn)十講》,復(fù)旦大學(xué)出版社2004年版,第230~241頁(yè)。
[11] 龐樸:《古墓新知:漫讀郭店楚簡(jiǎn)》,姜廣輝主編:《郭店楚簡(jiǎn)研究》,《中國(guó)哲學(xué)》第20輯,遼寧教育出版社1999年版,第11頁(yè)。
[12] 裘錫圭:同上,第235~236頁(yè)。
[13] 龐樸:《郢燕書(shū)說(shuō)》,載武漢大學(xué)編:《郭店楚簡(jiǎn)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文匯編》,湖北人民出版社2000年版,第39頁(yè)。
[14] 牟宗三說(shuō):“孟子之心乃‘道德的天心’,而荀子于心則只認(rèn)識(shí)其思辨之用,故其心是‘認(rèn)識(shí)的心’,而非道德的心也;是智的,非仁義禮智合一之心也??煽傊灰灾亲R(shí)心,不以仁識(shí)心也?!保ā睹遗c荀子》,第224頁(yè))
[15] 李滌生:《荀子集釋》,臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局1979年版,第472頁(yè)。
[16] 荊門(mén)市博物館:《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》,文物出版社1998年版,第179頁(yè)。
[17] 鄭玄注、賈公彥疏:《周禮注疏》下冊(cè),《秋官·大司寇》“凡庶民之獄訟,以邦成弊之”賈公彥疏,北京大學(xué)出版社1999年版(標(biāo)點(diǎn)本),第909頁(yè)。
[18] 唐君毅:《中國(guó)哲學(xué)原論·原性篇》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2005年版,第32、34頁(yè)。
[19] 郭沫若:《十批判書(shū)·荀子的批判》,《郭沫若全集·歷史編》第2卷,人民出版社1982年版,第219~220頁(yè)。
[20] 徐復(fù)觀:《中國(guó)人性論史·先秦卷》,上海三聯(lián)書(shū)店2001年版,第209頁(yè)。
[21] 李晨陽(yáng):《荀子哲學(xué)中“善”之起源一解》,《中國(guó)哲學(xué)史》2007年4期。
[22] 王國(guó)維:《論性》,《王國(guó)維全集》第1卷,浙江教育出版社2009年版,第8頁(yè)。
[23] 同上。
責(zé)任編輯:汝佳
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