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《論語(yǔ)》別解七則

作者：郭沂

來(lái)源：《光明日?qǐng)?bào)》（2015年03月23日16版）

時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未年二月初四日戊戌

? ? ? ? ? ?耶穌2015年3月23日

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“學(xué)而時(shí)習(xí)之”

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作為《論語(yǔ)》的首章，“學(xué)而時(shí)習(xí)之”歷來(lái)為注家所重視。錢(qián)穆先生《論語(yǔ)新解》云：“本章乃敘述一理想學(xué)者之畢生經(jīng)歷，實(shí)亦孔子畢生為學(xué)之自述。學(xué)而時(shí)習(xí)，乃初學(xué)事，孔子十五志學(xué)以后當(dāng)之。有朋遠(yuǎn)來(lái)，則中年成學(xué)后事，孔子三十而立后當(dāng)之。茍非學(xué)邃行尊，達(dá)于最高境界，不宜輕言人不我知，孔子五十知命后當(dāng)之。”這個(gè)說(shuō)法很有道理，唯言“茍非學(xué)邃行尊，達(dá)于最高境界，不宜輕言人不我知”，似于義未安。日常生活中，匹夫匹婦乃至蒙童，皆可言人不我知，何待“學(xué)邃行尊，達(dá)于最高境界”？

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沿著錢(qián)先生的思路，竊以為此三語(yǔ)皆包含兩層含義，一是夫子自道，二是對(duì)弟子而言?！皩W(xué)而時(shí)習(xí)之”，既是孔子自己的學(xué)習(xí)過(guò)程，也是他對(duì)弟子的訓(xùn)練過(guò)程?！坝信笞赃h(yuǎn)方來(lái)”，對(duì)孔子而言是弟子自遠(yuǎn)方來(lái)，對(duì)弟子而言為同門(mén)自遠(yuǎn)方來(lái)。舊注說(shuō)“同門(mén)曰朋”，這里有同門(mén)和弟子二義?！叭瞬恢粦C”，一是孔子謂其自身修養(yǎng)已經(jīng)達(dá)到較高境界，二是對(duì)弟子修行效果的期盼。因此，此章實(shí)為孔子的教育方針，而成為君子，乃孔子的教育目標(biāo)。

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文中三個(gè)“不亦”也值得玩味，有退而求其次之意?？梢韵胍?jiàn)，此章當(dāng)為孔子政治事業(yè)受阻，壯志難酬，晚年悲憤歸魯而專(zhuān)注于文化教育事業(yè)時(shí)所發(fā)，難掩自我安慰的悲傷。

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另外，本章被編排在《論語(yǔ)》之首，也與孔子思想發(fā)展過(guò)程息息相關(guān)。筆者曾提出，孔子思想的發(fā)展經(jīng)歷了三個(gè)階段，即早年以“禮”為核心的教化思想、中年以“仁”為核心的內(nèi)省思想和晚年以“易”為核心的形而上學(xué)思想。在《論語(yǔ)》中，“學(xué)”的主要內(nèi)容是禮，所以以“學(xué)而時(shí)習(xí)之”居首，暗示著孔子思想始于學(xué)禮。至于將“不知命，無(wú)以為君子也”編排在《論語(yǔ)》末章，則意味著孔子思想以形上學(xué)為歸結(jié)。

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“無(wú)友不如己者”

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《學(xué)而》：“子曰：‘君子不重，則不威。學(xué)，則不固。主忠信，無(wú)友不如己者。過(guò)，則勿憚改?！?/p>

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“主忠信，無(wú)友不如己者”一語(yǔ)，歷來(lái)爭(zhēng)議很大，學(xué)者多斷為兩句。我們認(rèn)為，以斷為一句為宜，旨在強(qiáng)調(diào)交友要以忠信為主，就是說(shuō)，交友首先要看他是不是一個(gè)忠信之人，然后再看他是否有其他值得學(xué)習(xí)的地方。或曰，如果人人都不與不如自己的人交友，那么勝于己者亦不與自己交友矣，這樣一來(lái)，豈不是大家都無(wú)友可交？這種理解當(dāng)然不符合孔子的本意。孔子說(shuō)過(guò)：“三人行，必有我?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之。”（《述而》）周?chē)娜?，總有值得我們學(xué)習(xí)的地方；反之，自己也總有勝于別人，值得別人學(xué)習(xí)的地方。因此，大家都可以互相成為朋友。只有那些頑劣不化，一無(wú)是處之人，才不值得我們交往。

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“攻乎異端”

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《為政》：“子曰：‘攻乎異端，斯害也已?！?/p>

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何為“異端”？一般解釋為他技，即不同于孔子的思想學(xué)說(shuō)，或不正確的言論。如何晏《論語(yǔ)集解》說(shuō)：“異端，不同歸者?！被寿墩撜Z(yǔ)義疏》說(shuō)：“異端，謂雜書(shū)也。言人若不學(xué)六籍正典，而雜學(xué)于諸子百家，此則為害之深?！钡髡鹫f(shuō)：“端，頭也。凡事有兩頭謂之異端。”（《東原集》）焦循《論語(yǔ)補(bǔ)疏》曰：“異端者，各為一端，彼此互異?！卞X(qián)穆亦云：“異端，一事必有兩頭，如一線必有兩端，由此達(dá)彼。若專(zhuān)就此端言，則彼端成為異端。從彼端視此端亦然?！?/p>

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我們以為，“異端”的含義，從《論語(yǔ)》本身即可找到答案?！蹲雍薄份d孔子語(yǔ)：“吾有知乎哉？無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉?！彼^“異端”，其實(shí)就是“兩端”；“攻乎異端”，即“叩其兩端”。正如朱子《論語(yǔ)集注》所說(shuō)：“兩端，猶言?xún)深^。言終始、本末、上下、精粗，無(wú)所不盡。”因而，本章大意是，分別推究事情的兩端，就沒(méi)有禍害了。

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“誨女知之乎”

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《為政》：“子曰：‘由！誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。’”

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本章“誨女知之乎”之“知”，當(dāng)今注家咸釋為知道之“知”，但問(wèn)題是，就字面意思看，盡管可以把“知之”解釋為“對(duì)待知的正確態(tài)度”，但絕無(wú)“對(duì)待不知的正確態(tài)度”。

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或許意識(shí)到這個(gè)問(wèn)題，俞樾《群經(jīng)平議》說(shuō)：“此‘知’字與下五‘知’字不同。下五‘知’字皆如字，此‘知’字當(dāng)讀為‘志’?！抖Y記·緇衣》篇：‘為上可望而知也，為下可述而志也?！嵶⒃唬骸荆q知也?！粍t知與志義通?！d女知之乎’即‘誨女志之乎’，言我今誨女，女其謹(jǐn)志之也?！盾髯印ぷ拥馈菲骸勇汾叾?，改服而入，蓋猶若也?？鬃釉唬褐局?，吾語(yǔ)女。奮于言者華，奮于行者伐，色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也。能之曰能之，不能曰不能，行之至也。’《韓詩(shī)外傳》亦載其事，并與此章文義相同，而皆以‘志之’發(fā)端。然則此文‘知之’即‘志之’無(wú)疑矣。”俞說(shuō)確有堅(jiān)強(qiáng)的文獻(xiàn)依據(jù)，但仔細(xì)推敲起來(lái)，“志之”和“誨女知之乎”在語(yǔ)法結(jié)構(gòu)上不可同日而語(yǔ)。前者是一個(gè)動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，意思很明確；而后者卻兩個(gè)動(dòng)賓結(jié)構(gòu)（“誨女”和“知之”）并列，并不符合古漢語(yǔ)語(yǔ)法的慣例。

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我們認(rèn)為，從“是知也”一語(yǔ)看，本章是解釋什么是“智”的，故“誨女知之乎”之“知”，亦當(dāng)讀為“智”，這樣本句當(dāng)作“誨女知乎”。至于“之”字，則涉下文“知之”之“之”而衍。因而，本章大意為：“由呀！我教你什么是智慧吧！知道就是知道，不知道就是不知道，這就是智慧。”

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“子罕言利”

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《子罕》：“子罕言利與命與仁。”

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本章有兩種斷句，一是“子罕言利與命與仁”，把“與”解釋為及、和。但問(wèn)題是，從《論語(yǔ)》看，孔子談?wù)摗懊边_(dá)八九次之多，至于“仁”，則出現(xiàn)頻率最高，怎么能說(shuō)“子罕言”呢？對(duì)此，楊伯峻認(rèn)為：“《論語(yǔ)》中講‘仁’雖多，但是一方面多半是和別人問(wèn)答之詞，另一方面，‘仁’又是孔門(mén)的最高道德標(biāo)準(zhǔn)，正因?yàn)樯僬?，孔子偶一談到，便有記載。不能以記載的多便推論孔子談得也多。孔子平生所言，自然千萬(wàn)倍于《論語(yǔ)》所記載的，《論語(yǔ)》出現(xiàn)孔子論‘仁’之處若用來(lái)和所有孔子平生之言相比，可能還是少的?！边@種辯護(hù)，顯得有些牽強(qiáng)。

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第二種斷句為“子罕言利，與命，與仁”，將“與”解釋為贊許。不過(guò)，這樣一來(lái)，問(wèn)題仍然存在，因?yàn)榭鬃訉?duì)利，尤其義利關(guān)系，于《里仁》《子路》《憲問(wèn)》《堯曰》等處多有言說(shuō)。

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因此，以上兩種意見(jiàn)恐都不可取。從兩個(gè)“與”字看，這里所表達(dá)的應(yīng)該是孔子對(duì)“利”“命”“仁”的態(tài)度。但同“與”字不同，“言”字并不具備表達(dá)態(tài)度的功能，所以很可能是個(gè)誤字。

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這到底是一個(gè)什么字呢？盡管中華書(shū)局標(biāo)點(diǎn)本《史記·孔子世家》所引此章和今本《論語(yǔ)》并無(wú)差異，但我們欣喜地發(fā)現(xiàn)，據(jù)程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》，此章“《史記·孔子世家》引作‘子罕與利與命與仁’”。作為《論語(yǔ)》研究大家，程樹(shù)德的說(shuō)法一定是有根據(jù)的，何況他還提到，金代王若虛的《史記辨惑》曾就此提出疑問(wèn)：“司馬遷并以此言為‘與’字，豈傳寫(xiě)之訛歟？”也就是說(shuō)，王若虛看到的《史記》此處也作“與”字。我們知道，今本《論語(yǔ)》是在漢代三論即《古論》《齊論》《魯論》的基礎(chǔ)上形成的，而在三論中，《古論》出現(xiàn)于景帝末年，最為原始?！稘h書(shū)·儒林傳》說(shuō)，司馬遷曾從孔安國(guó)學(xué)古文，司馬遷也說(shuō)自己“年十歲則誦古文”（《史記·太史公自序》），其中當(dāng)然包括《古論》，這正是司馬遷引文的來(lái)源。

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因此，“子罕與利與命與仁”為此章的原貌。根據(jù)文義，我們將此章讀為“子罕與利。與命，與仁?！贝笠馐牵嚎鬃雍苌儋澝览Ｋ澰S命，也贊許仁。這種理解，是符合孔子一貫的思想的。

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“法語(yǔ)之言”

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《子罕》：“子曰：‘法語(yǔ)之言，能無(wú)從乎？改之為貴。巽與之言，能無(wú)說(shuō)乎？繹之為貴。說(shuō)而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣?！?/p>

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此章?tīng)?zhēng)議不大，但細(xì)心的俞樾注意到：“‘法語(yǔ)之言’一句中‘語(yǔ)’字‘言’字迭用，甚為不辭，殆經(jīng)師失其讀也。此當(dāng)以‘法語(yǔ)之’為句，‘巽與之’為句?；寿读x疏》解‘與命與仁’曰：‘與者，以言語(yǔ)許與之也?！嗽啤闩c之’，其義與彼相同。兩‘言’字并屬下讀，皆語(yǔ)辭也?！保ā度航?jīng)平義》）俞氏或許沒(méi)有意識(shí)到，“法語(yǔ)之”不是也“甚為不辭”嗎？

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我們懷疑，此處也有誤字，“法語(yǔ)之言”的“之”字，很可能為“正”字之誤，或涉下文“巽與之言”的“之言”而訛，或因二字形音相近而訛?！胺ㄕZ(yǔ)”為合乎法度的話語(yǔ)，正言即平正的言論。如此全章大意為：合乎法度的話語(yǔ)和平實(shí)公正的言論，能不遵從嗎？據(jù)其改正錯(cuò)誤是可貴的。順耳贊美之詞，能不喜歡嗎？對(duì)其加以分析辨別是可貴的。喜歡而不分析，遵從而不改過(guò)，那我就拿他沒(méi)辦法了。

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“色斯舉矣”

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《鄉(xiāng)黨》：“色斯舉矣，翔而后集。曰：‘山梁雌雉，時(shí)哉時(shí)哉！’子路共之，三嗅而作?！?/p>

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正如楊伯峻所說(shuō)：“這段文字很費(fèi)解，自古以來(lái)就沒(méi)有滿(mǎn)意的解釋。”所以，有的學(xué)者認(rèn)為有奪文，如朱子說(shuō)：“此上下必有闕文。”（《論語(yǔ)集注》）也有人認(rèn)為有錯(cuò)簡(jiǎn)。至于文句的解釋?zhuān)啾娬f(shuō)紛紜。如關(guān)于“色斯舉矣”，皇侃《論語(yǔ)義疏》認(rèn)為：“謂孔子在處觀人顏色而舉動(dòng)也?！倍熳拥慕忉屖牵骸把曾B(niǎo)見(jiàn)人之顏色不善，則飛去，回翔審視而后下止?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）王引之《經(jīng)傳釋詞》卷八則云：“‘色斯’者，狀鳥(niǎo)舉之疾也。與‘翔而后集’意正相反?！埂q‘色然’，驚飛貌也?！标P(guān)于“共”字，雖然大家都讀如“拱”，但如何解釋卻又生分歧。有人釋作“拱手”，有人釋作“供給（食物）”，有人據(jù)《爾雅·釋詁》釋作“執(zhí)也?！标P(guān)于“嗅”字，有人讀如字，有人認(rèn)為當(dāng)作“嗚”，有人認(rèn)為當(dāng)作“嘆”，有人讀為“狊”，釋作“張兩翅之貌”。

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我們認(rèn)為，此章既無(wú)闕文，也無(wú)錯(cuò)簡(jiǎn)?！吧埂币酝跽f(shuō)為是，“共”為“拱執(zhí)”之“拱”，“嗅”則以讀為“狊”為宜。

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如此，則一幅絕美的場(chǎng)景躍然紙上：孔子師徒漫步山中。突然，一只野雞嗖的一聲從草木中驚飛，在空中盤(pán)旋一會(huì)兒而后徐徐落下?？鬃映溃骸吧搅荷系拇骑?，時(shí)運(yùn)好呀！時(shí)運(yùn)好呀！”見(jiàn)老師這么高興，弟子們也來(lái)了興致，性急好勇的子路貓著腰一下子捉到這只野雞。但他只是助興，并非真的想據(jù)為己有，所以很快就松手了。只見(jiàn)那只受驚的野雞張開(kāi)兩翅，撲騰幾下就飛走了。就像曾點(diǎn)所描述的“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”畫(huà)面一樣，為人們所稱(chēng)道孔顏樂(lè)處，在這里又一次得到了生動(dòng)的體現(xiàn)。

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關(guān)于子路捕捉又放走野雞之事，又見(jiàn)于《呂氏春秋·審己》篇：“子路揜雉而復(fù)釋之?！薄皳R”，同“掩”。這就進(jìn)一步證明“共”當(dāng)釋作“執(zhí)”。

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（作者單位：曲阜師范大學(xué)孔子文化研究院）

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責(zé)任編輯：葛燦燦

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