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王官學(xué)、私家言與歷史大傳統(tǒng)——錢賓四經(jīng)學(xué)觀指要

作者：嚴(yán)壽澂

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時(shí)間：孔子二五六五年歲次十二月廿二日丁巳

          西歷2015年2月10日

提要

經(jīng)學(xué)今古文之爭(zhēng)，為近世一大公案。錢賓四異軍特起，著眼于歷史大勢(shì)，于二派皆所不取。以為孔子以前未嘗有六經(jīng)，孔子亦未嘗造六經(jīng)。東周以前，學(xué)術(shù)統(tǒng)于王官，是謂六藝。周室東遷，王官學(xué)衰而私家言起，開其先者乃孔子?？鬃右酝豕僦畬W(xué)教于民間，儒家因之以興。至兩漢，乃有所謂經(jīng)學(xué)。孔子復(fù)據(jù)魯史作《春秋》，當(dāng)后王之法。漢人之尊孔，尊此也。六藝既尊，經(jīng)學(xué)遂為利祿之途，于是重章句，遵師法，以便教學(xué)。至東漢，有不樂守章句而尚兼通者，當(dāng)時(shí)稱為古學(xué)。大抵而論，今學(xué)家上承諸子，用世之意多；古學(xué)家下開樸學(xué)，求是之心切。而儒術(shù)實(shí)不限于六藝，亦即不限于經(jīng)學(xué)。至于歷史文化之大傳統(tǒng)，則又非儒術(shù)之所能限也。是為賓四先生論學(xué)之歸宿。

關(guān)鍵詞：    錢賓四（穆）      王官學(xué)      私家言       今學(xué)      古學(xué)

經(jīng)學(xué)今、古文之爭(zhēng)，為近世中國(guó)學(xué)術(shù)界一大公案。南?？甸L(zhǎng)素（有為）承井研廖季平（平）之緒，大張今文之幟。撰《新學(xué)偽經(jīng)考》，以為古文經(jīng)全出劉歆偽造，用以輔佐王莽篡漢。又撰《孔子改制考》，以孔子為宗#教#主，志在托古改制，因而造作六經(jīng)。[1]同時(shí)余杭章太炎（炳麟），力主古文經(jīng)學(xué)，以為六經(jīng)皆史，謂“仲尼，良史也。輔以丘明而次《春秋》……談、遷嗣之，后有《七略》。孔子歿，名實(shí)足以抗者，漢之劉歆”。釋“古文”云：“古文者，依準(zhǔn)明文，不依準(zhǔn)家法。”以為凡論成周之制，當(dāng)以是否符合《周官》為準(zhǔn)；凡論穆王以下的制度，則當(dāng)以是否符合《左傳》、《國(guó)語》（所謂《左氏內(nèi)外傳》）為準(zhǔn)。[2]總之，長(zhǎng)素以為六經(jīng)出自孔子，乃萬世價(jià)值之標(biāo)準(zhǔn)，治經(jīng)當(dāng)重孔子的微言大義，微言大義則傳自今文經(jīng)師的家法、師法；太炎以六經(jīng)為古史，孔子乃保存國(guó)故之良史，絕非宗#教#主，治經(jīng)當(dāng)依據(jù)明文，自小學(xué)訓(xùn)詁入手。[3]

清末民初以降，凡論經(jīng)學(xué)，一般難以逾越此二派的樊籬，如蒙文通所謂，“晚近言學(xué)，約有二派，一主六經(jīng)皆史，一主托古改制”。[4]梁谿錢賓四（穆）先生，異軍特起，跳出今古文之紛爭(zhēng)，不是僅就經(jīng)學(xué)而論經(jīng)學(xué)，而是著眼于中國(guó)歷史演化的大勢(shì)，因而獨(dú)有創(chuàng)獲。對(duì)康氏的批評(píng)是：此前的章（學(xué)誠(chéng)）、龔（自珍）兩人，皆主張六經(jīng)皆史，“但康氏則說經(jīng)史絕然如異物。稱為經(jīng)，便不能作史看。不僅孔子《春秋》不是史，即《詩(shī)》《書》《禮》《易》皆非史。換言之，這些經(jīng)，皆只發(fā)明了某一套義理，而并不根據(jù)某一套現(xiàn)實(shí)”。因而便有了“托古改制”之說，“孔子真如一宗#教#主，孔門六經(jīng)無異于猶#太之《新、舊約》”?？鬃右郧暗臍v史傳統(tǒng)于是全遭否認(rèn)，近代的疑古運(yùn)動(dòng)，即由此而起?？凳?/span>“同時(shí)卻極端推尊孔子的《春秋》”，以其為大道之所萃，與中國(guó)前此的傳統(tǒng)無甚關(guān)系。“就后代學(xué)術(shù)觀點(diǎn)言，康氏似乎是只看重了經(jīng)學(xué)之大義而忽略了史學(xué)之實(shí)跡。”亦即對(duì)中國(guó)學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，最多只注重一半，“而全不理會(huì)到另一半”。[5]太炎之見則與此相反。作于清末的〈與某論樸學(xué)報(bào)書〉謂，周孔至今，時(shí)歷數(shù)千載，“政俗迭變，凡諸法式，豈可施于挽近？故說經(jīng)者所以存古，非以是適今也”。經(jīng)之于后世國(guó)人，猶如子孫之于先人手澤，“雖朽蠹粗劣，猶見寶貴”，并非因其盡善盡美也。[6]太炎先著《訄書》，對(duì)孔子批評(píng)激烈，而后成《國(guó)故論衡》，態(tài)度較前溫和，然而根本立場(chǎng)并未大變。賓四指出，“太炎對(duì)中國(guó)已往二千年學(xué)術(shù)思想文化傳統(tǒng)，一以批評(píng)為務(wù)。所謂國(guó)故論衡，猶云批評(píng)這些老東西而已。故太炎此書，實(shí)即是一種新文化運(yùn)動(dòng)，惟于此下新文化運(yùn)動(dòng)之一意西化有不同而已”。繼之則有《檢論》，上述以孔子為良史、身后名實(shí)足以相抗者為劉歆云云，即出于此書。賓四評(píng)曰：“康有為主今文經(jīng)學(xué)，尊孔子為圣人，斥劉歆為作偽之人。太炎主古文經(jīng)學(xué)，力反康氏，乃謂孔子為一史家，司馬父子嗣其業(yè)，劉歆則名實(shí)皆足與孔子抗，可謂千古創(chuàng)論。然太炎意，孔子究不失為一良史，亦非一筆抹摋。”[7]

賓四以為，就中國(guó)學(xué)術(shù)文化的大傳統(tǒng)而言，康、章二人均是只取一半而遺另一半，故所論皆不免有偏。易言之，康氏是重創(chuàng)而不重因，知經(jīng)而不知史；章氏反之，乃是重因而不重創(chuàng)，知史而不知經(jīng)。賓四本人，則旨在平亭今文古文之紛爭(zhēng)，消弭經(jīng)學(xué)史學(xué)之糾葛，繼而辨明經(jīng)學(xué)儒學(xué)之異同，歸結(jié)于如何理解中國(guó)歷史文化的大傳統(tǒng)，以求承舊而開新，變而不失其統(tǒng)。

一、古代學(xué)術(shù)分野：王官學(xué)與私家言

康長(zhǎng)素認(rèn)為古文經(jīng)皆偽，作偽的罪魁是劉歆，動(dòng)機(jī)是配合王莽篡漢以建立新朝，故古文經(jīng)學(xué)乃王莽之“新學(xué)”；至于今文諸經(jīng)，絕非古代文獻(xiàn)，而是孔子一手制作，目的是改革現(xiàn)行制度。議論固是大膽，然而賴以立論者則是“考證”，故名其書曰《新學(xué)偽經(jīng)考》、《孔子改制考》。清代學(xué)界熏習(xí)于考據(jù)風(fēng)氣近二百年，若非如此，何能引起讀者共鳴？處于喜新厭舊、思想潮流劇變之際，加之以形式上的考證工夫，此二書于是便風(fēng)靡于士大夫之間了。

賓四論學(xué)，最惡門戶，認(rèn)為經(jīng)學(xué)門戶的癥結(jié)正在所謂今古文問題，“其實(shí)此問題僅起于晚清道咸以下，而百年來掩脅學(xué)術(shù)界，幾乎不主楊，則主墨，各持門戶，互爭(zhēng)是非，渺不得定論所在”，然而平心考察“兩漢經(jīng)學(xué)之實(shí)況”，則并不如此。[8]康氏《偽經(jīng)考》卷首，開宗明義曰：“始作偽、亂圣制者，自劉歆。”[9]賓四批駁康說，即自此入手，曰：“主今文經(jīng)學(xué)者，率謂六經(jīng)傳自孔氏，歷秦火而不殘，西漢十四博士皆有師傅，道一風(fēng)同，得圣人之旨。此三者，皆無以自圓其說。然治經(jīng)學(xué)者猶必信今文，疑古文，則以古文爭(zhēng)立自劉歆，推行自王莽，莽、歆為人賤厭，謂歆偽諸經(jīng)以媚莽助篡，人易信取，不復(fù)察也。南?？凳稀缎聦W(xué)偽經(jīng)考》持其說最備，余詳按之皆虛。”于是撰成《劉向歆父子年譜》，列出二十八端，以見康說之不可通。[10]

依賓四之見，古代學(xué)術(shù)分野，不在今文古文、今學(xué)古學(xué)，而在王官學(xué)與私家言，可從兩漢博士家法得到證明。曰：“晚清言兩漢經(jīng)學(xué)，每好分別今古家法，張皇過甚，流衍多失。余著《近三百年學(xué)術(shù)史》及《劉向歆年譜》，多所駁正。而推本窮源，猶有未遑。海寧王氏《觀堂集林》卷七諸篇，分析今古文甚精密矣，然于漢代師說家法之淵源流變，尚未有透宗之見。其為〈漢魏博士考〉，捃摭綦詳，而發(fā)明殊少。”[11]博士之稱，始見于《史記·循吏傳》，此官之建，乃本于儒術(shù)，與所謂稷下先生，“蓋異名同實(shí)”。《漢書·百官表》謂“博士，秦官，掌通古今”。賓四就此指出，“夫掌通古今，即不治而議論也。則秦之博士即本戰(zhàn)國(guó)”。[12]然而秦與東方諸國(guó)，文化頗有差異，“東土學(xué)術(shù)，本自有齊魯與三晉之別”。三晉重功利，秦人“所師受而信用者”，本是三晉功利之士。齊魯則“重歷史文化精神，求為社會(huì)整個(gè)的改造之理想”，秦人對(duì)此，“固未之前聞，抑亦無情欣賞”。秦丞相李斯，師從荀卿。“荀卿雖久游稷下，熟聞東方學(xué)者尚文化重歷史之高論”，然而他本是趙國(guó)人，仍脫不了三晉崇尚功利的流風(fēng)。韓非、李斯學(xué)于荀卿，自亦不免一切趨于功利。秦統(tǒng)一以前，“列國(guó)爭(zhēng)強(qiáng)，方宇割裂，諸家論學(xué)，異說競(jìng)鳴”，相互間之沖突尚未顯著。但到戰(zhàn)國(guó)晚期，老子、荀卿、韓非三家著書，已有希求天下議論出于一途的看法。秦統(tǒng)一以后，“天下學(xué)人萃于一國(guó)，于是相互間沖突之形勢(shì)遂大顯”。“稱說上古三代以鄙薄朝廷之建設(shè)者”，大體為齊國(guó)之士。李斯既得君行道，于是本其師荀子法后王之說，以對(duì)付此等議論。加之以秦廷對(duì)于東土文教一向不甚珍重，于是便有了焚書之舉。賓四特為指出：“此實(shí)中國(guó)史上一至值重視之事件也。”[13]按：這是一個(gè)歷史的大判斷，賓四先生之有別于多數(shù)治經(jīng)學(xué)者，正在此等處。

始皇三十四年，“博士仆射周青臣與博士淳于越，辨廢封建之得失，淳于越稱說殷周，謂事不師古而能長(zhǎng)久者，非所聞也”。始皇下其議，丞相李斯奏請(qǐng)禁止此等議論，于是便有焚書之事。李斯建議焚書的理由，賓四以為，可歸納為兩端：“一、深恨當(dāng)時(shí)愚儒不明朝廷措施精意，不達(dá)時(shí)變，妄援古昔，飾言亂實(shí)。二、鑒于戰(zhàn)國(guó)游士囂張，希復(fù)古代民力農(nóng)工，仕學(xué)法律，政教官師不分之舊制。”指出李斯“蔑棄歷史傳統(tǒng)文化”，主張“一切以趨于當(dāng)前之便利功實(shí)為主”，“其與淳于越諸人思想上之沖突，其背景實(shí)即戰(zhàn)國(guó)以來齊魯學(xué)與三晉學(xué)之沖突也”。始皇與李斯，深知古代封建舊制不可恢復(fù)，然而堅(jiān)持學(xué)術(shù)統(tǒng)于王官之成規(guī)，殊不知學(xué)術(shù)統(tǒng)于王官與封建制度二者，來自同一根源，即“貴族階級(jí)之世襲”。“今既無世襲之貴族，而欲尊王學(xué)于一統(tǒng)，以禁絕民間私家之學(xué)，其事要不可久。”可見始皇李斯之識(shí)見，與其所批駁的當(dāng)時(shí)所謂愚儒，其實(shí)亦無多差別。[14]而其時(shí)學(xué)術(shù)分野在王官學(xué)與私家言，正可從焚書一事得到證明。

“政治家過于自信，欲以一己之意見，強(qiáng)天下以必從，而不知其流弊之深，為禍之烈也”，秦皇、李斯正是如此。然而不可說焚書之舉是二人首先發(fā)明，荀卿、韓非著書，其實(shí)早已有這類議論，“李斯亦不過實(shí)行其師門之主張，同情其友生之感慨而已”。由此可見齊魯與三晉之士見解的不同：“蓋齊魯諸儒之病，或有陷于迂遠(yuǎn)，而三晉群士之弊，則不免流于刻急”。即此可知，秦之焚書，不僅在于專制愚民，實(shí)另有其文化與學(xué)術(shù)的根源。[15]李斯所擬焚書辦法有兩項(xiàng)：“一、史官非秦記皆燒之。二、非博士官所屬，天下敢有藏《詩(shī)》《書》百家語者，悉詣守尉雜燒之。”賓四認(rèn)為，據(jù)此可知：“當(dāng)時(shí)書籍實(shí)分三類：一曰史官書，除秦紀(jì)外全燒。二曰《詩(shī)》《書》百家語，非博士官所職全燒。三曰秦史及秦廷博士官書，猶存。”于是便可“推論先秦學(xué)官與典籍之情況”：大體而言，先秦學(xué)官有兩類，“一曰史官，一曰博士官”。史官商周以來就有，乃貴族封建宗法時(shí)代王官之遺留；博士官則戰(zhàn)國(guó)時(shí)始有，與平民社會(huì)自由學(xué)術(shù)之興起相對(duì)應(yīng)。諸子百家興起之后，方始有博士官的設(shè)置。博士官與史官之分立，正是古代王官學(xué)與后世百家言相對(duì)峙的象征。賓四又指出，《漢書·藝文志》將六藝與諸子分為兩類，六藝即古學(xué)，諸子則今學(xué)（即所謂“家人言”）。博士設(shè)官，既是本于儒術(shù)，而《漢志》則列儒家于九流之首，不列于六藝類，顯然視之為“家言”（“即新興之平民學(xué)”）而非“官學(xué)”（“即傳統(tǒng)之王官學(xué)”）。至于《詩(shī)》《書》，原來當(dāng)然也是王官所執(zhí)掌，然而自從王官之學(xué)流而為百家之后，“《詩(shī)》《書》亦已傳播于民間，故儒、墨皆道《詩(shī)》《書》，于是《詩(shī)》《書》遂不為王官所專有”，更須知“百家之言亦不以《詩(shī)》《書》為限”。是為賓四心目中“古者官學(xué)與典籍之大體”；以為必須于此明白，方能“明了秦廷焚書之真相”。[16]

李斯除建議焚書外，還擬定下述五項(xiàng)辦法：“一、敢偶語《詩(shī)》《書》棄市。二、以古非今者族，吏見知不舉者與同罪。三、令下三十日不燒，黥為城旦。四、所不去者醫(yī)藥、卜筮、種樹之書。五、若有欲學(xué)法令，以吏為師。”由此可見：“秦廷禁令，并不以焚書為首要。令下三十日不燒，僅得黥罪。而最要者為以古非今，其罪至于滅族。次則偶語《詩(shī)》《書》，罪亦棄市。”因?yàn)榕颊Z《詩(shī)》《書》者，雖并未直接議政，“然彼既情篤《詩(shī)》《書》，即不免有以古非今之嫌”。至于談?wù)撻g涉及百家，并不列于禁令之內(nèi)。即此可以證明：“秦廷此次焚書，其首要者為六國(guó)之史記（以及三代舊史為史官傳統(tǒng)職掌者），以其多譏刺及秦，且多涉及政治也。其次為《詩(shī)》《書》，即古代官書（此本亦史官所掌，故章學(xué)誠(chéng)謂六經(jīng)皆史也）之流傳民間者，以其每為師古議政者所憑借也。再次乃及百家語，似是牽連及之，并不重視。而禁令中焚書一事，亦僅居第三最次之列。”概括而言，秦廷所禁者，第一是“議論當(dāng)代政治”，第二是“研究古代文籍”，第三是才是“家藏書本”。禁令謂凡家藏書本，須“詣守尉雜燒”，可見并未“嚴(yán)切搜檢”。以此推知，民間收藏，“不僅難免，實(shí)宜多有”。何況自此至陳涉起兵，不過五年而已，區(qū)區(qū)五年之間，民間書籍不可能泰半燒毀。而《詩(shī)》《書》古文，流傳本不廣，又是禁令所特別注重者，“則其遏絕，當(dāng)較晚出百家語為甚”。職此之故，“西漢以來，均謂秦焚書不及諸子，又謂秦焚書而《詩(shī)》《書》古文遂絕”。以上所述，乃賓四所剖析的秦廷焚書真相，“其尤要者，厥為博士與六藝之關(guān)系”。[17]

總之，古代學(xué)術(shù)分野，主要在于王官學(xué)與私家言之別。賓四引鮑白令之對(duì)秦始皇之言：“五帝官天下，三王家天下。家以傳子，官以傳賢。”[18]指出：“官言其公，家言其私。”可知所謂百家言者，不屬于王官而屬于私家，此乃“春秋以下平民社會(huì)新興之自由學(xué)術(shù)”。王官學(xué)由史官所掌，諸子所主者則稱為百家言。諸子百家之勢(shì)漸盛，終至與王官之史分庭抗禮，于是便有了博士官的設(shè)置。易言之，博士之所掌，本是私家言，隨著平民勢(shì)力的上升，漸漸由私家之學(xué)變成了一種新官學(xué)。百家言之興起，實(shí)本于《詩(shī)》《書》六藝。“百家莫先儒、墨，儒、墨著書皆原本《詩(shī)》《書》”，即為明證。因此，《詩(shī)》《書》乃是“王官故籍下流民間而漸自泯于家言之間者”?！对?shī)》《書》經(jīng)孔子修訂而成，與官史有別，亦與新興的百家言不同。因既經(jīng)修訂，當(dāng)然與官史舊本有出入，然而畢竟仍是依據(jù)舊典而來，與不盡據(jù)《詩(shī)》《書》的百家言終究有異。賓四故曰：“《詩(shī)》《書》之下流，正可與博士之上浮，交錯(cuò)相映，而幫助春秋戰(zhàn)國(guó)間王官之學(xué)與百家私言之盛衰交替過接之姿態(tài)焉。”于此明白以后，即可知后世所謂“博士官專掌六藝”，實(shí)為“無證臆說”。博士實(shí)“即家學(xué)之上映，若專掌六藝，又何以自別于王官之史哉？惟其博士不專掌六藝，故秦廷有張占?jí)舨┦?，有為仙真人?shī)之博士。至漢初文帝時(shí)，亦尚有諸子傳記博士”。博士專掌六藝，乃是武帝以后之事。賓四同時(shí)又強(qiáng)調(diào)，說博士不專掌六藝，并不等于說博士就不掌六藝，“此如百家非專據(jù)《詩(shī)》《書》，亦非全不據(jù)《詩(shī)》《書》也”。[19]

按：賓四的這一見解，與年輩較早的張孟劬（爾田，原名采田）之說相互輝映。孟劬著《史微》，以為“六藝皆古史，而諸子又史之支與流裔”（故名其書曰“史微”）。貴族封建之世，學(xué)術(shù)文化皆掌于史官之手。史官所掌的文書，可分為六類，故曰“六藝”。時(shí)運(yùn)遷流，世變漸起，此制難以維持，學(xué)術(shù)逐漸由官守降至民間，諸子百家于是興起。史官之中，地位最重要的是太史，即《漢書·藝文志》所謂“歷記成敗存亡禍福古今之道”者，所講究的是“君人南面之術(shù)”。平王東遷后，六藝漸趨式微，太史流而為道家?？鬃討n之，于是以司徒之官“上代舊史之統(tǒng)”，《莊子·天下篇》所謂“舊法世傳之史”于是一變而為儒家之六經(jīng)。此后六藝皆歸于孔子，開啟了儒家。然而孔子實(shí)兼儒、道，儒家固不足以盡孔子也。后世經(jīng)學(xué)中的古文，即是這“舊法世傳之史”，亦即六藝舊文?？鬃硬蛔灾鴷土嚺f文本而口說其新義，歷經(jīng)記錄，便成了所謂今文。故曰：“古文者，舊史說經(jīng)之言，而孔子采之者也；今文者，孔子說經(jīng)之言，而弟子述之者也。”[20]可見孟劬之說，本于章學(xué)誠(chéng)《文史通義》而更加發(fā)揮，以為諸子興起以前王官所職掌的都是舊史，學(xué)術(shù)降到民間，就有了百家言，儒家只是其中之一。以王官學(xué)與私家言為學(xué)術(shù)分野，儒門《詩(shī)》《書》與官史舊本有出入，孟劬與賓四并無二致。賓四又將《詩(shī)》《書》與史官所職掌的舊史分而為二，以為《詩(shī)》《書》乃“古代之官書”，“諸侯史記”則是“后世新官書”。秦人最忌者，第一是諸侯史記（因其為新官書，與秦的關(guān)系最為密切），其次才是《詩(shī)》《書》（距今雖遠(yuǎn)，畢竟仍是從前的官書，與新朝的官方說法難以一致），而對(duì)于新興的百家語，“轉(zhuǎn)不為罪”。[21]由此可知，秦廷最為關(guān)注的是以古非今，而不是思想信仰之劃一。

及至漢武帝之時(shí)，上距秦人焚書不及百年，而“經(jīng)術(shù)轉(zhuǎn)盛，《詩(shī)》《書》六藝獨(dú)設(shè)博士”，其故為何？賓四的解釋是：

漢之初興，未脫瘡痍。與民休息，則黃老之說為勝。及于文景，社會(huì)富庶，生氣轉(zhuǎn)蘇。久痿者不忘起，何況壯士？與言休息，誰復(fù)樂之？而一時(shí)法度未立，綱紀(jì)未張。社會(huì)既蠢蠢欲動(dòng)，不得不一切裁之以法。……文帝外取黃老陰柔，內(nèi)主申韓刑名。其因應(yīng)措施，皆有深思。及于景帝，既平七國(guó)之變，而高廟以來功臣亦盡。中朝威權(quán)一統(tǒng)，執(zhí)申韓刑名之術(shù)，可以驅(qū)策天下，惟我所向。然申韓刑名，正為朝廷綱紀(jì)未立而設(shè)。若政治已上軌道，全國(guó)共遵法度，則申韓之學(xué)，亦復(fù)無所施。其時(shí)物力既盛，綱紀(jì)亦立，漸達(dá)太平盛世之境。而黃老申韓，其學(xué)皆起于戰(zhàn)國(guó)晚世。其議卑近，主于應(yīng)衰亂。惟經(jīng)術(shù)儒生高談唐虞三代，禮樂教化，獨(dú)為盛世所憧憬。自衰世言之，則見為迂闊遠(yuǎn)于事情。衰象既去，元?dú)鉂u復(fù)，則如人之病起，舍藥劑而嗜膏梁，亦固其宜也。后人謂惟儒術(shù)利于專制，故為漢武所推尊，豈得當(dāng)時(shí)之真相哉。[22]

簡(jiǎn)而言之，漢武帝所謂獨(dú)尊儒術(shù)，乃當(dāng)時(shí)大勢(shì)所必趨，非一人或少數(shù)人之強(qiáng)力造成。經(jīng)術(shù)之盛，因其適合于太平盛世的需要，并非所謂利于帝王專制。賓四指出，文帝時(shí)有《孟子》博士，至武帝時(shí)亦廢。“若謂尊儒，何以復(fù)廢《孟子》？”又指出：“其后劉向父子編造《七略》，六藝與儒家分流。儒為諸子之一，不得上躋于六藝。”可見武帝之立五經(jīng)博士，“若就當(dāng)時(shí)語說之，謂其尊六藝則然，謂其尊儒則未盡然也”。董仲舒對(duì)策亦云：“百家殊方，指意不同。臣愚以為諸不在六藝之科孔子之術(shù)者，皆絕其道。”可見“仲舒之尊孔子，亦為其傳六藝，不為其開儒術(shù)。故《漢志》于六藝一略，末附《論語》、《孝經(jīng)》、小學(xué)三目，此亦以孔子附六藝，不以孔子冠儒家也。此在當(dāng)時(shí)，判劃秩然，特六藝多傳于儒生，故后人遂混而勿辨耳”。其結(jié)論是“漢人之尊六藝，并不以其為儒家而尊”，而另有其原因。[23]

賓四引《漢書·儒林傳》：“竇太后好老子書。召問博士轅固生。固曰：‘此家人言耳。’太后大怒曰：‘安所得司空城旦書乎！’乃使固入圈擊豕。景帝知固直言無罪，而為太后怒，乃假固利兵。彘應(yīng)手而倒，固得無死。”曰：“今考家人者，如〈田太公世家〉，‘齊侯廢為庶人’，家人即庶人也。”可見“家人言”意謂“平民私家之言”，乃“對(duì)王官之學(xué)而說，猶云民間私家言耳”。又曰：“揚(yáng)子云〈博士箴〉亦云：‘《詩(shī)》《書》是泯，家言是守。’以《詩(shī)》《書》家言對(duì)文，正猶《七略》、《藝文志》以王官六藝之學(xué)與九流十家對(duì)列也。”劉知幾《史通·外篇·古今雜史》有云：“譙周以遷書周秦以上，或采家人諸子，不專據(jù)正經(jīng)。”賓四就此指出：“家人言即諸子書，與六藝正經(jīng)對(duì)立”，此尤為明證。由此可以得出結(jié)論：秦人既焚古代官書，又列后世“家言”為博士，目的是“尊新王一朝之統(tǒng)”，亦即荀卿所謂“法后王”，不可說這就是“排抑儒生”。等到漢武帝“罷斥百家，表章六藝”，然后博士所掌重新變?yōu)?/span>“古者王官之舊”，亦即荀卿所謂“法先王”，但是這也不等于就是“尊崇儒術(shù)”。《漢書·藝文志》曰：“六學(xué)者，王教之典籍，先圣所以明天道，正人倫，致至治之成法。”即此可知：“漢儒尊孔子為素王，亦以自附于六藝，而獨(dú)出于百家。”[24]亦即漢人由“法后王”返回“法先王”而獨(dú)尊六藝，其所以重儒術(shù)，以其有功于六藝，并非因其本身價(jià)值之可貴。

二、孔子與《春秋》

賓四早年即以為，孔子之時(shí)，其實(shí)并無所謂六經(jīng)，“經(jīng)”之稱，自《墨子》始（有《經(jīng)上下篇》）；儒家之有“經(jīng)”之名，則始自荀子，“始以《春秋》與《詩(shī)》、《書》、禮、樂連稱”，然而并無“六經(jīng)”之稱，“又不以《易》為經(jīng)”?！妒酚?/span>·太史公自序·論六家要旨》云：“儒者以六藝為法，六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)。”可見“六藝中自分經(jīng)傳，而經(jīng)傳不限于六藝”。[25]其后理董先秦諸子，又曰：“余考孔子以前，無所謂六經(jīng)也?？鬃又T，既無六經(jīng)之學(xué)，諸弟子亦無分經(jīng)相傳之事。自漢博士專經(jīng)授受，而推以言先秦，于是曾思孟荀退處于百家，而孔子之學(xué)乃在六藝，而別有其傳統(tǒng)。而孔門之與儒學(xué)，遂劃為兩途。”又以為“《史記》亦僅言漢儒傳經(jīng)，無孔門傳經(jīng)?？组T傳經(jīng)系統(tǒng)，見于《史》者惟《易》，而《易》之與孔門，其關(guān)系亦最疏，其偽最易辨。其他諸經(jīng)傳統(tǒng)之說，猶遠(yuǎn)出史遷后”。[26]

在所謂六經(jīng)中，賓四以為，惟有《春秋》是孔子所自著，可以《史記·孔子世家》為證明：“孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，弗獨(dú)有也。至于為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。”《春秋》不僅為孔子所自著，而且又是作于晚年。賓四更指出，“隋唐以前人尊孔子，《春秋》尤重于《論語》。兩漢《春秋》列博士，而《春秋》又幾乎是五經(jīng)之冠冕。《論語》則與《爾雅》《孝經(jīng)》并列，不專設(shè)博士。以近代語說之，《論語》在當(dāng)時(shí)，僅是一種中小學(xué)教科書，而《春秋》則是大學(xué)特定的講座”。而且當(dāng)時(shí)人還有一個(gè)說法，即“孔子志在《春秋》，行在《孝經(jīng)》”?？鬃幼约阂嗾f：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明矣。”（《史記·太史公自序》）在兩漢人看來，真要研究孔子的微言大義，非《春秋》莫屬。魏晉南北朝以迄隋唐，“《春秋》列于經(jīng)，仍非《論語》所得比”。直到宋代的二程與朱子，“才始提高《論語》地位超過了《春秋》”。清代乾嘉以后，學(xué)者看重《春秋》似乎又超過了《論語》。[27]《春秋》為何如此重要？賓四指出，孟子所謂“王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作”云云，“并沒有說孔子之刪《詩(shī)》《書》，訂禮樂，贊《周易》，而只說他作《春秋》，把他作《春秋》和古圣王治天下相提并論”。據(jù)《史記·太史公自序》，董仲舒曾說，《春秋》“貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣”，“撥亂世，反之正，莫近于《春秋》”，意謂其中的微言大義可為治天下的準(zhǔn)則。[28]

晚清學(xué)者推尊《春秋》，“大體還是依據(jù)董仲舒”，但是所爭(zhēng)的要點(diǎn)，則是“《春秋》是經(jīng)而非史”。經(jīng)學(xué)上今文古文之分歧，左氏公羊之差異，其癥結(jié)正在于經(jīng)、史之辨。杜預(yù)《春秋經(jīng)傳集解·序》有曰：“仲尼因魯史策書成文，考其真?zhèn)?，而志其典禮。上以遵周公之遺制，下以明將來之法。”賓四指出：“這是說孔子《春秋》只是遵著周公之遺制。下至清儒章學(xué)誠(chéng)，乃有六經(jīng)皆史之創(chuàng)論。但章氏之所謂史，并不即指所謂歷史言。章氏之意，乃謂古代六經(jīng)皆即當(dāng)時(shí)政府之官書，猶之后世衙門之檔案。”就現(xiàn)代人的觀念說，《春秋》當(dāng)然是一部歷史書。然而須知，“經(jīng)史之別，這是后代才有的觀念”，《漢書·藝文志》即無經(jīng)史之分，將《史記》列于六藝略中之《春秋》門，“可見在當(dāng)時(shí)人觀念中，經(jīng)學(xué)即包有史學(xué)”。[29]問題在于：孔子《春秋》在當(dāng)時(shí)，究竟是王官學(xué)還是私家言？依杜預(yù)之見，《春秋》屬官學(xué)，然而依漢代公羊家之見，則《春秋》乃孔子私家著述，“絕非依照當(dāng)時(shí)政府官定的史例而記載”，因此有所謂大義與微言。公羊家以為，“孔子認(rèn)為周道衰微，已失去了王天下的資格”，所以其《春秋》中所有的褒貶，“并非即是當(dāng)時(shí)周天子的褒貶”，而“只是孔子私人的褒貶”，亦即“孔子心目中一個(gè)理想的新王朝出現(xiàn)以后所應(yīng)有的褒貶”，故曰“孔子以《春秋》作新王”。董仲舒所謂“貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事”，正是指此。二百四十二年的春秋時(shí)代，是“愈后而愈亂”，但公羊家以為，“孔子《春秋》里所表現(xiàn)的理想制度，卻是愈后而愈治”，從撥亂世到升平世到天平世，“此新王朝的制度，乃愈后而愈謹(jǐn)嚴(yán)，愈恢宏，也可以說是愈后而愈進(jìn)步，愈像樣了”。“可見孔子《春秋》，照公羊家說法，該分兩部分來看，一部分是春秋時(shí)代的史實(shí)，一部分是孔子自己所寄寓在《春秋》書里的義法。”[30]公羊家視《春秋》為經(jīng)而非史，原因即在于此。

這一“仲尼素王，《春秋》立法”之說，“不僅當(dāng)時(shí)公羊家言之，即壺遂、賈逵、鄭玄諸人亦言之”。“既是素王立法，則決然是一種王官學(xué)，而非私家言。換言之，應(yīng)與堯舜禹湯文武周公之創(chuàng)制立法，定為一朝王官之學(xué)者有同類平等的地位，而不該下與墨翟老聃那許多僅屬社會(huì)的私家言者為伍。故《漢書·藝文志》終以孔子《春秋》上列六經(jīng)，不下媲諸子也。”于是就“產(chǎn)生了孔子《春秋》為漢制法之傳說”。

因此漢武帝聽受了董仲舒意見，興太學(xué)，立博士，盡罷諸子百家，而專主五經(jīng)。五經(jīng)成為漢代之王官學(xué)，而漢代的五經(jīng)，又必以孔子《春秋》為之主。此因《詩(shī)》《書》《易》《禮》皆屬于前王，只有《春秋》，是一種新王法，不啻是孔子早為漢廷安排了。因此又必然說成孔子刪《詩(shī)》《書》，訂禮樂，贊《易傳》，如是，則那些前王之法，都經(jīng)孔子手而和孔子自創(chuàng)的新王之法變成了一致。可見劉向、歆《七略》，定六藝為王官學(xué)，則不僅是說六藝乃是前王之官學(xué)，而且還是漢室昭代的官學(xué)呀！于是遂有漢儒所謂通經(jīng)致用的說法。[31]

此即賓四心目中“古代官學(xué)之轉(zhuǎn)變”。章學(xué)誠(chéng)《文史通義》所謂六經(jīng)皆史，此“史”字，“并不指歷史言，而實(shí)指的官學(xué)言”。“古代政府掌管各衙門文件檔案者皆稱史”，與后世所謂吏約略相當(dāng)。六藝或六經(jīng)，“皆掌于古代王室所特設(shè)之吏”，稱六藝為王官學(xué)者，正由于此。而古代王官學(xué)中最重要者，畢竟還是相當(dāng)于后代歷史一類。“故古代宗廟史官實(shí)為職掌官學(xué)之總樞，而其他一切所謂史者，則似由史官之史而引伸”。賓四因此認(rèn)為：當(dāng)時(shí)宗廟史官之所掌，與其說其重要在歷史，不如說其重要在禮樂。“周公制禮作樂，就傳后之箸述言，則又毋寧說其主要更在詩(shī)，詩(shī)有禮樂意義，亦有歷史價(jià)值。故王官六藝，最主要者，實(shí)應(yīng)為《詩(shī)》《書》。而在古代，《詩(shī)》的禮樂意義和歷史價(jià)值，更應(yīng)高于《書》”。[32]

按：張孟劬認(rèn)為，古代諸史之中，最為重要的是太史，掌管文書，佐君主以出令，其余各官，如司徒之官、羲和之官、理官、禮官、清廟之守、行人之官等，則皆統(tǒng)于太史。柳劬堂（詒征）以為，古代史官所掌，“為全國(guó)乃至累世相傳之政書”，史書所述者，為“全國(guó)一代之政事”，尤其注重于“禮”。[33]賓四之見，與此相似，亦強(qiáng)調(diào)古代社會(huì)中禮樂之重要，同時(shí)又更進(jìn)一步，認(rèn)為王官六藝之中，最主要的應(yīng)是《詩(shī)》《書》，尤其是《詩(shī)》，不僅有歷史價(jià)值，更富禮樂意義，因而在古代社會(huì)中，更形重要。如《詩(shī)·大雅》，“遠(yuǎn)溯周代開始，后稷公劉一路到文王”，“整整十篇十篇地詳細(xì)描述”，所述歷史，“或許比《西周書》里的更重要”，因“《西周書》里僅是幾批檔案與文件，而《詩(shī)經(jīng)·大雅》把西周開國(guó)前后歷史原原本本，從頭訴說”。其時(shí)詩(shī)必配樂，而且“遇禮必有樂，而禮樂中亦必寓有史”。故《詩(shī)》不僅是文學(xué)書，亦是“一部歷史記載，不僅‘雅頌’是史，即諷刺亦何嘗不是史”。后來“王者之跡熄”，“諸侯不常到朝廷來，朝廷也沒有許多新的功德可以歌唱，專是些諷刺，那究不可為訓(xùn)”，《春秋》于是代興。所以孟子說“王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作”。[34]

然而孔子以前的《春秋》，“則是周道既衰，由一輩史官隨便的記述”。不過“孔子自身并不是史官，由他來作《春秋》，這是由私人而擅自來著作了官家的史”，所以孟子說“其文則史”，“《春秋》天子之事也”。正因《春秋》經(jīng)孔子之手，“才得有大義微言，宏旨密意，其精美處，遂上媲周公之《詩(shī)》《書》，而亦成為一王之大法”。于是可說：

孔子作《春秋》在古代學(xué)術(shù)史上，其人其書，同時(shí)實(shí)具有兩資格，亦涵有兩意義，一則是由私家而擅自依倣著寫官書，于是孔子《春秋》，遂儼然象是當(dāng)時(shí)一種經(jīng)典，即是由私家所寫作的官書了。而孔子的第二資格，則為此后戰(zhàn)國(guó)新興家學(xué)之開山。故孔子與《春秋》，一面是承接王官學(xué)之舊傳統(tǒng)，另一面則是開創(chuàng)了百家言之新風(fēng)氣。《論語》雖非孔子親筆，但記載的多是孔子言行，后來家學(xué)著作則皆由此創(chuàng)其端，故我們也可說，孔子《春秋》尚是舊官學(xué)，而孔子《論語》，才是新家言。因此《漢書·藝文志·諸子略》，以儒家為之首。但因孔子《春秋》既已立為漢廷之官學(xué)，于是《論語》《孝經(jīng)》因其同屬于孔子之書，遂也附帶歸入于六藝，而不列入諸子了。

由此得出如下結(jié)論：“古代之官學(xué)，創(chuàng)自在上之王者，而漢代之官學(xué)，則實(shí)創(chuàng)自社會(huì)之私人。其人即是孔子。”[35]

漢之初興，亦有博士，一切因襲秦制，并無變革。至武帝時(shí)，接受董仲舒“改制更化的大理論”，“把沿襲秦廷的百家博士都廢了，而改立五經(jīng)博士代表漢王一朝之新官學(xué)”。所以說：“漢廷五經(jīng)博士，一面是革秦之舊，排除了百家，一面是復(fù)古之統(tǒng)，專尊了六藝，專尊了古王官學(xué)，而同時(shí)又是漢代新王之創(chuàng)法，與古王官學(xué)性質(zhì)又不同。但實(shí)際則只有孔子《春秋》，是新創(chuàng)者，其書才始不是舊官學(xué)，而是為漢立制的新官學(xué)。因此漢廷五經(jīng)博士，無形中便讓公羊《春秋》占了主腦與領(lǐng)袖的地位。”若就學(xué)術(shù)演化的大勢(shì)而言，則可說：“董仲舒表章六經(jīng)，罷黜百家，其推尊孔子，雖說是法后王，而就其罷黜秦博士舊制言，可說已經(jīng)是法先王了。換言之，上承唐虞三代那一種歷史傳統(tǒng)的新觀念，已顯然代替了秦人自我作古，為一王立法的舊觀念了。這一演變之所趨，亦間接引起此后新莽之變法。”[36]簡(jiǎn)而言之，從司馬遷起，漢代人以為，學(xué)術(shù)有新舊兩大類：“孔子以前的學(xué)術(shù)，是所謂‘舊學(xué)’；而孔子以后百家興起，是所謂‘新學(xué)’。”依《漢書·藝文志》之說，舊學(xué)為“王官之學(xué)”，新學(xué)則是“百家之言”。[37]武帝以后，“舊學(xué)”式微，“新學(xué)”則成了新興的官學(xué)。

按：此乃賓四對(duì)中國(guó)學(xué)術(shù)史的整體見解，以為中國(guó)學(xué)術(shù)史的中心人物是孔子，孔子“集前古學(xué)術(shù)思想之大成，開創(chuàng)儒學(xué)”。[38]亦即孔子以因?yàn)閯?chuàng)，開新而不廢舊；這也是賓四先生自己為學(xué)的宗旨。對(duì)比之下，現(xiàn)代中國(guó)學(xué)術(shù)界受康長(zhǎng)素影響，“不僅把孔子和其以前的歷史傳統(tǒng)分開了，又且把孔子和其以后的歷史關(guān)聯(lián)也忽略了”，“似乎把孔子個(gè)人抽離了全部中國(guó)史”，將孔子“懸空孤立”，“當(dāng)作古代一哲人或思想家看”，以為孔子之所以當(dāng)尊，即在其“有此一套哲學(xué)或思想”。另有人（按：當(dāng)指胡適之一流），“則只是站在世界史和世界哲學(xué)史，實(shí)際則是站在西洋史和西洋哲學(xué)史的立場(chǎng)，來求了解和衡量”。[39]自中國(guó)文化大傳統(tǒng)的立場(chǎng)而言，二者皆為一偏之見。

三、經(jīng)學(xué)今古文之辨

晚清以降，經(jīng)學(xué)中今文古文之辨，聚訟不休。賓四對(duì)此，有其獨(dú)見，其依據(jù)即在上述王官學(xué)與私家言之分野與嬗遞演變?！妒酚?/span>·五帝本紀(jì)》有曰：“百家言黃帝，其言不雅馴，薦紳先生難言之。”又曰：“總之不離古文者近是。”賓四解釋道：

此太史公開宗明義，標(biāo)明其書取裁別擇，一本六藝官書，經(jīng)、傳、記、說則一也。目之曰古文者，以別于后起之百家言。故曰：“學(xué)者載籍極博，猶考信于六藝。”（〈伯夷列傳〉）又曰：“余讀《春秋》古文，乃知中國(guó)之虞與荊蠻句吳兄弟也。”（〈吳太伯世家〉）此以冠諸世家列傳之首，為一書眉目，史公大書特書，凡所以尊六藝而信古文，古文即六藝也。其曰《春秋》古文，自指《左傳》，此緣史公亦認(rèn)《左傳》為六藝，經(jīng)之與傳一也。史公特稱之曰“《春秋》古文”，乃以別于后起百家言之非古文者而特異之。在史公時(shí)，五經(jīng)博士家法未起，后世所謂今文古文之藩籬未筑，史公并不指《左傳》為古文以示異于《公羊》之為今文，如后世經(jīng)生之見，決矣。[40]

易言之，所謂六藝，實(shí)包括經(jīng)、傳、記、說四者，總稱為古文。此一說法與呂誠(chéng)之的見解相互映發(fā)。誠(chéng)之以為，六經(jīng)為相傳古籍，與之相輔而行者，則有傳、說、記，孔門相傳者，即此四類之書。“傳、說二者，實(shí)即一物。不過其出較先、久著竹帛者，則謂之傳；其出較后、猶存口耳者，則謂之說耳。”傳附庸于經(jīng)，“記之本義，蓋謂史籍”，與經(jīng)實(shí)為“同類之物”，“記經(jīng)所不備，兼記經(jīng)外遠(yuǎn)古之言”。孔門大義則“存于傳，不存于經(jīng)”。[41]

《史記·儒林傳》云：“孔氏有古文《尚書》，而安國(guó)以今文讀之，因以起其家”?！稘h書·儒林傳》則曰“安國(guó)以今文字讀之”。賓四認(rèn)為，《史記》“此處‘古文’乃指古文字言”，《漢書》增一“字”，“然尚未指如后世之所謂古文學(xué)”。至《后漢書·儒林列傳》，乃曰：“孔安國(guó)傳古文《尚書》，授都尉朝，朝授膠東庸譚為《尚書》古文學(xué)。”“古文學(xué)”之稱，至是始有，然而僅說“《尚書》古文學(xué)”，并不是說《尚書》之外，諸經(jīng)共有一個(gè)“古文學(xué)”。[42]簡(jiǎn)而言之，“今文、古文之別，要到漢朝才有”，而當(dāng)時(shí)分今、古文者，“只有一部《尚書》”，其分別也只在于“伏生與孔安國(guó)兩本的不同而已”。[43]其余諸經(jīng)，則并無后世所謂今古文之爭(zhēng)。

賓四考察兩漢經(jīng)學(xué)，以博士一官之演變?yōu)榫€索，列舉多項(xiàng)證據(jù)，幫助漢初五經(jīng)博士，“不限于一家一人”，博士亦“不限于專治一經(jīng)”，其時(shí)“博士掌通古今，員多至數(shù)十人（七十人），經(jīng)學(xué)諸子百家詩(shī)歌藝術(shù)雜伎皆有之，固未嘗以某經(jīng)博士為號(hào)。及武帝置五經(jīng)博士，特罷黜以百家傳記為博士者，而博士之選，專以五經(jīng)為主。初亦未有某經(jīng)博士之號(hào)也”。然而“博士官既置弟子，則博士教授亦自漸趨分經(jīng)專門之途”，此則可以斷言；博士經(jīng)學(xué)之“分經(jīng)分家而言師法”，乃是起于昭、宣之后。此前“諸家說經(jīng)雖有異同，未分派別，不成家數(shù)也”。[44]

“自漢武置五經(jīng)博士，說經(jīng)為利祿之途，于是說經(jīng)者日眾。說經(jīng)者日眾，而經(jīng)說益詳密，而經(jīng)之異說亦益歧。”于是便有宣帝之石渠會(huì)議，論五經(jīng)異同，以“謀整齊以歸一是”。用意是“永為定制，使此后說經(jīng)者，限于此諸家，勿再生歧也”。故曰：“漢博士經(jīng)說分家，起于石渠議奏之后，其事至顯矣。”更須知其時(shí)諸經(jīng)之說雖有歧異，其間的差別不甚懸隔。其中差別較大者，惟有《春秋》中公羊、谷梁兩家。“石渠之議，本自平公、谷是非而起”，《漢書·儒林傳》所載甚詳。而“當(dāng)時(shí)廷臣論公谷異同，頗涉于齊學(xué)魯學(xué)之辨”。[45]賓四以為，當(dāng)時(shí)經(jīng)學(xué)之分野，正在于此。魯學(xué)可以申公（名培）為代表，為學(xué)謹(jǐn)嚴(yán)。申公答武帝問治亂，有曰：“為治不在多言，顧力行何如耳。”即此可見，申公為人，如其為學(xué)，“亦純謹(jǐn)一流”。兒寬則是齊學(xué)的典型，賓四以為，據(jù)《漢書》所載，“其人有政治才”，可見“齊學(xué)恢宏之風(fēng)”，“好言陰陽(yáng)災(zāi)變，推之人事”，亦是齊學(xué)的特點(diǎn)。魯學(xué)純謹(jǐn)，則不如是。賓四更指出：“漢人通經(jīng)本以致用，所謂以儒術(shù)緣飾吏治，而其議論則本于陰陽(yáng)及《春秋》。陰陽(yáng)據(jù)天意，《春秋》本人事，一尊天以爭(zhēng)，一引古以爭(zhēng)。非此不足以折服人主而自伸其說，非此亦不足以居高位而自安。”石渠議論時(shí)之《谷梁》學(xué)，“亦復(fù)與魯《詩(shī)》專謹(jǐn)于訓(xùn)詁者”有異?？烧f兩家異同之爭(zhēng)，仍在“漢儒通經(jīng)致用風(fēng)氣”之中。[46]

通經(jīng)致用，漸開祿利之路，祿利之路一開，便有制科射策。漢儒說經(jīng)之重家法，其原即在于此。賓四認(rèn)為，直捷言之，家法也就是章句。以章句治經(jīng)，意在“求說經(jīng)之密，以資應(yīng)敵”。“應(yīng)敵者，如石渠議奏，講五經(jīng)異同，若不分章逐句為說，但訓(xùn)詁舉大誼，則易為論敵所乘也。故章句必具文，具文者，備具原文而一一說之。遇有不可說處，則不免于飾說矣。……求為具文飾說，乃不得不左右采獲，取其相出入者牽引以為說矣。”如此說經(jīng)，與純謹(jǐn)?shù)聂攲W(xué)大異。漢興之初，申公“傳《詩(shī)》僅為訓(xùn)故，通其故字故言，其不可通者則闕之，此猶丁寬說《易》訓(xùn)故舉大誼也”。即此可知：“訓(xùn)故為漢儒治經(jīng)初興之學(xué)，僅舉大誼，不免疏略。章句則其學(xué)晚起，具文為說，而成支離。”《漢書·藝文志》謂“古之學(xué)者耕且養(yǎng)，三年而通一藝，存其大體，玩經(jīng)文而已”；而后世之“博學(xué)者又不思多聞闕疑之義，而務(wù)碎義逃難，便辭巧說，破壞形體”。賓四釋曰：“多聞闕疑，此即申公傳《魯詩(shī)》之家法也。碎義逃難者，逃難即夏侯建所謂應(yīng)敵矣。破壞形體，如趙賓說《易》箕子為荄滋。便辭巧說，則因欲具文而飾說也。其事皆說經(jīng)尚章句之敝。其源則由于博士之專經(jīng)講授與設(shè)科射策。”總之，“蓋治經(jīng)而言災(zāi)異，雖與言禮制不同，要尚不失于通經(jīng)致用之義。惟自治經(jīng)而為章句，則文字蝕其神智，精神專騖飾說，而通經(jīng)不足以致用。此亦漢儒學(xué)風(fēng)一大轉(zhuǎn)變也。”[47]

關(guān)于哀帝時(shí)劉歆請(qǐng)建《左氏春秋》、《毛詩(shī)》、《逸禮》、《古文尚書》一案，后世學(xué)者多以為“歆所爭(zhēng)立者為古文經(jīng)，而謂宣帝以來所立諸博士經(jīng)為今文”。賓四對(duì)此，絕不以為然，以劉歆〈移讓太常博士書〉為證，認(rèn)為劉歆爭(zhēng)立《逸禮》、《書》、《左氏春秋》三書，其最大理由是此三者與朝廷所立博士諸經(jīng)屬于同一類，皆為“古文舊書”。由此可知，“當(dāng)時(shí)尚以《詩(shī)》《書》六藝為古文”，以區(qū)別于“百家后出書”；“其在諸經(jīng)中，雖各分家法，師說紛歧，章句錯(cuò)出，然決無統(tǒng)目朝廷博士諸經(jīng)為今文者”。假如當(dāng)時(shí)人將朝廷博士諸經(jīng)全部看作“今文”，則劉歆為爭(zhēng)立此三經(jīng)，而稱之為“古文舊書”，豈非南轅北轍？又指出，劉歆之爭(zhēng)立此三經(jīng)，“即援據(jù)石渠之議為說”，而石渠之議的本意，則“在于定異同，立限斷”，本未想到后世經(jīng)說之“愈出而愈紛”；明乎此，則“當(dāng)時(shí)博士之專己守殘，黨同門而妒道真”，也就不足怪了。[48]賓四更引《后漢書》尚書令韓歆欲為費(fèi)氏《易》及左氏《春秋》立博士，范升與之爭(zhēng)，以及稍后賈逵爭(zhēng)立左氏，指出：“據(jù)范升說，則當(dāng)東漢初葉，諸經(jīng)間亦僅有立官與不立官之分，仍未有所謂今文古文之界劃”；而“賈逵亦明謂公羊之異左、谷，一如歐陽(yáng)《尚書》之與大小夏侯。施、孟之與梁丘”，只是“立官有先后，經(jīng)說有異同”，并不像后世那樣，以“十四博士自成一系，謂之今文，其他諸經(jīng)則為古文”。“而爭(zhēng)端所在，前漢則為公、谷，后漢則為左氏、公羊，亦并不遍及諸經(jīng)”。[49]

賓四認(rèn)為，東漢經(jīng)學(xué)雖無今文古文之分，卻有所謂今學(xué)古學(xué)之辨，“此乃東漢經(jīng)學(xué)界一大分野”。要而言之，“治章句者為今學(xué)，此即博士立官各家有師說之學(xué)也”。光武帝好圖讖，“故官學(xué)博士亦不得不言圖讖”。“圖讖與章句本非一業(yè)，而在東漢初葉則同為干祿所需，故合稱之曰章句內(nèi)學(xué)”。凡不治章句者則為古義，古義即是古學(xué)。章句甚為繁瑣，“有章句則有師法，凡當(dāng)時(shí)所謂遵師法者，其實(shí)即守某家章句也”。經(jīng)學(xué)既成祿利之徒，有了章句家法，為師者易教，為弟子者亦易學(xué)，何苦要?dú)椌邞]，兼通數(shù)家之學(xué)？《論衡·程材篇》所謂“世俗學(xué)問者，不肯竟經(jīng)明學(xué)，深知古今，急欲成一家章句，義理略具”，原因正在于此。至于“不樂守章句師法者，當(dāng)時(shí)稱之曰古學(xué)”，古學(xué)則必尚兼通；不為章句而尚兼通，故多明訓(xùn)詁大義。即此可見：東漢所謂古學(xué)，其實(shí)正是“西漢初期經(jīng)師之遺風(fēng)”，與宣帝以后相比，似乎有古今之分，然而此古今之分，僅僅在于治經(jīng)之法是章句還是訓(xùn)詁，并不在所治之經(jīng)是古文還是今文。賓四更指出，史書所謂“章句義理備焉”，“撰條例章句訓(xùn)詁”云云，其意不在后世所謂今古文之別，大概是指“引傳解經(jīng)為章句”，此所謂章句，約略相當(dāng)于“條例”，“決非今學(xué)之所謂章句也”。[50]要而言之，東漢今學(xué)、古學(xué)的分別有兩重意義：一是“今學(xué)守家法，古學(xué)尚兼通”；二是“今學(xué)務(wù)趨時(shí)，古學(xué)貴守真”。西漢有齊學(xué)、魯學(xué)之分，“齊學(xué)通時(shí)達(dá)變，魯學(xué)篤信善道”，東漢今古之分，與此相類。[51]

章帝建初四年，詔諸儒會(huì)于白虎觀，議五經(jīng)異同，正是朝廷“有厭于當(dāng)時(shí)章句之煩多，而思有以匡正”。賓四認(rèn)為，詔書所謂“雖曰承師，亦別名家”，透露了“當(dāng)時(shí)師說與家法之真相”：假如“治經(jīng)必遵師說”，何以“各自名家”？既各自名家，即表明其“不盡遵師說”，師法與家學(xué)之自相矛盾，即此可見。白虎之議一如西漢石渠之議，旨在消除“當(dāng)時(shí)經(jīng)說之紛歧”。章帝受賈逵影響，袒護(hù)古學(xué)。今學(xué)博士之章句，“成于末師”，于是“治古學(xué)者必追本于先師”。故詔書有曰：“五經(jīng)剖判，去圣彌遠(yuǎn)，章句傳說，難以正義，恐先師道喪，微言遂絕，非所以稽古求道也。”當(dāng)日石渠議后，經(jīng)說之多歧益甚；白虎議后，情形亦相類似，“章句俗學(xué)，積習(xí)如故”，未見摧陷廓清之功。然而章句今學(xué)之勢(shì)，畢竟向衰，“有不能自久之態(tài)”。結(jié)果是：“今學(xué)日衰于上，斯古學(xué)日盛于下，于是治今學(xué)者亦必涉獵古學(xué)焉。否則不足以難敵而自張也。”以治公羊?qū)W著稱的何休為例，“史稱其精研六經(jīng)，世儒無及。作《春秋公羊解詁》，覃思不闚門十有七年。傳，又注訓(xùn)《論語》《孝經(jīng)》，皆經(jīng)緯典謨，不與守文同說。又稱休與其師博士羊弼追述李育意以難二作《公羊墨守》、《左氏膏肓》、《谷梁廢疾》。是何休雖治公羊，然論其學(xué)派，實(shí)亦古學(xué)家也。”公羊當(dāng)時(shí)屬于今學(xué)，“然休之所以治公羊者，則確然為古學(xué)也”。鄭玄以古學(xué)名于世，“史稱盧植與鄭玄俱事馬融，能通古今學(xué)，好研經(jīng)，而不守章句”。由此可見：“若博士專守一經(jīng)，則如京氏《易》、公羊《春秋》、韓《詩(shī)》，皆今學(xué)也；茍能兼通此諸經(jīng)，不專守一家之師法章句，則即今學(xué)而為古學(xué)矣。”后世所謂“公羊?yàn)榻駥W(xué)，左氏為古學(xué)”；“又謂經(jīng)學(xué)至鄭玄而今古家法皆混”，全屬無稽之談。[52]

然而東漢經(jīng)學(xué)亦有“古文”之稱。賓四以為，司馬遷所謂古文，指的是《詩(shī)》《書》六藝，自《漢書·地理志》可證，《地理志》“有綴《禹貢》而言者”，亦有以“古文”代指《禹貢》者。段玉裁對(duì)此解釋道：“凡云古文者，古者五經(jīng)皆謂之古文，此古文即謂《禹貢》。……謂之古文者，漢謂《尚書》為古文，太史公十歲則誦古文，亦謂《尚書》也，非必孔壁出者乃為古文矣。”賓四贊同此說，但稍作補(bǔ)正，云：“當(dāng)謂古文在漢時(shí)乃五經(jīng)之通稱，至后乃惟《尚書》獨(dú)得有‘古文’之稱，則較近矣。”[53]總之，“司馬遷言古文，統(tǒng)指《詩(shī)》《書》六藝，此乃古代王官之學(xué)，所以別于戰(zhàn)國(guó)晚起之家言者。此至劉歆時(shí)猶然，此可謂之指學(xué)派言。至東漢則家言已微，六藝特盛，故東漢之所謂古文，則僅指文字，不僅無關(guān)學(xué)派，亦非指經(jīng)本。經(jīng)本之特以古文稱者獨(dú)《尚書》耳。……蓋諸經(jīng)率皆有古字，即博士今學(xué)諸經(jīng)亦然，故不得有今文經(jīng)古文經(jīng)之別。經(jīng)學(xué)之分今古，皆不指經(jīng)籍與文字言。其專治文字者，則應(yīng)隸小學(xué)，非經(jīng)學(xué)也。”至于古學(xué)，“乃指兼通數(shù)經(jīng)大義，不守博士一家章句，古文則指文字形制義訓(xùn)之異于俗隸而言”。賓四強(qiáng)調(diào)說：“此二者，在漢儒無勿知，其誤實(shí)起于后世，至晚清之經(jīng)師而益甚也。”[54]

四、經(jīng)學(xué)、儒學(xué)與歷史大傳統(tǒng)

宋末理學(xué)家黃東發(fā)（震）云：“六經(jīng)之名起于漢。”賓四以為，此語“可謂顛撲不破”；又說“六經(jīng)與孔子，至多也僅有一部分關(guān)系”。[55]總之，“孔子以前未嘗有六經(jīng)，孔子亦未嘗造六經(jīng)。言孔子者，固不必專一注重于后世之所謂六經(jīng)也。”[56]所謂經(jīng)學(xué)，“只指對(duì)于中國(guó)古代相傳幾部經(jīng)書之特有研究而言”，此即《詩(shī)》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》五種，但賓四認(rèn)為，“其實(shí)此五經(jīng)之結(jié)集時(shí)代并不早，或當(dāng)在秦末漢初之際”。[57]（按：五經(jīng)之結(jié)集或許并不早，然而其內(nèi)容當(dāng)早已存在。）賓四又指出，近代西學(xué)東漸，國(guó)人“遂對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)中經(jīng)學(xué)一部門發(fā)生了懷疑”，認(rèn)為經(jīng)學(xué)并非真正學(xué)科，“不該再有所謂經(jīng)學(xué)之獨(dú)立存在”。然而中國(guó)學(xué)術(shù)史中“確有一種經(jīng)學(xué)之存在”，不容否認(rèn)。賓四認(rèn)為，“中國(guó)傳統(tǒng)文化，以人文精神為中心”。周初開國(guó)之時(shí)，“周公把以前的宗教信仰移轉(zhuǎn)重心落實(shí)到人生實(shí)務(wù)上來，主要是在政治運(yùn)用上。周公認(rèn)為天心只隨人心而轉(zhuǎn)移。而文學(xué)最是煥發(fā)人心溝通人心的一個(gè)主要工具，因此《詩(shī)經(jīng)》遂成為周公治國(guó)平天下的一部大經(jīng)典。周公制禮作樂的一切大綱目，都表現(xiàn)在《詩(shī)經(jīng)》里。其次乃是《尚書·西周書》中的大部分，都是有關(guān)當(dāng)時(shí)實(shí)際政治的，尤其在誥令方面，都是有關(guān)政治思想理論方面的。因此經(jīng)學(xué)中《詩(shī)》和《書》兩種，都保留著周公當(dāng)時(shí)許多在政治和教育上的主張和措施”?？鬃幼畛绨莸木褪侵芄?，“把周公當(dāng)時(shí)的種種思想和實(shí)際措施，加以一番極深密的探討和發(fā)揮，而完成了一種純學(xué)術(shù)性的組織圓密的思想體系，此下才有中國(guó)的儒家”。亦可說：“周公開始把中國(guó)古代的宗教信仰轉(zhuǎn)移運(yùn)用到政治場(chǎng)合中來，而周公之政治運(yùn)用又是極富教育意味的?？鬃觿t把周公的那一套政治和教育思想顛倒過來，想根據(jù)理想的教育來建立理想的政治。”[58]

賓四認(rèn)為，中國(guó)傳統(tǒng)文化有四項(xiàng)“特殊的側(cè)重點(diǎn)”：一是“以人文精神為中心”，二是“注重歷史精神”，三是“注重融和合一精神”，四是“注重教育精神”。總之，“中國(guó)傳統(tǒng)文化，注重對(duì)人文社會(huì)與歷史演進(jìn)之實(shí)際貢獻(xiàn)”，所謂“通經(jīng)致用”或“明體達(dá)用”，正是指此，亦即“由學(xué)問來完成一個(gè)人，再由此人來貢獻(xiàn)于社會(huì)”。經(jīng)學(xué)旨在于此，所以是“一種做人之學(xué)，一種成圣之學(xué)”。具體說來，“要做一理想人，要做一圣人，便該在實(shí)際人生社會(huì)中去做，此便是中國(guó)學(xué)術(shù)傳統(tǒng)中之人文精神。要接受此種人文精神，必該通歷史，又該兼有一種近似宗教的精神，即所謂天人合一的信仰。必該博聞多識(shí)，對(duì)一切自然界人生界的知識(shí)能貫通合一，而從此尋求出一套當(dāng)前可以活用的學(xué)問來真實(shí)貢獻(xiàn)于社會(huì)。此是中國(guó)經(jīng)學(xué)所理想追求之大目標(biāo)。”[59]可見在賓四心目中，經(jīng)學(xué)決非純學(xué)術(shù)的研究，同時(shí)也絕不是一般意義上的宗教（如耶、回諸教），而是一種做人的學(xué)問。然而做人決不能做一個(gè)自了漢，而必須落實(shí)在社會(huì)大群之中，于是不能不涉及政治。政治固然重要，但不可以政治為首出，政治必須依據(jù)于教育的理想。

本此見解，賓四以為，前有周公，后有孔子，乃是經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)中最重要之二人。孔子上承周公，“集前古學(xué)術(shù)思想之大成，開創(chuàng)儒學(xué)，成為中國(guó)文化傳統(tǒng)中一主要骨干”。[60]儒學(xué)興起之后，才有經(jīng)學(xué)，“直到西漢初年，經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)始正式成立”。[61]易言之，對(duì)文化大傳統(tǒng)而言，儒學(xué)是承先啟后者；儒學(xué)的理想賦予上古文獻(xiàn)（后來成為五經(jīng)）以意義，于是有了經(jīng)學(xué)。故“兩漢經(jīng)學(xué)，主要在求政治上應(yīng)用”。須知：

一、當(dāng)時(shí)的政治理論，不依托在神權(quán)或君權(quán)上，而別有一套合于人文社會(huì)歷史演進(jìn)的大理論。此套理論，皆從古代經(jīng)書中推衍出來，即是從周公孔子的教訓(xùn)中推衍出來。

二、政治措施不倚重在當(dāng)朝之法律，或帝王宰相大臣等之私人意見，而必根據(jù)在古經(jīng)書中推衍出來的理論上作決奪。

賓四認(rèn)為，“此乃經(jīng)學(xué)在兩漢時(shí)代之大貢獻(xiàn)。中國(guó)歷史上文治政府的傳統(tǒng)，即在兩漢時(shí)代奠其基”。《史記》與前、后《漢書》〈儒林傳〉中人物，正是當(dāng)時(shí)所謂儒。此等人物“亦可謂是此下中國(guó)學(xué)人之標(biāo)準(zhǔn)模范。因此以下中國(guó)歷史人物乃及學(xué)者，必以儒為正統(tǒng)，亦以從政為主要目標(biāo)”。[62]更指出，“唐以前，儒家總把周公孔子并稱。宋以后，始改稱孔孟。這里面有一極大的轉(zhuǎn)變。周公孔子并稱，則孔子之重要性，在政治方面超過了其在教育方面者。今把孔子孟子并稱，則孔子之重要性，教育方面的始超過了政治方面的。”若“單就這一轉(zhuǎn)變言，不能不說宋儒認(rèn)識(shí)孔子，已在漢唐儒之上”。[63]

從整個(gè)歷史文化大傳統(tǒng)來看，不論重在政治還是重在教育，其背后都是儒家經(jīng)世的精神。賓四強(qiáng)調(diào)說：

若儒家精神漫失了，專來講經(jīng)學(xué)，那是一種無靈魂的經(jīng)學(xué)，不是真經(jīng)學(xué)。清代經(jīng)學(xué)便有此趨勢(shì)。但若我們忽略了一向的經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)來講儒家思想，那也是一種無骨骼的儒家，也非真儒家。民國(guó)以來講儒家的，便有此傾向。[64]

按：這是賓四對(duì)經(jīng)學(xué)與儒學(xué)的根本見解。依此標(biāo)準(zhǔn)，專注于考證訓(xùn)詁的清代漢學(xué)缺少了儒家經(jīng)世的精神，故無靈魂，非真經(jīng)學(xué)；將儒家僅視為一種哲學(xué)的現(xiàn)代新儒家，忽視了向來的經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)（亦即偏離了上承歷史的古代王官學(xué)傳統(tǒng)），故無骨骼，亦非真儒家。而“宋代新儒學(xué)之主要目標(biāo)，在于重新發(fā)揚(yáng)古代儒家之人生理想，俾其再與政治理想通會(huì)一貫，把孔子教理來排斥釋迦教理”；此乃真儒學(xué)。既有此新儒學(xué)，“因亦要求有新經(jīng)學(xué)”。努力作此新經(jīng)學(xué)運(yùn)動(dòng)者，“在北宋主要有王安石，在南宋主要有朱熹”。但王安石明而未融，其“新經(jīng)學(xué)之內(nèi)容，并不為當(dāng)時(shí)一輩新儒家所滿意”。至于北宋理學(xué)家，“雖能創(chuàng)出一套新的理論來，以與佛學(xué)相抗，卻并未能完成一套新的經(jīng)學(xué)來直接先秦與兩漢之舊傳統(tǒng)”。至南宋朱子，“上接古代傳統(tǒng)”，“另定《論語》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》四書來代替古代五經(jīng)的地位”，從而“完成了一套新經(jīng)學(xué)”。[65]可見賓四之所以推崇朱子者，不僅在其集大成的理學(xué)，更在其上接古代傳統(tǒng)而別開生面的新經(jīng)學(xué)。

賓四將儒學(xué)演變劃分為六期，從中可見其對(duì)于經(jīng)學(xué)、儒學(xué)與文化大傳統(tǒng)關(guān)系的整體看法：

（一）先秦時(shí)代為儒學(xué)之“創(chuàng)始期”?？?、孟、荀所講，“多是《詩(shī)》、《書》、禮、樂，屬于后世所謂經(jīng)學(xué)范圍”。

（二）兩漢為儒學(xué)之“奠定期”。在此時(shí)代，儒家繼承孔、孟、荀傳統(tǒng)，故“儒學(xué)實(shí)即是經(jīng)學(xué)”。“兩漢時(shí)代一切政治制度、社會(huì)風(fēng)尚、教育宗旨及私人修養(yǎng)種種大綱節(jié)，無一非根據(jù)經(jīng)學(xué)而來，故可說兩漢經(jīng)學(xué)實(shí)對(duì)此下中國(guó)文化傳統(tǒng)有巨大影響”。[66]“東漢以后，學(xué)術(shù)與政治分為兩途”，不似西漢時(shí)之“能打成一片”，故經(jīng)學(xué)在歷史上有大貢獻(xiàn)者，“還是在西漢”。[67]

（三）魏晉南北朝為儒學(xué)之“擴(kuò)大期”。“對(duì)于當(dāng)時(shí)傳統(tǒng)文化之保存與綿延”，南方門第有其貢獻(xiàn)。而南方門第“極重家教門風(fēng)，孝弟婦德，皆從兩漢儒學(xué)傳來”，“經(jīng)史著述，亦燦然可觀”。[68]更為重要的是，儒學(xué)“又能擴(kuò)大及到史學(xué)方面”（“史學(xué)本經(jīng)學(xué)之一部分”，司馬遷、班固以后，史學(xué)成為為一獨(dú)立部門）。此一時(shí)期，史學(xué)著述宏富，史書作者多有經(jīng)學(xué)著作，可謂“史學(xué)實(shí)即儒學(xué)”（“此因經(jīng)學(xué)即儒學(xué)，而史學(xué)又即經(jīng)學(xué)也”）。[69]

（四）唐代為儒學(xué)之“轉(zhuǎn)進(jìn)期”。其新貢獻(xiàn)，在于“能把儒學(xué)與文學(xué)匯合”。此一“納文學(xué)于文學(xué)中之運(yùn)動(dòng)”，到杜甫臻于完成。其后韓愈又將儒學(xué)與散體文學(xué)合一。[70]

（五）宋元明時(shí)代為儒學(xué)之綜匯期與別出期。所謂綜匯期，是指北宋諸儒，如歐陽(yáng)修、王安石、司馬光諸人，能“綜匯經(jīng)史文學(xué)而成其為儒學(xué)”。[71]“此一大批宋儒”，“已具有回復(fù)到先秦儒的風(fēng)氣與魄力”，其學(xué)術(shù)包括“政事治平之學(xué)”、“經(jīng)史博古之學(xué)”、“文章子集之學(xué)”三個(gè)方面，“實(shí)乃兼經(jīng)史子集四部之學(xué)而并包為一”，在理學(xué)興起以前，“實(shí)已自成為新儒”。[72]另一方面，“別有一種新儒家出現(xiàn)”，“如周濂溪、張橫渠、程明道、伊川諸儒皆是”，其“所學(xué)所創(chuàng)，后人又別稱之為理學(xué)”。這些理學(xué)家，“似乎于文學(xué)頗輕視”，亦“不大注意談史學(xué)”，“即在經(jīng)學(xué)方面，對(duì)兩漢以下諸儒治經(jīng)功績(jī)”，亦“皆不甚重視”，故謂之“儒學(xué)中之別出派”。[73]至南宋朱子，“其學(xué)術(shù)門徑又有一大變”，可謂“中國(guó)儒學(xué)史上一杰出之博通大儒”，不僅匯合北宋理學(xué)諸家，又定《四書》，“另定五經(jīng)讀本”，著《詩(shī)集傳》、《易本義》等，并撰《通鑒綱目》，編《朱子家禮》，更有《韓文考異》，《楚辭集注》，“在經(jīng)、史、文學(xué)三方面，皆有極深遠(yuǎn)之貢獻(xiàn)”，“可謂是欲以綜匯之功而完成其別出之大業(yè)者”。[74]明代王陽(yáng)明，推尊陸象山，“主心即理，并提出良知之說，后人合稱為陸王”，乃“理學(xué)中之別出”，“而陽(yáng)明則可謂乃別出中之最登峰造極者”。陽(yáng)明提出“致良知”三字，既是“學(xué)者之入門，同時(shí)亦是學(xué)者之止境”。“后來王門大致全如此，只拈一字或一句來教人。直到明末劉蕺山又改提‘誠(chéng)意’二字”?？傊?，“所謂終久大之易簡(jiǎn)工夫，已走到無可再易再簡(jiǎn)，故可謂之登峰造極。然既已登峰造極，同時(shí)也即是前面無路”。[75]（六）清代儒學(xué)亦可名之為綜匯期與別出期，然而與上一期相較，名雖同而實(shí)則異。晚明三大儒顧亭林、黃梨洲、王船山，“都又走上經(jīng)史文學(xué)兼通并重即北宋綜匯儒之一路”。其中“最可注意者乃是黃梨洲”，曾說：“讀書不博，無以證斯理之變化。博而不求于心，是謂俗學(xué)。”賓四以為，“此兩句中更重要者乃在上一句，因下一句乃當(dāng)時(shí)別出儒之舊統(tǒng)緒，而上一句則另開了新方向，即是由別出重歸到綜匯，則和朱子學(xué)風(fēng)實(shí)已無大分別”。[76]至于清代經(jīng)學(xué)，“最先是由儒學(xué)而治經(jīng)學(xué)；其后則漸漸離于儒學(xué)而經(jīng)學(xué)成為別出；又其后則漸漸離于經(jīng)學(xué)而考據(jù)成為別出，此為清儒經(jīng)學(xué)之三大變”。

此后清儒論學(xué)，乃若惟有考據(jù)一途始可上接先圣真?zhèn)鳎藢?shí)可謂考據(jù)學(xué)之別出。又于考據(jù)學(xué)中別出了一種訓(xùn)詁學(xué)，此即所謂小學(xué)。故清人乾嘉以下論學(xué)，乃若孔孟以下，特足重視者，惟有許叔重鄭康成兩人。其后又超越了許鄭而特別重視漢博士中公羊一家，于是儒學(xué)傳統(tǒng)中，只賸了董仲舒與何休。我無以名之，則只有仍名之為是一種別出之學(xué)，即宋儒別出之學(xué)之又一變相，而不免每下愈況了。宋代別出諸儒只尊孟子，此下即直接伊洛。清代別出之儒只尊六經(jīng)，許鄭以下即直接清儒。下至晚清今文學(xué)公羊一派，此猶宋代理學(xué)中有陸王，可謂亦已登峰造極，于六經(jīng)中只尊《春秋》，于三傳中只尊《公羊》，則又是別出中之別出了。[77]

更須知，“儒學(xué)亦僅為中國(guó)傳統(tǒng)中一主干”，“除儒學(xué)外，尚有百家眾流”。[78]然而就歷史文化的整體而言，中國(guó)傳統(tǒng)的中心畢竟是在儒家。依賓四之見，“我中華民族有一傳統(tǒng)觀念，就是看重‘本源’。木有本，水有源，一切無不希望要求其本源。中國(guó)人重歷史、重經(jīng)學(xué)即在此”。漢武帝表彰五經(jīng)，“其中有一點(diǎn)最重要的，便是‘看重經(jīng)學(xué)即是看重歷史’。所以經(jīng)學(xué)在后代，也只有傳、記或注、疏，而更無經(jīng)書之創(chuàng)作與繼起”。[79]儒家與其余百家的最大分別，端在于“百家只講新，儒家既講新，又講古”。“儒家中又分出一派專講古書的”，與孟子、荀子等“通儒”不同，可稱之為“專經(jīng)之儒”。[80]按：所謂古，即指由古代王官學(xué)而來的《詩(shī)》《書》六藝，亦即承繼歷史文化大傳統(tǒng)的經(jīng)學(xué)。所謂新，則指自立一家一說的“私家言”。儒家之所以為文化傳統(tǒng)的骨干，在于承舊以開新，既依循王官學(xué)的舊途轍，又能自成一家之言。后世所謂經(jīng)學(xué)，往往“專講古書”。若從歷史文化的大傳統(tǒng)著眼，此等“專經(jīng)之儒”亦可說是“別出”者（與宋代理學(xué)諸儒同為別出，只是所以別出者有異而已）。專講訓(xùn)詁考據(jù)的清儒，則與“專拈一字或一句來教人”的明代理學(xué)家相似，乃“別出中之別出”者。賓四先生經(jīng)學(xué)觀之歸宿，其在于斯乎。

五、余論

光緒十三年丁亥（1887）桐城馬通伯（其昶）撰〈讀藝文志〉一文，篇首引述《漢書·藝文志》：“古之學(xué)者，存其大體，玩經(jīng)文而已，是故用日少而畜德多。后世經(jīng)、傳既已乖離。博學(xué)者又不思多聞闕疑之義，而務(wù)碎義逃難，便辭巧說，破壞形體。說五字之文，至二三萬言。后進(jìn)彌以馳逐，幼童而守一義，白首而后能言，安其所習(xí)，毀所不見，終以自蔽。學(xué)者之大患也。”而后感嘆道：“嗚呼！此其言可謂深切著明者已。蓋圣人之道大者，內(nèi)足以軌度其志體，外足以經(jīng)世育物。若夫訓(xùn)詁文字之學(xué)，亦儒者之所有事，然《志》獨(dú)區(qū)其類曰‘小學(xué)家’，則古圣人立教之大，未遂可以小學(xué)域之也。夫經(jīng)術(shù)莫盛于漢，而當(dāng)時(shí)通儒之論乃若此。今之述漢學(xué)者蹈其蔽而適犯其所嘲，亦見其惑也。”又指出，太史公以孔子入〈世家〉，稱之為“至圣”，“言六藝則折中孔子”，“于孔子仕止進(jìn)退，皆謹(jǐn)書之”。然而其〈太史公自序〉述其父司馬談?wù)摿抑敢?/span>“則謂儒者以六藝為法，六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，故博而寡要，勞而少功。彼其推孔子也如彼，而其論儒又絀之如此。昔子夏以文學(xué)教授，而孔子告之有君子之儒、小人之儒，莫不有文武之道，賢者識(shí)大，不賢者識(shí)小”；足見“儒之有大小，久矣”。其結(jié)論是：“孔子之后，流而為儒，儒不足以概孔子。”[81]通伯的這一見解，與張孟劬《史微》之旨大體不異。孟劬以為，“六藝未歸孔子以前，君人南面之術(shù)根據(jù)于道家；六藝既歸孔子以后，君人南面之術(shù)皆折衷于孔子”，故孔子“以司徒一官上代舊史之統(tǒng)”，實(shí)則是“儒家而實(shí)兼道家”（《史微》卷四，〈征孔〉）；“儒家雖傳于孔子，而不足以盡孔子”（上書卷三，〈原儒〉）。

賓四并未說孔子兼儒、道二家，而其心目中代表歷史大傳統(tǒng)的王官學(xué)，與通伯所謂圣人之道大者，并無殊異，亦略同于孟劬所謂君人南面之術(shù)。又孟劬認(rèn)為，孔子以前，有史無經(jīng)，“自六藝歸于儒家，三代之典章法度一變而為孔子之教書，而后經(jīng)之名始立，故經(jīng)也者，因六藝垂教而后起者也”（《史微》卷八，〈明教〉）；與賓四之說，亦頗相合。賓四更以為，古代王官學(xué)重傳承，諸子百家則貴創(chuàng)新；孔子開啟的儒家，綰合政、教，融通經(jīng)、史，既重傳承，又貴創(chuàng)新，所以為大。其有進(jìn)于通伯、孟劬之見者，當(dāng)在于此。

（收入《百年中國(guó)學(xué)術(shù)表微·經(jīng)學(xué)編》，華東師范大學(xué)出版社，2012年）

注釋：

[1]益陽(yáng)陳天倪（鼎忠，1879-1968）著《六藝后論》，其〈附錄〉一篇，將康氏此二書要旨，歸納為五端，一一加以駁斥。五端為：一、“六經(jīng)皆為孔子所作”。二、“孔子受天命為素王，托古改制?！比?、“儒教為孔子所創(chuàng)。自改制以后，從其教者，皆謂之儒。”四、“六經(jīng)未亡于秦火?！蔽濉ⅰ肮餐醢l(fā)壁，原無其事。”見《尊聞室賸稿》（北京：中華書局，1997年），上冊(cè)，《六藝后論·改制駁議·附錄》，第253-272。

[2]《國(guó)故論衡》（上海：世紀(jì)出版集團(tuán)、上海古籍出版社，2006年），第60頁(yè)（中卷，〈明解故下〉）。

[3]太炎駁廖季平治經(jīng)當(dāng)重師承之說，有云：“廖氏謂今文重師承，古文重訓(xùn)詁，惟重師承，故不能自為歧說；惟重訓(xùn)詁，故可以由己衍解，是亦大誤。大小夏侯，同出兒寬，而彼此相非。王式《魯詩(shī)》，江公《谷梁》，皆近本申公，而丑詆狗曲。至《詩(shī)緯》本于《齊詩(shī)》，而言《詩(shī)》含六情五際，絕于申，申者，謂申公也，則齊、魯《詩(shī)》亦如仇敵矣。其相克忌如此，安能恪守師說乎？茍專以師承為重，則五經(jīng)只應(yīng)有五師耳（《易》本商瞿，何以分為施、孟、梁丘？《詩(shī)》本子夏，何以分為齊、魯、韓？此見其不守師承，故有爭(zhēng)端也），安得有十四博士乎？古文之訓(xùn)詁，如《周禮》杜及大鄭等注，在今日視為平常，不知當(dāng)日鑿山通道，正自不易。蓋此諸家未言章句義理，惟求其字句之通，正如今日校勘家，彼此參稽以求通其所不可通。迨其左右采獲，征結(jié)盡解，則豁然確斯而不可變，非如今日專執(zhí)小學(xué)以說經(jīng)者，必欲皮傅形聲，舍其已通者而為之別求新說也?！币娖洹唇窆盼谋媪x〉，引自傅杰編?！墩绿讓W(xué)術(shù)史論集》（昆明：云南出版集團(tuán)公司、云南人民出版社，2008年，第460頁(yè)。

[4]蒙文通《古史甄微·自序》（成都：巴蜀書社，1999年），第2頁(yè)。

[5]〈孔子與《春秋》〉，《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》（臺(tái)北：東大圖書公司，1989年），第274-275頁(yè)。

[6]引自沈粹芬、黃人等輯《國(guó)朝文匯》（宣統(tǒng)二年國(guó)學(xué)扶輪社刊），丁集，卷十七，頁(yè)四三上。

[7]〈太炎論學(xué)述〉，《中國(guó)學(xué)術(shù)思想史論叢（八）》（臺(tái)北：東大圖書公司，1990年），第350頁(yè)。

[8]《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，卷首，〈自序〉，第1頁(yè)。

[9]《偽經(jīng)考·目錄》（臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1965年，《萬有文庫(kù)薈要》本），第2頁(yè)。

[10]《劉向歆父子年譜·自序》，《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，第1頁(yè)。

[11]〈兩漢博士家法考〉，《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，第165頁(yè)。

[12]同上，第166頁(yè)。

[13]《秦漢史》（北京：三聯(lián)書店，2004年），第21-22頁(yè)。按：有關(guān)齊魯與三晉文化之差異，蒙文通亦持相似看法，認(rèn)為晚周之學(xué)實(shí)有三系，即北方三晉、南方吳楚、東方齊魯；此三方不同之學(xué)，植根于河洛、江漢、海岱三系不同文化，分別代表上古黃、炎、泰三族。見所著《古史甄微》，第33-72頁(yè)。

[14]《秦漢史》，第22-23頁(yè)。

[15]同上，第23-24頁(yè)。

[16]〈兩漢博士家法考〉，第167-168頁(yè)。

[17]同上，第168-171頁(yè)。

[18]此語乃鮑白令之對(duì)秦始皇所問而言，出自《太平御覽》卷一百四十六所引《韓詩(shī)外傳》。《說苑·至公》則曰：“天下官，則禪賢是也；天下家，則世繼是也。故五帝以天下為官，三王以天下為家。”按：蒙文通以為，鮑白令之即浮丘伯，見其所著〈浮丘伯傳〉，謂鮑丘、包丘，即是浮丘，而“鮑白”應(yīng)為“鮑丘”之誤。載其《古學(xué)甄微》（成都：巴蜀書社，1987年），第209-210頁(yè)。

[19]〈兩漢博士家法考〉，第171-173頁(yè)。

[20]以上皆見《史微》（上海：世紀(jì)出版集團(tuán)、上海書店出版社，2010年），卷首附拙作〈《史微》要旨表詮〉，第1-32頁(yè)。

[21]《秦漢史》，第93頁(yè)。

[22]〈兩漢博士家法考〉，第179-180頁(yè)。

[23]同上，第180-181頁(yè)。

[24]同上，第181-182頁(yè)。

[25]《國(guó)學(xué)概論》（北京：商務(wù)印書館，1997年），第23頁(yè)，26頁(yè)。

[26]《先秦諸子系年考辨》（石家莊：河北教育出版社，2002年），第114頁(yè)，119頁(yè)（卷一，〈孔門傳經(jīng)辨〉）

[27]〈孔子與春秋〉，《兩漢經(jīng)學(xué)今古文平議》，第235-237頁(yè)。

[28]同上，第238頁(yè)。

[29]同上，第239-240頁(yè)；〈中國(guó)儒家與文化傳統(tǒng)〉，《中國(guó)學(xué)術(shù)通義》（臺(tái)北：臺(tái)灣學(xué)生書局，1993年），第75頁(yè)。

[30]〈孔子與春秋〉，第241-245頁(yè)。

[31]同上，第246-247頁(yè)。

[32]同上，第247-248頁(yè)。

[33]《國(guó)史要義》（臺(tái)北：臺(tái)灣中華書局，1984年，影印1948年原刊本），〈史原第一〉，第6-7頁(yè)。

[34]《中國(guó)史學(xué)名著》（臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1993年），第18-19頁(yè)。

[35]〈孔子與春秋〉，第248-249頁(yè)。

[36]同上，第250-251頁(yè)。

[37]《經(jīng)學(xué)大要》（臺(tái)北：素書樓文教基金會(huì)，2000年），第161頁(yè)（第九講）。

[38]《朱子新學(xué)案》（成都：巴蜀書社，1986年），〈朱子學(xué)提綱〉，第1頁(yè)。

[39]〈孔子與春秋〉，第275頁(yè)。

[40]〈兩漢博士家法考〉，第183頁(yè)。

[41]見呂思勉《先秦學(xué)術(shù)概論》（昆明：云南人民出版社，20005年），第71-76。

[42]〈兩漢博士家法考〉，第184頁(yè)。

[43]《經(jīng)學(xué)大要》，第173頁(yè)，175頁(yè)（第九講）。

[44]〈兩漢博士家法考〉，第187-188頁(yè)，190頁(yè)，195頁(yè)。

[45]《秦漢史》，第227-228頁(yè)。

[46]〈兩漢博士考〉，第198-200頁(yè)。

[47]同上，第201-203頁(yè)，206-207頁(yè)。按：“趙賓說《易》箕子為荄滋”云云，見《漢書·儒林傳》：“蜀人趙賓好小數(shù)書，后為《易》，飾《易》文，以為‘箕子明夷，陰陽(yáng)氣亡箕子；箕子者，萬物方荄滋也?！e持論巧慧，《易》家不能難。皆曰‘非古法也?！?/p>

[48]〈兩漢博士家法考〉，第207-209頁(yè)。

[49]同上，第209-210頁(yè)。

[50]同上，第210-214頁(yè)。

[51]同上，第221頁(yè)。

[52]同上，第215-219頁(yè)。

[53]同上，第223-224頁(yè)。

[54]同上，第229頁(yè)，230頁(yè)。

[55]《經(jīng)學(xué)大要》，第28頁(yè)，16頁(yè)。

[56]《國(guó)學(xué)概論》，第20頁(yè)。

[57]〈四部概論〉上篇〈經(jīng)學(xué)與史學(xué)〉，《中國(guó)學(xué)術(shù)通論》（臺(tái)北：臺(tái)灣學(xué)生書局，1982年），第2頁(yè)。

[58]同上，第2-4頁(yè)。

[59]同上，第3-6頁(yè)。

[60]〈朱子學(xué)提綱〉，《朱子新學(xué)案》（成都：巴蜀書社，1986年），第1頁(yè)。

[61]〈四部概論·經(jīng)學(xué)與史學(xué)〉，第6頁(yè)。

[62]同上，第6-7頁(yè)。

[63]同上，第10頁(yè)。

[64]同上，第14頁(yè)。

[65]同上，第9-10頁(yè)。

[66]〈中國(guó)儒家與文化傳統(tǒng)〉，第68-69頁(yè)。

[67]《經(jīng)學(xué)大要》，第209頁(yè)（第十一講）。

[68]《國(guó)史大綱》（臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1991年），第231頁(yè)；〈中國(guó)儒家與文化傳統(tǒng)〉，第70-73頁(yè)。

[69]〈中國(guó)儒家與文化傳統(tǒng)〉，第74-77頁(yè)。

[70]同上，第78-81頁(yè)。

[71]同上，第81-82頁(yè)。

[72]〈朱子學(xué)提綱〉，第7-11頁(yè)。

[73]〈中國(guó)儒家與文化傳統(tǒng)〉，第81-82頁(yè)。

[74]同上，第83-84頁(yè)。

[75]同上，第88頁(yè)。

[76]同上，第88-89頁(yè)。

[77][77]同上，第91-92頁(yè)。

[78]〈朱子學(xué)提綱〉，第1頁(yè)。

[79]《經(jīng)學(xué)大要》，第171頁(yè)（第九講）。

[80]同上，第182頁(yè)（第十講）。

[81]《抱潤(rùn)軒文集》（民國(guó)十二年癸亥京師刻本），卷二，頁(yè)二上——下。按：通伯以古文知名于世，亦經(jīng)術(shù)湛深，如陳散原（三立）所謂，“君于學(xué)不務(wù)表襮，歸于自得，所治經(jīng)，尤邃《易》、《詩(shī)》、《書》?！兑住纷谫M(fèi)氏，《詩(shī)》宗毛氏，《書》宗《大傳》，旁列眾說，折衷去取，潛思而通其故，往往獲創(chuàng)解，為前儒所未發(fā)”。見〈桐城馬君墓志銘〉，《散原精舍詩(shī)文集》（上?！吧虾９偶霭嫔纾?003年），第1072頁(yè)（《散原精舍文集》，卷十六）。按：此書標(biāo)點(diǎn)錯(cuò)誤甚多，引文已作更正。

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)