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“知十”與“道一”：顏、曾傳道發(fā)微

作者：曾海軍

來源：作者授權儒家網(wǎng)發(fā)布，原載《曾子學刊》（第六輯），上海三聯(lián)書店2024年

內(nèi)容提要：顏子號稱“聞一以知十”，如此聰明絕頂之人，卻能服膺于非禮而勿視聽言動這種明白曉暢的道理。并非顏子大智而究極高明、非一般人所能企及，而是顏子以“聞一以知十”的大智而處中庸之道，才是那些絕頂聰明之人望塵莫及的。曾子偏魯鈍，可以在平常時將忠恕的工夫做得很扎實，但在道中庸處，亦能推至仁道以求貫通，是能究極高明。曾子以“不敢毀傷”為孝之始，在極平常的生活經(jīng)驗中著實用力，終能于保身言孝上發(fā)明仁道，可謂不失高明。顏子見得高，卻能時時取道中庸；曾子學得實，卻能事事究極高明。顏子誠體，曾子篤實，卻皆于“極高明而道中庸”上不落于一邊。天下最難的學問恰恰在于“極高明而道中庸”，而顏曾傳之矣！

關鍵詞：“聞一知十”，忠恕，顏子，曾子

孔門高弟前有顏子，后有曾子。后世顏、曾并提的情形有好幾種，最常見的是孔、孟、顏、曾，或按時間順序為孔、顏、曾、孟。僅就孔門后學而言，比較多的提法是顏、曾、思、孟，此外就是親炙弟子中僅以顏、曾并提。自宋儒之后，常以顏、曾為孔門中第一等弟子。如孔子對子貢聲稱“予以一貫之”（《論語·衛(wèi)靈公》）時，朱子引尹氏曰：“孔子之于曾子，不待其問而直告之以此，曾子復深諭之曰‘唯’。若子貢則先發(fā)其疑而后告之，而子貢終亦不能如曾子之唯也。二子所學之淺深，于此可見?！敝熳觿t自按云：“夫子之于子貢，屢有以發(fā)之，而他人不與焉。則顏曾以下諸子所學之淺深，又可見矣?！盵②]是顏、曾為一等，以下諸子亦各有深淺。還有“且如孔門教人，亦自有等。圣人教人，何不都教他做顏曾底事業(yè)？而子貢子路之徒所以止于子貢子路者，是其才止于此”[③]，這就更直白了。也不只是朱子有這種區(qū)分，陸九淵亦云：“孔門惟顏曾傳道，他未有聞。蓋顏曾從里面出來，他人外面入去。今所傳者乃子夏子張之徒，外入之學。曾子所傳，至孟子不復傳矣。”[④]顏曾并提大概已是某種共識，本文試圖基于《論語》，對顏曾傳道在后世獲得這種地位，作一點尋根究底的工作。

一、“聞一以知十”與中庸之道

顏子雖未有著作流傳下來，《論語》中卻留下許多其與孔子的對話，亦可謂義蘊豐厚，可以闡明的內(nèi)容并不少。在此先圍繞著“回也聞一以知十”這個意思來展開，以相對通俗的方式進入顏子的道理世界。對于“聞一知十”，最容易讓人想到的是“舉一反三”。何謂“聞一知十”，也很容易就按“舉一反三”來理解?！芭e一反三”的意思都比較熟悉，因為今天的日常生活中還會經(jīng)常用到。但兩者其實有著很大的區(qū)別，而且不只是“十”比“三”要更多的那種程度之別。

“舉一反三”和“聞一知十”都出自《論語》，正好可以通過比較進行理解。先看“聞一知十”的出處：

子謂子貢曰：“女與回也，孰愈？”對曰：“賜也何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二?！弊釉唬骸案ト缫玻∥崤c女弗如也?！保ā墩撜Z·公冶長》）

這里記載的是孔子與子貢的對話，對話的主題則是顏子。當孔子讓子貢自己衡量一下，與顏回相比，哪個更厲害時，不僅子貢表示顏回能聞一知十而自己最多能聞一知二，連孔子也自謙說確實都趕不上。這至少很能直觀地說明，顏子是個特別厲害的人，只不過究竟有多厲害，以及該如何理解顏子“聞一以知十”的本領，就得講明其中的基本意思。講這個意思之前，不妨先澄清一下，“聞一知十”并非“舉一反三”。后者的出處如下：

子曰：“不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復也?！保ā墩撜Z·述而》）

此章中的“啟發(fā)”，早已成為日常生活中婦孺皆知的用語，而“舉一反三”的意思與“啟發(fā)”密切相關。朱子注云：“憤者，心求通而未得之意。悱者，口欲言而未能之貌。啟，謂開其意。發(fā)，謂達其辭。物之有四隅者，舉一可知其三。反者，還以相證之義?！盵⑤]“啟發(fā)”是對問題已經(jīng)有了思考，只是還停留在似懂非懂、辭不達意的階段，此時經(jīng)過老師在關鍵時候給予點撥，便一下子明白過來。即所謂“自憤悱而尚未能噴薄洶涌，師者為之一援手，為之開塞除蔽，此之謂‘啟發(fā)’也”[⑥]。

語錄中的“隅”，原意是墻的角落。一個房間有四個角落，教會了如何認識其中一個角落，受此啟發(fā)式教育，還要能學會認識其他三個角落。這是由于房間的四個角落既密不可分，又具有高度的相似性。最重要的不在于學到了關于其中一個角落的知識，而是通過這種聯(lián)系性和相似性，學會了如何主動認識其他三個角落，這就是舉一反三。由此，“憤悱是學者事，啟發(fā)是師者事，學者事是第一緊要事。然師道亦講究，舉四隅而盡告之，不可謂善教也，總須在要害處點撥”[⑦]。有的人在學習過程中善于舉一反三，有的人則不太擅長，這是學習能力上的差異。善于舉一反三的人自然就厲害一些，而聞一知十的厲害之處則更高了一個層次。

對于聞一知十，朱子引胡氏曰：“聞一知十，上知之資，生知之亞也。聞一知二，中人以上之資，學而知之之才也?！盵⑧]顏子的聞一知十僅次于孔子的生知，必然已經(jīng)非常厲害，但所言還不夠具象化。再與舉一反三進行比較來看，“蓋‘聞一知二’者既知所聞之事又能由此而知旁一事，而‘一隅’者乃一事之一‘隅’，‘三隅’者亦此事之三‘隅’，則能‘舉一反三’者，尚屬‘聞一知一’之類”[⑨]?？梢姡谀撤N意義上說，舉一反三還在同一件事上說，而聞一知十則在不同事情上說。由一個房間的某一角落認識其他角落，便是由同一件事的某一方面認識其他方面，而聞一知十則是由某一件事推知其他不同的事情?；蛟S可以理解為，通過舉一反三認識了一個房間之后，再由一個房間推知其他不同的房間，乃至由一棟樓推知其他不同的樓，等等。子貢說自己僅能聞一知二，是由一件事而推知另一件事，而顏子聞一知十，未必指數(shù)量上的精確，而只是說相比子貢，顏子能推知更多的事情。

當然，僅在數(shù)量上比較還很難有實感，再說明一下子貢已經(jīng)有多厲害。孔子講到過子貢的商業(yè)頭腦，其云：“回也其庶乎！屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中?！保ā墩撜Z·先進》）子貢在商業(yè)方面的才能，已經(jīng)引起了孔子的注意，并表示在這方面顏子可就差太多了。子貢被稱為中國儒商之鼻祖，可與陶朱公范蠡齊名，同為商業(yè)始祖，其商業(yè)才能絕非浪得虛名。而在政治領域，太史公記載了子貢的功業(yè)，通過史家筆法的刻畫，子貢于諸侯國之間“存魯，亂齊，破吳，強晉而霸越”，所謂“子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變”（《史記·仲尼弟子列傳》）確立了子貢那縱橫捭闔、叱咤風云的形象。這樣一個亦官亦商的儒者形象，對于其厲害之處，一下子就有了實感。這么厲害的子貢居然聲稱不如顏子遠矣，由此不難推知顏子“聞一知十”的厲害程度，顯然不是學習上的“舉一反三”可以相提并論的。

當然，這依舊只是推知，顏子的厲害之處究竟體現(xiàn)在哪些方面，很難找到類似子貢這種輝煌業(yè)績的記載。相反，經(jīng)典中的顏子總是表現(xiàn)得很平常，哪怕再稱道顏子，也不容易理解其中的厲害之處。比如當哀公問弟子中誰最好學時，孔子稱贊道：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也！”（《論語·雍也》）顏子在后世成為好學的形象代言人，但學霸這種人設即使在今天這個時代，也顯得稀松平常。關鍵這一章還透露了短命這一信息，這就意味著一個福、祿、壽樣樣都不占的人，憑什么可以讓后人景仰？古人有立德、立言、立功的說法，即所謂“三不朽”，而顏子既無思想著作流傳，更無功業(yè)可言。顏子再有德性，但僅以立德，為何就能以“復圣”垂名青史？可見，顏子的厲害不是那么醒目，或者不太直觀，這恰恰最值得玩味。

非常厲害的本領通常有兩種不同的類型，一種是一般人都做不到而只有極少數(shù)人才能擁有的本領，比如子貢這種杰出的才能就特別醒目。另一種是一般人都做得到卻又只有極少數(shù)人愿意擁有的本領，比如顏子的“好學”“不遷怒”“不貳過”之類，由于一般人也都做得到，所以不覺得有什么特別之處。真正好學的人十分罕見，按孔子的說法，顏子去世后就再也見不到了。但誰都可能有過好學的時候，正如人們不大可能每一次都會遷怒，或者總有及時吸取教訓的時候。前一種厲害的本領就如同眼前高聳云宵的金字塔，可以對人形成一種非常直觀的沖擊力。而后一種厲害的本領如同登上萬里長城，初看起來不過就是一些并不起眼的城墻，只有一步一步地走向萬里長城的深處，自己親身經(jīng)歷得越多，就越能體會其中的偉大乃至令人震撼之處。顏子的厲害就屬于這后一種類型。

以“好學”為例，看起來好學本身似乎沒什么吸引人的，但只要想想人有多么容易懈怠，就不難明白堅持好學有多難。實際上又不只是堅持那么簡單，而是對道理能否看得那么分明。無論遷怒或貳過，既是生活中并不難避免的問題，又是人人最容易犯的錯誤，在怒氣未消之時，雖然忍一忍也沒那么難，卻往往很容易遷移到其他人或事上。但一味地靠忍顯然不行，道理沒看分明就很難堅持。至于貳過，可能頭天晚上還信誓旦旦不再熬夜刷手機、玩游戲，到了另一天依舊故態(tài)萌發(fā)。同樣地，要忍個一兩天也沒那么難，卻不能天天都靠忍著。在互聯(lián)網(wǎng)時代，學習變得如此便利，幾乎所有人都能做到隨時隨地、零成本學習，由是比以往任何時代更能懂得，好學是真的難。因人們在以往總覺得學習不好，主要受到客觀條件的限制，不是自己不好學，而是各種條件不允許。這當然并非借口，而自有其實情在，而當客觀條件不再受限時，人們才更能發(fā)現(xiàn)，世上能孜孜不倦保持好學的人，基本屬于鳳毛麟角，好學精神的確是非常偉大的品質(zhì)。顏子既作為好學的典范人物，又能時時做到不遷怒、不貳過，絕對厲害，無愧于“復圣”的稱號。

由此可見，儒家主要稱道顏子這種厲害的類型，即對于一般人而言，肯定能做到而只是不愿意做而已?；蛘哒f，儒家論厲害，不從一般人都做不到的非凡處說，只從一般人都能做的平常處說，這就是中庸之處的高明。并非子貢那種厲害的類型不重要，而是既然一般人都很難做到，也就不可能成為人人皆可追求的目標。在最平常之處見出最不平常的本領，這才是顏子的最厲害之處。顏子極高明，卻從來不忘取道中庸。

除了“好學”“不遷怒”“不貳過”這些之外，顏子還有一個特別厲害的本領，即與孔子并論的“孔顏之樂”?？鬃臃Q道顏子：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》）雖然生活條件艱苦，顏子卻依舊能不改其樂。不過，在現(xiàn)實生活中，從來就不缺少那種不因富貴而喜，或不因貧窮而愁的人。尤其在今天口口聲聲只要開心就好的論調(diào)甚囂塵上，底層百姓身處貧困之中實在沒出路了，總有人裝作高明，教別人喝下一碗心靈雞湯，突然明白要放下執(zhí)著什么的，頓時就變得開心起來。這樣看來，顏子身處貧困而保持快樂，似乎也差不多。思想史上十分著名的孔顏之樂，假如只是意味著開心就好，豈不令人貽笑大方？可以很確定地說，假如一個原本就不快樂的人，陷入貧困之中后，卻依靠某種鼓動反而快樂起來，這種因貧而樂的做法只會讓人覺得很蹊蹺，而絕非什么了不起的表現(xiàn)。

生活中固然不乏貧而樂的人，但貧而樂之人很可能做不到富而好禮，反過來也一樣。生活經(jīng)驗中養(yǎng)成的習慣，往往有助于人安于貧窮而淡于富貴，但要能在貧富變化而起伏不定的生活中保持一貫，恐怕就沒法依靠習慣來保障了。顏子不一樣的高明之處在于，心中自有樂處，只是不因簞食瓢飲這種窮困而改，當然也不會因大富大貴而移?！安桓摹辈攀顷P鍵所在，這就不是習慣可以帶來的好處，甚至正因為習慣成自然，反而妨礙了適應變化了的生活環(huán)境。顏子是在道理上看得分明，心中原本已有樂道之處，而可以不受包括貧富在內(nèi)各種變化的干擾。既然好學如此，也意味著學而時習之，終日乾乾，樂此不彼。讀書可以明理，時時見得天地之間一派鳶飛魚躍的景象，而在心中充滿喜悅，并不受貧富變化的干擾，這種境地絕非在貧窮中保持一份快樂可以表達的，而必須到達一種樂道的境界。

樂道之道自然指仁道，孔子說“為仁由己”，顏子便問其目：

顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！鳖仠Y曰：“回雖不敏，請事斯語矣！”（《論語·顏淵》）

對于孔子所言非禮而勿視聽言動，顏子一聽二話不說，“請事斯語”——那就這么干吧。這又是顏子極其厲害之處，善于將明白曉暢的道理不假思索地落到實處。這個本領更值得大書特書，對于今天的人們完全具有振聾發(fā)聵的作用。思想于人雖說極具價值，卻也容易陷入為思想而思想的地步。道理若是講得太平實，就不免讓那些自恃聰明的人心生懷疑，覺得如此明了的意思，實在滿足不了思想的樂趣。甚至使得思想的魅力蓋過了道理的實踐，一味追求思想的深奧而忽視了更為重要的踐行，并最終使思想取代了道理。顏子問仁而孔子曰“克己復禮”，并申之以“天下歸仁”和“為仁由己”，再申之以非禮而勿視聽言動，確實無一字的艱澀，無一句的玄奧，再明白不過了。顏子號稱“聞一以知十”，如此聰明絕頂之人，卻能服膺于非禮而勿視聽言動這種明白曉暢的道理。并非顏子大智而究極高明、非一般人所能企及，而是顏子以“聞一以知十”的大智而處中庸之道，才是那些絕頂聰明之人望塵莫及的。

關于顏子“請事斯語”的大智，可參照孟子所論智之穿鑿問題：

孟子曰：“天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡于智者，為其鑿也；如智者若禹之行水也，則無惡于智矣：禹之行水也，行其所無事也；如智者亦行其所無事，則智亦大矣！天之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至可坐而致也?！保ā睹献印るx婁下》）

孟子論智則如“禹之行水”而“行其所無事”，否則便“為其鑿也”。智之穿鑿從來都是人之大患，總以追求思想的隱晦和曲折為能事。老子一句“道可道，非常道”，吸引了多少有智之士為之詮解。顏子的厲害之處不僅表現(xiàn)在“聞一知十”上，更在于行其所無事的大智，沒有一絲穿鑿的氣息。對于非禮而勿視聽言動，人們不覺得孔子有什么思想洞見在里頭，這是由于現(xiàn)實生活中所有人必定有非禮而不愿視聽言動之時，也就是總會自覺或不自覺地守一些規(guī)矩。像這種一聽就懂的淺顯道理，當聰明人表示壓根就看不上時，顏子卻能干脆利落地“請事斯語”，這才是行其所無事的大智，既有對道理的清澈洞見，又有對道理的虔誠篤信，絕不在這種地方私智穿鑿。

孔子往往于人們熟悉的生活經(jīng)驗中點撥道理，而不會想著為了增加思想的吸引力，以一種人們十分陌生的方式憑空指點。這是儒家一貫的中庸風格，卻也導致最容易被忽視，尤其不被自恃聰明的思想頭腦所待見。但儒家并未因此而喪失其高明性，僅就“顏淵問仁”章言，“此章之大端，或儒家道德學之大標目在于：一、仁之綱，則曰‘克己復禮為仁’。二、仁之目，則曰非禮勿視聽言動。三，仁之機，則曰主之在我。四，仁之至，則曰‘天下歸仁焉’”[⑩]。在看似平常的話語之中，儒家道理之大綱大目皆具。

老子雖然聲稱“道可道，非常道”，但沒有那五千言的流傳，老子的道家思想大概無法形成。相比之下，顏子才真正做到了不靠立言卻能流傳千古。而《莊子》一書中的主角除了孔子、老子之外，可能就數(shù)顏子了，于是有所謂顏氏之儒而莊子傳之的說法?？梢婎佔舆€有跨界影響，卻是孔子的忠實追隨者：

顏淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已！”（《論語·子罕》）

此章表明，作為弟子的顏子，對孔子越是仰望越覺得崇高，越是鉆研越覺得篤實。明明覺得在前頭指引，忽然又覺得在身后點撥。孔子循循善誘，學文以廣博淹雅，守禮以謹飭收攝，學著學著就停不下來。竭盡所能投入到其中，才覺得也達到了某種卓越之境地，卻發(fā)現(xiàn)孔子更在高遠處。再想追隨下去，卻已無能為力。假如子貢自覺遠不如顏子，則顏子自覺只能仰望孔子?？梢姡饶芡ㄟ^子貢得知顏子有多厲害，又可以通過顏子得知孔子有多厲害。

二、“參也魯”的高明

在孔子的親炙弟子中，曾子留下來的思想作品最富，這一點與顏子形成對照。不過，更讓人意想不到的對照是，顏子以“聞一知十”而聞名后世，在思想史上影響深遠的曾子，孔子卻謂“參也魯”（《論語·先進》）。朱子于此注云：

魯，鈍也。程子曰：“參也竟以魯?shù)弥??！庇衷唬骸霸又畬W，誠篤而已。圣門學者，聰明才辯，不為不多，而卒傳其道，乃質(zhì)魯之人爾。故學以誠實為貴也?！币显唬骸霸又鹏?，故其學也確，所以能深造乎道也?！盵11]

“魯”類似于愚笨、遲鈍之類，現(xiàn)代人大概都不愿意以“魯”自居。資質(zhì)聰明好處多，讀起書來不費力，更容易在社會上立足。而愚笨之人就費力不討好，還容易受人欺負。僅就資質(zhì)本身而言，聰明自然好過愚笨，這在古今都一樣。但好的資質(zhì)未必就能發(fā)揮好的作用，今天的人們依舊無法否認聰明反被聰明誤的害處。古代人讀書以明理，并沒有那么倚重天資是聰還是魯，不比今天的人熱衷于做智商測試題，喜歡僅憑聰明碾壓愚笨。所謂“聰明才辯，不為不多”，任何時代都不缺乏天資聰穎之人，于今尤其如此。智力開發(fā)得早、挖掘得深，頭腦聰明之人比比皆是。那些學得快、得來全不費工夫的人，往往不珍惜所學，始終處在觀望之中，而不肯專注所學而“深造乎道”。可見，聰明才辯之人自恃其才、其聰而不能善其終，耽于思想的魅惑，容易陷入穿鑿之地，終不能聞圣人之道。

質(zhì)魯之人則相反，“愚魯者雖得之難守之卻易”[12]。就尊德性與道問學的區(qū)分而言，質(zhì)魯之資在道問學方面可能有所拖累，沒那么容易精進，好處卻是因資質(zhì)愚鈍，使其為學不肯停留于浮泛或淺嘗輒止。對于好不容易得來的學問，能篤守其已知、已明者，不斷地向前推進，在尊德性這一方面，質(zhì)魯更意味著質(zhì)樸渾厚，本身更能涵養(yǎng)栽培誠實、誠愨的心地，對于進德修業(yè)可謂大有好處。這是理解曾子質(zhì)魯之資的基本思路，先引出曾子的“忠恕”之論：

子曰：“參乎！吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔?。”子出。門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語·里仁》）

前文引孔子對子貢所言“予以一貫之”，子貢卻“不能如曾子之唯”。曾子之“唯”與顏子的“請事斯語”有異曲同工之妙，但曾子還有忠恕之道的發(fā)明，這意味著什么呢？朱子對此有過十分生動的闡明，其云：

蜚卿問顏曾之學。曰：“顏子大段聰明，于圣人地位未達一間，只爭些子耳。其于圣人之言無所不曉，所以圣人道：‘回也，非助我者，于吾言無所不說?！舆t鈍，直是辛苦而后得之，故聞一貫之說，忽然猛省，謂這個物事，元來只是恁地。如人尋一個物事不見，終歲勤動，一旦忽然撞著，遂至驚駭。到顏子，只是平鋪地便見，沒恁地差異?！?o:p>

顏子聰明，事事了了。子貢聰明，工夫粗，故有闕處。曾子魯，卻肯逐一用工捱去。捱得這一件去，便這一件是他底，又捱一件去。捱來推去，事事曉得，被孔子一下喚醒云：“吾道一以貫之”，他便醒得。蓋他平日事理，每每被他看破，事事到頭做，便曉得一貫之語是實說也。大學致知、格物等說，便是這工夫，非虛謾也。[13]

顏子“請事斯語”之后，便不再有后話，這在朱子看來，是顏子“平鋪地便見，沒恁地差異”。對于顏子，孔子說什么，顏子便見什么，所見無差，再無二話，這是顏子極其聰明之處。曾子資質(zhì)魯鈍，對于孔子所說，曾子已是做了大段的工夫，“故聞一貫之說，忽然猛省”，原來是這樣。這意味著曾子理解孔子的話，必然帶著自己辛苦所得的見解，故在“唯”之后，道出自己平日所得?！爸宜∵`道不遠”（《中庸》），這是曾子在平常生活中一件一件做工夫所得，“事事到頭做”，已經(jīng)將忠恕做到差不多一貫的地步了，故能“被孔子一下喚醒”。“夫子以此一語教曾子，蓋深知曾子平時用力之功足以省得此義”[14]，亦可見曾子得來殊為不易。

即使在今天，“忠”與“恕”依然是日常生活中熟悉的道德現(xiàn)象。所謂“忠恕”，朱子注曰“盡己之謂忠，推己之謂恕”[15]，都從己身出發(fā)而言。生活中常說不要偏心，心有沒有擺正，此即“忠”。忠對己而言，中心為忠，即所謂“盡己之謂忠”。生活當中也會說到對愛人、對朋友、對家庭、對國家等的忠誠，嚴格來說，所有這些忠誠的意思都只是基于“盡己”。也就是說，心無偏私而盡己的效果，便會表現(xiàn)為對他人的忠誠。之所以不夠忠誠，正是起了私心偏向了自己，才會難以盡忠。從某種意義上說，一心想對他人好或忠于他人，其實只是心無偏私而忠于自己的意思?？鬃铀^“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》），便是以盡己之心待人的意思，曾子由是于“忠”上用力以求貫通。

在盡己的同時，還有一個與他人的關系問題，這就需要以己度人，此即“恕”。恕對人而言，如心為恕，以己之心度人之心，是“推己之謂恕”。“推己則得以見人見物，推開我見則能平情處分，不強人難，不掩物美”[16]，此即所謂“推己”。在與他人的關系上，生活中最容易犯的錯誤，是將自己不喜歡的東西不管不顧地強加給別人，或者自己隨心所欲卻對別人要求很多。針對前者，孔子以“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛(wèi)靈公》）言?。会槍笳?，《大學》則以“有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人”言恕。今天所說要多替他人著想，并懂得體諒和寬恕他人，也都從這些意思而來。不過今天的人們談論寬恕，更喜歡強調(diào)不能將自己的意愿強加給別人，這是古人不曾有過的意思。甚至以己立立人、己達達人而論，更有可能促成對別人的強加。在權利觀念的加持下，今人早已十分忌憚對他人強加自己的意愿，故對“己欲立而立人，己欲達而達人”的傳統(tǒng)也抱有警惕。這已經(jīng)受了來自西方宗教中寬恕精神的影響，而不再是傳統(tǒng)的恕道，乃至與忠恕之道相違背。

誠然，將自己的意愿強加給別人而造成傷害，這種現(xiàn)象比比皆是。但與此相比，根據(jù)自己的意愿幫助以及成全別人，這種事情必定要多得多。如何避免強加于人的傷害，一定不是否定己立立人、己達達人這一忠道傳統(tǒng)本身，走上一條恕而不忠的歧途。為了不至于將自己的意愿強加于人而造成傷害，自古以來就有“嚴于律己，寬以待人”的告誡，但也不能到“有諸己不非諸人，無諸己不求諸人”（《墨子·小取》）的地步。這種主張在己與人之間劃了一道鴻溝，從一開始就偏離了恕道，根本原因就在于隔絕“忠”而論“恕”。恕上做得好不好，有沒有出于一番好意反而傷害了別人，都應該在“忠”上做工夫。心無偏私而以盡己之心待人，不但可以避免以好意傷人，更能積極地成全他人。這便是以“忠”貫“恕”，曾子在日常生活的一件又一件事情中“捱來推去，事事曉得”，而后在孔子“吾道一以貫之”的點撥下，更將忠恕推到極致以貫仁道，這便是“參也魯”的高明。

忠恕在孔子那里，以“己欲立而立人，己欲達而達人”論仁者，并稱其為仁之方。以“己所不欲，勿施于人”為終身行之之言，亦可見仁方、仁術之意?？鬃铀浴暗酪弧?，乃為仁道，貫通天人，徹上徹下?？梢哉f，“夫子‘道一貫通’之‘道’即‘仁’，此是天道；而曾子所說‘忠恕’，依朱子解，全是人道，然亦非不為天道之顯示”[17]。曾子以忠恕貫仁道，雖未徑直論仁，卻也全在仁方、仁術上用力，仁道自在其中。顏子極聰明，可以直達孔子所言“為仁由己”，但在極高明處，卻能不假思索地實踐非禮而勿視聽言動，是能取道中庸。曾子偏魯鈍，可以在平常時將忠恕的工夫做得很扎實，但在道中庸處，亦能推至仁道以求貫通，是能究極高明。在同樣的意義上，曾子特別致力于“孝”的工夫，并使“孝”成為曾子思想的一個標志。在孝與仁的關系上，孝無疑具有更為獨特的地位：

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”（《論語·學而》）

這里直接點明了孝悌乃為仁之本，而曾子正是在為仁的層面上為孝張本。儒家的仁有很多方面，而孝最為基本，曾子便致力于“孝”思想的闡明，有《孝經(jīng)》流傳后世。曾子在孝方面有很多洞見，最令人震撼的莫過于：

曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！《詩》云：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰?！穸?，吾知免夫！小子！”（《論語·泰伯》）

《孝經(jīng)》所謂“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”，即身體乃父母生養(yǎng)而有，并非人子所私有，故孝子感念其親之心，不敢稍有疏忽。曾子臨終之前，表達那種不敢毀傷人子身體的戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，令人印象特別深刻。孝道有很多方面，作為“孝之始”，涉及自己的身體與父母的關系。曾子以身體終得保全、未有毀傷，表示死而無憾。這是從受之父母這個角度看待自己的身體，這種身體觀在傳統(tǒng)思想中屬于主流觀念，可在今天已經(jīng)很難理解了。

從父母的角度看，即便今天的為人父母者，仍然常常把子女的身體看得比自己的還重。尤其在襁褓之中，父母看到嬰兒身上插著針管，必定心如刀割，寧肯那針管插在自己身上。為人父母愿意為子女竭盡全力，尤其母親從來都覺得子女就是自己身上掉下來的肉。換成子女的角度，卻無法對等地承認這一層血脈相連的身體關系。其實無論承認與否，父母與子女之間血脈相連的身體關系都是客觀存在的，只不過這種現(xiàn)象是屬于生理層面上的。不同的文化看待這種生理層面的現(xiàn)象很不一樣，有的文化只是當作生物本能而看得無足輕重，儒家則當作秩序的基礎而顯得十分重大。曾子以“受之父母”而將身體歸為父母，看起來只是認可了這種生理現(xiàn)象，卻以這種方式將“不敢毀傷”賦予了相當?shù)恼斝?，而不是出于本能?o:p>

從本能的角度給出不愿毀傷身體的理由，同時也就為貪生怕死提供了正當性?；蛘邚牟辉笟截澤滤溃@中間無法給出一條界限將兩者劃分開來?；诒灸苷J可保身，也就只能同樣地認可貪生?；蛘叻催^來，高于本能否定貪生，也就只能同樣地否定保身。曾子以保身言孝，保全其身而歸之，卻能與茍且偷安、自私其身截然二分。以受之父母而不敢毀傷乃出于不忍，而不是基于本能。不忍之心是仁之端，此乃仁人之所為，而孔子有云“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛(wèi)靈公》），故仁人亦能殺身成仁。故保身決非出于貪生怕死，茍且求生有害于仁，則毋寧殺身以成仁。既有殺身成仁之義，則保身必不至于茍全。保身成孝，而孝悌為仁之本，是故孝親可以成仁。孝親成仁是言其常，殺身成仁是言其變。是保身還是殺身，其事有二，其為成仁則一?？梢?，曾子以“不敢毀傷”為孝之始，在極平常的生活經(jīng)驗中著實用力，終能于保身言孝上發(fā)明仁道，可謂不失高明。

以身體發(fā)膚受之父母而不敢毀傷，曾子的戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢絕非畏手畏腳，其人乃可堪大任：

曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也。君子人與？君子人也！”

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠：仁以為己任，不亦重乎！死而后已，不亦遠乎！”（《論語·泰伯》）

朱子注曰：“其才可以輔幼君、攝國政，其節(jié)至于死生之際而不可奪，可謂君子矣。”[18]可見，所謂“托六尺之孤”，指輔佐幼君，而“寄百里之命”，指攝理國政。君王以國家社稷安危、人民幸福禍患相寄托，可見其任之重、其道之遠?！按蠊?jié)”指大是大非之處，“不可奪”是不為外在勢力所改?！熬又阅芗耐兄们抑卣撸云淠軗啥幌喙钾撘?；而君子之所以能不為奪節(jié)者，自為主宰也?！盵19]以六尺之孤為托，能行道之遠，可謂毅也；以百里之命為寄，則負任之重，可謂弘也。是弘毅者可以負重行遠，全在自我承擔、自我把持，哪怕一無依傍。

與顏子的不改其樂不一樣，曾子的戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢需要任重道遠的巨大擔負，兩者的氣象不一樣。仁以為己任方可謂重，其道亦可謂遠。但仁以為己任，畢竟不同于仁者自任。如同孔子以仁者言己立立人、己達達人，仁者自然貫通忠恕，曾子則以忠恕貫通仁?？鬃铀^“仁者必有勇”，仁者自任而能負重行遠；而“勇者不必有仁”（《論語·憲問》），是仁以為己任，則必有一番自決的大氣魄不可。曾子以“雖千萬人吾往矣”的形象令人肅然起敬，堪稱仁以為己任的典范：

昔者曾子謂子襄曰：“子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：‘自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？自反而縮，雖千萬人，吾往矣！’”（《孟子·公孫丑上》）

曾子雖不如顏子那般一開始就見得透徹，卻能于未透徹之處只用力去理會，這不僅要求專一其事、持守得力，也需要一往無前的大勇。這種勇并非血氣之勇，也不是逞匹夫之勇，而以仁道為方向、“自反而縮”的大勇。曾子任重道遠的氣象，不同于顏子不改其樂的氣象，但顏曾皆能得于“極高明而道中庸”則同。

三、余論：顏曾之間

南宋學人唐仲友曾作《顏曾論》，其謂“圣人之傳道必以心，心學之不明，似是而非之說有以惑之也。昔者孔門之高弟，得夫子之心傳者，惟顏子與曾子”，算是顏曾之學的專論。唐氏之學既反釋、老，又不贊同陸九淵的心學路徑，如“后世之士求其說而不得，反流而入于釋，以為道者當超詣頓解，徑進于圣人之域，相與用心于不可測度之地”云云，[20]便不難看出。唐氏在這個背景下強調(diào)學的重要性，聲稱孔子“自志于學，至于從心，不以知道而廢其學也”，并于弟子中特別稱道顏曾，理由亦在于“其學最篤”，[21]這些都沒什么問題。唐氏既然一開始就聲稱“傳道必以心”，必定需要論說究竟何為“心”。其云：

人之心，本虛而靜，反觀內(nèi)融，道將安往？惟窒于物則失其所謂虛，惟誘于知則失其所謂靜。本心一喪，道非我有矣。顏之屢空，則物不能窒矣；曾之魯，則知不能誘矣。既虛而靜，謂之清明，一貫之理，已存心中，此二子之所以悟道而弟子之所以不及與？然則欲求顏、曾之悟，當自好學始；欲求顏、曾之學，當自寡欲始。[22]

唐氏所謂的“心”的問題就比較大，以“虛而靜”言心，顏子不窒于物，曾子不誘于知，是顏曾能得孔子之真?zhèn)?，但問題在于，心只是一個虛靜，如何阻止人家的頓悟，又如何能讓學起到“既虛而靜”的作用？若“寡欲”可以起到“物不能窒”的作用，“好學”又怎么不會起到更“誘于知”的反作用呢？唐氏無見于性命天道，強調(diào)為學也只是無本之學，以此論顏曾，必不得要領。無論以“顏之屢空”論“物不能窒”，抑或以“曾之魯”論“知不能誘”，仔細推敲其間的關聯(lián)，都讓人有些摸不著頭腦。

顏曾傳道，一前一后，顏子聞一而“知十”，曾子忠恕而“道一”，可謂交相輝映。其所形成的最大呼應關系在于：顏子見得高，卻能時時取道中庸；曾子學得實，卻能事事究極高明。聰明之人所見既高，就很難再變得篤實，而顏子無此之弊。其以“聞一以知十”的極高天分，卻能對于非禮勿視聽言動的道理表示“請事斯語”。魯鈍之人肯于實事之中著實用力，勇猛精進，卻很難再有究極高明的意識，而曾子無此之弊。其所行忠恕而聞道一，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢而為仁之本，任重道遠而仁以為己任。朱子有云：“顏子體段已具，曾子卻是致曲，一一推之，至答一貫之時，則渾合矣?！盵23]顏子誠體，曾子篤實，卻皆于“極高明而道中庸”上不落于一邊?？组T弟子甚眾而以顏曾傳道，這就提示后世學者，為學當以誠篤為貴，而不以高下之資為論。而后世學問之弊，論其大端，無外乎追慕玄遠卻不取道中庸，鉆研實學卻不究極高明。天下最難的學問恰恰在于“極高明而道中庸”，而顏曾傳之矣！

[①][作者簡介] 曾海軍，男，四川大學哲學系教授。
 
[②]朱熹：《四書章句集注》，北京：中華書局，2012年，第162-163頁。
 
[③]《朱子語類（全八冊）》，1986年，第429頁。
 
[④]《陸九淵集》，北京：中華書局，1980年，第443頁。
 
[⑤]朱子：《四書章句集注》，第95頁。
 
[⑥]丁紀：《論語讀詮》，成都：巴蜀書社，2005年，第190頁。
 
[⑦]丁紀：《論語讀詮》，第190頁。
 
[⑧]朱熹：《四書章句集注》，第77頁。
 
[⑨]丁紀：《論語讀詮》，第190頁。
 
[⑩]丁紀：《論語讀詮》，第314頁。
 
[11]朱子：《四書章句集注》，第128頁。
 
[12]丁紀：《論語讀詮》，第299頁。
 
[13]《朱子語類（全八冊）》，第678-679頁。
 
[14]丁紀：《論語讀詮》，第104頁。
 
[15]朱子：《四書章句集注》，第72頁。
 
[16]丁紀：《論語讀詮》，第104頁。
 
[17]丁紀：《論語讀詮》，第104頁。
 
[18]朱子：《四書章句集注》，第104頁。
 
[19]丁紀：《論語讀詮》，第224-225頁。
 
[20]唐仲友：《顏曾論》，《全宋文（第260冊）》，上海：上海辭書出版社/合肥：安徽教育出版社，2006年，第326頁。
 
[21]唐仲友：《顏曾論》，《全宋文（第260冊）》，第327頁。
 
[22]唐仲友：《顏曾論》，《全宋文（第260冊）》，第327頁。
 
[23]《朱子語類（全八冊）》，第1574頁。