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    當(dāng)歷史演進(jìn)到唐宋之際，中國(guó)社會(huì)出現(xiàn)了一個(gè)大轉(zhuǎn)型：唐代，世家大族猶在，門閥社會(huì)的余緒尚存。唐太宗時(shí)，大臣高士廉等奉命修《氏族志》，將山東崔氏列為士族第一等，李世民對(duì)此大為不滿，要求按“不須論數(shù)世以前，止取今日官爵高下作等級(jí)”的原則重新修譜，第二次修訂的結(jié)果是，皇族李姓為士族第一等，外戚為第二等，崔氏降為第三等。這次修譜，傳遞出兩個(gè)信息：一方面，當(dāng)時(shí)的門第觀念仍很強(qiáng)大，世家大族的社會(huì)地位還是很高；然而，另一方面，世家大族數(shù)世積累的權(quán)威已無(wú)法抗衡皇權(quán)意志，“尚姓”讓位于“尚官”。
    
    
    唐代士族勢(shì)力的衰退，除了因?yàn)榛蕶?quán)壓制之外，科舉制的沖擊也是重要因素?？婆e當(dāng)然有利于告別門閥等級(jí)，促成一個(gè)相對(duì)平等的社會(huì)。但如果以歷史的眼光來(lái)看，門閥的消失、社會(huì)等級(jí)的抹平，也更有利于皇權(quán)的獨(dú)大。即使是對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)之平等化頗多贊許的錢穆也承認(rèn)，唐以后的社會(huì)，由于“政治上沒(méi)有了貴族門第，單有一個(gè)王室，綿延一二百年不斷，而政府中官吏，上自宰相，下至庶僚，大都由平地特起，孤立無(wú)援；相形之下，益顯君尊臣卑之象”；“各州郡、各地方因無(wú)故家大族之存在，亦益顯官尊民卑之象”。
    
    
    不過(guò)唐代的社會(huì)發(fā)育還是比漢代有了更大的進(jìn)步，其中的一個(gè)表現(xiàn)是唐代社會(huì)出現(xiàn)了比較豐富的民間結(jié)社，如各類宗教性質(zhì)的“社邑”在唐代非常流行，不少行業(yè)也成立了具有一定自治功能的社團(tuán)，幾個(gè)情投意合的唐代女子出于“遇危則相扶，難則相救”之目的，還可以結(jié)成“女人社”。唐高宗曾下詔禁絕私社，但民間社會(huì)對(duì)于結(jié)社的需求是壓制不住的，到了唐玄宗時(shí)代，政府不得不承認(rèn)私社的存在。
    
    
    唐后社會(huì)，經(jīng)過(guò)五代殘酷的廝殺，門閥世族零落殆盡，從宋代開(kāi)始，中國(guó)進(jìn)入沒(méi)有世家大族的平民化社會(huì)。大規(guī)模的科舉取士雖然消彌了有力量抗衡皇權(quán)的士族勢(shì)力，卻也締造了一個(gè)龐大的儒家士紳階層，他們?nèi)〈暗馁F族門第，成了引導(dǎo)唐后社會(huì)“自治線索”向前演進(jìn)的主要力量。
    
    
    針對(duì)五代戰(zhàn)亂過(guò)后宗族組織的衰敗、宗法關(guān)系的松散、宗族倫理的弱化，包括張載、程頤、朱熹等大理學(xué)家在內(nèi)的宋儒，都提出了再造宗族制度的構(gòu)想。因?yàn)?，?duì)于主要依靠宗法倫理聯(lián)結(jié)起來(lái)的傳統(tǒng)社會(huì)來(lái)說(shuō)，宗族之不存，即意味著社會(huì)的潰散。范仲淹以個(gè)人官俸所得，購(gòu)置良田十多頃，作為族內(nèi)公益基金（義田），義田每年收取的租米，用于贍養(yǎng)族人、供養(yǎng)族學(xué)（義學(xué)），又設(shè)立管理范氏宗族公益基金的機(jī)構(gòu)（義莊），制訂《規(guī)矩》十三條（族規(guī)），成為宋代儒家重建宗族的典范。
    
    
    宋儒重新構(gòu)建的“宗族范式”延續(xù)至明清，雖然不似前朝的士族門閥在政治上具有強(qiáng)大的影響力，卻在維持民間社會(huì)的自治方面發(fā)揮了前代所不及的作用。概括而言，宋式宗族（包括明清的宗族）的社會(huì)功能主要體現(xiàn)在：以族譜和祠堂為族人提供基于血緣與倫理的共同體認(rèn)同；以義田與族學(xué)為族人提供公共救濟(jì)與福利；以族規(guī)與族內(nèi)權(quán)威發(fā)展出一個(gè)相對(duì)獨(dú)立于國(guó)家的民間自治架構(gòu)：“族人雖異居，同在一村中，世推一人為長(zhǎng)，有事取決，則坐于聽(tīng)事。有竹箅亦世相授矣，族長(zhǎng)欲撻有罪者，則用之。歲時(shí)會(huì)拜，同族咸在”。宗族通過(guò)提供認(rèn)同、福利與秩序，使族人免于直接暴露在國(guó)家權(quán)力的熱焰之下，也使社會(huì)自我構(gòu)建出優(yōu)良的治理秩序成為可能。所以顧炎武說(shuō)，“故宗法立而刑清。天下之宗子各治其族，以輔人君之治，罔攸兼于庶獄，而民自不犯于有司。風(fēng)欲之醇，科條之簡(jiǎn)，有自來(lái)矣?！?
    
    
    宋儒更了不起之處，是他們還創(chuàng)立了兩類超越了血緣限制、比宗族更具開(kāi)放性的民間自治組織——鄉(xiāng)約與社倉(cāng)。
    
    
    歷史上第一個(gè)鄉(xiāng)約由北宋理學(xué)家張載的弟子呂大鈞設(shè)立于家鄉(xiāng)——陜西藍(lán)田，故又稱“呂氏鄉(xiāng)約”或“藍(lán)田鄉(xiāng)約”。呂大鈞開(kāi)創(chuàng)的鄉(xiāng)約制度后經(jīng)南宋理學(xué)家朱熹整理，更趨完善，又由朱熹的弟子在一些地方付之實(shí)踐。
    
    
    宋儒推行鄉(xiāng)約之初衷，是為“成吾里仁之美”，通過(guò)將生活在同一片土地上的鄉(xiāng)黨們組織起來(lái)，大家“德業(yè)相勸、過(guò)失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤”，從而形成“一鄉(xiāng)化焉”的地方自治秩序。呂大鈞創(chuàng)立了一套堪稱優(yōu)良的鄉(xiāng)約制度：地方士紳牽頭組織鄉(xiāng)約，鄉(xiāng)人自愿加入或退出，約中眾人推舉一位德高望眾、正直公道之人擔(dān)任“約正”，為鄉(xiāng)約最高領(lǐng)袖，執(zhí)掌約中賞罰、決斷之權(quán)；鄉(xiāng)約的日常管理則由“直月”負(fù)責(zé)，“直月”是輪值的，“不以高下，依長(zhǎng)少輸次為之”，一人一月，一月一換。鄉(xiāng)約每月一小聚，每季一大聚，這是對(duì)“鄉(xiāng)飲”古禮的恢復(fù)，“鄉(xiāng)飲”是一種議事機(jī)制、一個(gè)自治平臺(tái)，“鄉(xiāng)飲”之時(shí)，約正會(huì)將約眾近期的善行或惡行記錄在冊(cè)，并據(jù)此進(jìn)行賞罰，約中眾人有事，也可以在“鄉(xiāng)飲”上提出，大家協(xié)商，找出解決方案。
    
    
    說(shuō)到這里，我們可以發(fā)現(xiàn)，呂氏鄉(xiāng)約就是一個(gè)建立在自愿聯(lián)合基礎(chǔ)上，有著教化、救濟(jì)與公共治理功能的村社自治共同體。鄉(xiāng)約既是自由的（自愿出入），又是民主的（公選領(lǐng)袖），也是平等（約眾不分地位高下，以年齒為序充任“直月”）。
    
    
    值得一提的是，呂氏鄉(xiāng)約在推行之初，曾遇到了不少麻煩，不但鄉(xiāng)里有些流言蜚言，連呂大鈞的大哥、在朝廷當(dāng)大官的呂大防也不贊成搞什么鄉(xiāng)約。反對(duì)呂大鈞設(shè)鄉(xiāng)約的親友說(shuō)，你一個(gè)在野的士紳組織結(jié)社，容易被人誤會(huì)為結(jié)黨，引來(lái)朝廷猜疑。況且治理地方社會(huì)本是官府的事情，你又何必?fù)胶跄?？呂大防還建議弟弟：不如將鄉(xiāng)約改為“家儀”，這樣就可以規(guī)避政治風(fēng)險(xiǎn)了。
    
    
    那么呂大鈞是如何回應(yīng)這些反對(duì)的聲音的呢？呂大鈞說(shuō)，儒家君子讀圣賢書，自當(dāng)造福鄉(xiāng)里，何必要做上了官才來(lái)行善事？如果什么事都由官府指示了才可以做，則“君子何必博學(xué)”？因此，他不同意將鄉(xiāng)約改為“家儀”：改為“家儀”固然可以降低風(fēng)險(xiǎn)，但“于義不合”。顯然，在呂大鈞心中，士君子追求之“義”，已經(jīng)超越個(gè)人的“修身”與家族內(nèi)部的“齊家”，而擔(dān)當(dāng)起教化鄉(xiāng)里、美化風(fēng)俗之責(zé)，用儒家的話來(lái)說(shuō)，是為“仁里”，換成今日的說(shuō)法，就是致力于社會(huì)自治。
    
    
    呂氏鄉(xiāng)約是古代社會(huì)最具自治精神的基層治理建制，代表了自治傳統(tǒng)在儒家引導(dǎo)下演化出來(lái)的新高度，蕭公權(quán)先生對(duì)此有很高的評(píng)價(jià)：“呂氏鄉(xiāng)約于君政官治之外別立鄉(xiāng)人自治之團(tuán)體，尤為空前之創(chuàng)制……此種組織不僅秦漢以來(lái)所未有，即明初‘糧長(zhǎng)’、‘老人’制度之精神亦與之大異。蓋宋明鄉(xiāng)官、地保之職務(wù)不過(guò)輔官以治民，其選任由于政府，其組織出于命令，與鄉(xiāng)約之自動(dòng)自選自治者顯不同科也?！?
    
    
    宋儒創(chuàng)設(shè)的社倉(cāng)則類似于今日社會(huì)賢達(dá)主持的農(nóng)村小額扶貧貸款，所不同者社倉(cāng)借貸的米，農(nóng)村小額扶貧貸款借貸的是錢。南宋初，士紳魏掞之率先在福建招賢里創(chuàng)建社倉(cāng)，稍后，魏掞之的好友朱熹也在福建的五夫里設(shè)立社倉(cāng)，并訂立了一套完備的社倉(cāng)結(jié)保制度：社倉(cāng)由士紳組織并管理，官方不得插手其中，不過(guò)社倉(cāng)的貸本先由地方官府墊付，“富家情愿出米作本者，亦從其便”；每年的五月份，社倉(cāng)放貸，每石米收取息米二斗，借米的人戶則在收成后的冬季納還本息；等收到的息米達(dá)到本米的十倍之?dāng)?shù)時(shí)，社倉(cāng)則將貸本還給地方官府或出本的富戶，這么做當(dāng)然是為了保持社倉(cāng)完全獨(dú)立自主的地位；此后社倉(cāng)只用息米維持借貸斂散，不再收息，只是每石米收取三升耗米，以彌補(bǔ)倉(cāng)米的損耗，這樣，既可以維持社倉(cāng)的長(zhǎng)久運(yùn)作，也顯示了社倉(cāng)的公益性質(zhì)；人戶是否參加結(jié)保也采取自愿原則，“如人戶不愿請(qǐng)貸，亦不得妄有抑勒”。抑勒，就是強(qiáng)制、攤派的意思。
    
    
    宋儒之所以創(chuàng)設(shè)社倉(cāng)，是因?yàn)樗麄円庾R(shí)到官方的救濟(jì)系統(tǒng)（如常平倉(cāng)）不盡可靠，因此，民間社會(huì)應(yīng)該建立自我救濟(jì)體系，使鄉(xiāng)人在遇到兇歲饑荒時(shí)，不必全然依賴不盡可靠的官方救濟(jì)。
    
    
    將朱子社倉(cāng)跟王安石“青苗法”比較一下，就可以發(fā)現(xiàn)社倉(cāng)的可貴之處。首先，從立意上看，王安石設(shè)青苗法，與其說(shuō)是為“濟(jì)民困”，不如說(shuō)是為“富國(guó)用”，這就可以理解為什么它要收取高達(dá)20%的年息。社倉(cāng)雖然在開(kāi)始時(shí)也收息，但息米一旦達(dá)到足以清償貸本及維持自主運(yùn)轉(zhuǎn)的目的之后，即免息放貸，而青苗法不但沒(méi)有免息之期，而且在執(zhí)行過(guò)程中，年息被提高到40%。其次，從操作上看，青苗法由官府推行，用朱熹的話來(lái)說(shuō)，“其職之也，以官吏而不以鄉(xiāng)人士君子”，官吏不僅品行不如士君子，且手握權(quán)柄，而權(quán)力是可以用來(lái)壓榨民脂的，因此，官吏在放貨時(shí)常常強(qiáng)行攤派，將青苗法搞成了典型的“害民之法”。朱子社倉(cāng)則顯然具有NGO的性質(zhì)，其運(yùn)作獨(dú)立于官方權(quán)力系統(tǒng)之外，地方官員只在放貸及還貸時(shí)應(yīng)邀前往監(jiān)督，對(duì)社倉(cāng)的運(yùn)作并不能干預(yù)。朱熹相信，只要“官司不得抑勒，則（社倉(cāng)）亦不至搔擾”。
    
    
    然而，在朝廷采納朱熹之議，下詔推廣社倉(cāng)之后，隨著國(guó)家權(quán)力的介入越來(lái)越深，社倉(cāng)這一NGO組織也慢慢變質(zhì)，最后居然成了“領(lǐng)以縣官，主以案吏”的官辦機(jī)構(gòu)，并且跟青苗法一樣暴露出“害民”的弊?。骸胺切C于官吏，則蠧于豪家”。需要指出的是，“蠧于官吏”的危害無(wú)疑更甚于“蠧于豪家”，因?yàn)楣倮粽莆罩昂兰摇彼鶝](méi)有的國(guó)家權(quán)力。時(shí)人俞文豹描述了南宋晚期社倉(cāng)“蠧于官吏”的情形：一方面官府強(qiáng)制征收倉(cāng)米，另一方面又將倉(cāng)米挪作他用，即使遇到荒年，也“未嘗給散”。所以，朱熹的再傳弟子們?cè)诜词∨c改革社倉(cāng)之弊時(shí)，都提出要恢復(fù)朱子遺意，將社倉(cāng)還給民間，由地方士紳耆老“公共措置”。
    
    
    鄉(xiāng)約、社倉(cāng)只是宋代豐富多彩的社會(huì)結(jié)社之一。宋代的社會(huì)發(fā)育程度遠(yuǎn)超之前的任何朝代，以書院為代表的私學(xué)、以義約為代表的民間慈善、以義役為代表的經(jīng)濟(jì)合作組織、以弓箭社為代表的民間自衛(wèi)武裝，等等，均發(fā)端或興盛于兩宋。這應(yīng)歸功于宋代士紳階層的崛起，以及新儒學(xué)家（理學(xué)）的傳播，在理學(xué)影響下，宋代儒學(xué)發(fā)展出“士君子之生斯世，達(dá)則仁天下之民，未達(dá)則仁其鄉(xiāng)里”的新境界，促使一部分士紳從面向廟堂轉(zhuǎn)身面向民間，以“仁里”的儒家方式構(gòu)建社會(huì)。
    
    
    在傳統(tǒng)社會(huì)，政府無(wú)意也無(wú)力供應(yīng)足夠的公共服務(wù)，甚至習(xí)慣于趁火打劫，比如老百姓若進(jìn)了衙門打官司，幾乎免不了要受胥吏差役盤剝，那么至少?gòu)倪@個(gè)意義而言，正是有了宋儒再造的宗族組織、創(chuàng)建的鄉(xiāng)約與社倉(cāng)，有了這些自發(fā)性組織構(gòu)建的自治秩序，民間社會(huì)才可能擺脫對(duì)國(guó)家權(quán)力的依賴，才可能享有“帝力于我何有哉”的自由?！糠稚钍堋拔逅摹眴⒚稍捳Z(yǔ)影響的學(xué)人不承認(rèn)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)存在“自由”，但如果我們將“自由”界定為“強(qiáng)制減少到最低程度”的狀態(tài)，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，先秦民謠《擊壤歌》所描述的“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力于我何有哉”，正是自由狀態(tài)的最佳注腳。帝力，即是對(duì)人構(gòu)成最大強(qiáng)制的國(guó)家權(quán)力，而社會(huì)自發(fā)形成的自治組織與禮俗秩序，則形成了阻隔國(guó)家權(quán)力之強(qiáng)制的屏障。
    
    
    （原載于2012年4月20日出刊的《法治陜西》）