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儒法分野：孔子的管仲批判

作者：黃玉順

來(lái)源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)布，原載《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）2023年第1期

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【提要】孔子稱(chēng)管仲“如其仁”，按孟子、荀子與朱熹的解釋?zhuān)⒎钦妗叭省?，而屬“以力假仁者霸”。這是符合孔子原意的理解。所以，孔子才批評(píng)管仲“不知禮”?？鬃訉?duì)管仲的批評(píng)集中于“仁”（博愛(ài)）與“禮”（制度）的關(guān)系：“克己復(fù)禮為仁”意味著“禮”是“仁”的必要條件；“人而不仁如禮何”意味著“仁”也是“禮”的必要條件。因此，從管仲“不知禮”必然推論出管仲“不知仁”；反之亦然，從管仲“如其仁”（即非真仁）必然推論出管仲“不知禮”?？鬃硬⒉皇钦f(shuō)管仲不進(jìn)行制度建設(shè)，而是說(shuō)他不懂得制度倫理學(xué)的原理，因而其所建構(gòu)的并非孔子所主張的儒家“周制”的制度，而是法家“秦制”的制度。儒法關(guān)系的歷史大致可以這樣勾勒：孔孟時(shí)代的儒法對(duì)立；帝制時(shí)代的儒法合流；未來(lái)可欲的儒法再度分途。

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【關(guān)鍵詞】儒家；孔子；批判；法家；管仲

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眾所周知，管仲（公元前723年?公元前?645年）擔(dān)任齊桓公的相國(guó)，使齊國(guó)成為春秋五霸之首，功名顯赫，影響深遠(yuǎn)。然而，管仲乃是法家的先驅(qū)、肇始者，其思想與孔子的儒家思想之間存在著根本的對(duì)立。因此，孔子雖然對(duì)管仲有所稱(chēng)許，但更有深刻的批判。那么，在評(píng)論管仲時(shí)，孔子所肯定的究竟是什么，所否定的究竟是什么？這對(duì)于我們準(zhǔn)確地理解儒家思想及儒法關(guān)系具有極為重要的意義。

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一、管仲“如其仁”：“假仁”

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在《論語(yǔ)》中，孔子四次談到管仲，看起來(lái)對(duì)管仲似乎既有所肯定，亦有所否定。作為儒家創(chuàng)始人的孔子，居然肯定作為法家肇始者的管仲，這豈不是令人困惑？

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（一）管仲之“德”的評(píng)價(jià)

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那么，孔子究竟肯定了管仲的什么呢？先看一例：

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問(wèn)管仲。（孔子）曰：“人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒(méi)齒無(wú)怨言?！盵1]

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邢昺解釋?zhuān)骸啊艘病腹苤?，猶云‘此人也’?！鲜骋赜隈壱厝偌?，管仲奪之使貧，但飯疏食，至于終年亦無(wú)怨言，以其管仲當(dāng)理故也。”[2]?管仲剝奪了伯氏的食邑，伯氏終身沒(méi)有怨言，邢昺認(rèn)為這是由于管仲的行為“當(dāng)理”。

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果真如此嗎？朱熹不以為然。朱熹一方面說(shuō)：“蓋桓公奪伯氏之邑以與管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故窮約以終身而無(wú)怨言?！盵3]?這是承續(xù)了邢昺的說(shuō)法，卻用了一個(gè)“蓋”字，耐人尋味。另一方面，朱熹卻說(shuō)：“荀卿所謂‘與之書(shū)社三百，而富人莫之敢拒’者，即此事也?；騿?wèn)：‘管仲、子產(chǎn)孰優(yōu)？’曰：‘管仲之德，不勝其才。子產(chǎn)之才，不勝其德。然于圣人之學(xué)，則概乎其未有聞也?！盵4]?朱熹說(shuō)管仲“德不勝才”，這是對(duì)管仲之“德”的質(zhì)疑，而歸結(jié)為管仲“于圣人之學(xué)未有聞”，這是要?jiǎng)澢骞苤倥c儒家的界限。

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朱熹所引荀卿之言，見(jiàn)《荀子·仲尼篇》：“仲尼之門(mén)人，五尺之豎子，言羞稱(chēng)乎五伯。是何也？曰：然！彼誠(chéng)可羞稱(chēng)也。齊桓，五伯之盛者也……其事行也，若是其險(xiǎn)汙淫汏也，彼固曷足稱(chēng)乎大君子之門(mén)哉！……倓然見(jiàn)管仲之能足以托國(guó)也……立以為仲父，而貴戚莫之敢?jiàn)佉?；與之高國(guó)之位，而本朝之臣莫之敢惡也；與之書(shū)社三百，而富人莫之敢距也?！浒砸玻嗽?！非幸也，數(shù)也。然而仲尼之門(mén)人，五尺之豎子，言羞稱(chēng)乎五伯，是何也？曰：然彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也；鄉(xiāng)（向）方略、審勞佚、畜積修斗而能顛倒其敵者也，詐心以勝矣。彼以讓飾爭(zhēng)，依乎仁而蹈利者也，小人之杰也，彼固曷足稱(chēng)乎大君子之門(mén)哉！”[5]

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這是荀子對(duì)管仲、齊桓公的霸道的批判：“以讓飾爭(zhēng)，依乎仁而蹈利?！贝丝芍^是對(duì)孔子評(píng)價(jià)管仲“如其仁”的詮釋。這也正是孟子批判的“以力假仁者霸”，“以力服人者，非心服也”。趙岐注：“霸者以大國(guó)之力，假仁義之道，然后能霸，若齊桓、晉文等是也?！盵6]?朱熹注：“假仁者，本無(wú)是心，而借其事以為功者也?！盵7]?孟子指出：“五霸，假之也。”[8]?朱熹注：“五霸則假借仁義之名，以求濟(jì)其貪欲之私耳?！盵9]

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因此，孟子在談到“不召之臣”時(shí)說(shuō)過(guò)：“桓公之于管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？”[10]?這里，孟子明確宣布自己“不為管仲”，即不做管仲那樣的人。這段對(duì)話也是同樣的態(tài)度：“公孫丑問(wèn)曰：‘夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣，如此則動(dòng)心否乎？’孟子曰：‘否！我四十不動(dòng)心?！盵11]?孟子為什么不動(dòng)心呢？因?yàn)樵谒磥?lái)：“五霸者，三王之罪人也。五霸，桓公為盛。”[12]?因此，孟子明確表示：“仲尼之徒，無(wú)道桓、文之事者?！盵13]?這也是在劃清界限。

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按照上述孟子、荀子、朱熹的理解，孔子那番話其實(shí)并非贊揚(yáng)管仲，而僅僅是一種事實(shí)陳述而已。這就是說(shuō)，對(duì)于伯氏為什么“沒(méi)齒無(wú)怨言”這個(gè)問(wèn)題，孔子并沒(méi)有正面回答，而只是說(shuō)：關(guān)于管仲這個(gè)人，曾經(jīng)有這么一件事情。后來(lái)孟子、荀子、朱熹相繼回答了這個(gè)問(wèn)題：伯氏不是“心服”，而是“不敢”。為什么不敢？因?yàn)楣苤?、齊桓公有“力”，其實(shí)就是法家所強(qiáng)調(diào)的“勢(shì)”（權(quán)勢(shì)、威權(quán)），正如法家韓非所說(shuō)：“君執(zhí)柄以處勢(shì)，故令行禁止。柄者，殺生之制也；勢(shì)者，勝眾之資也?！盵14]

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（二）管仲之“力”的評(píng)價(jià)

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孔子真正對(duì)管仲有所肯定的地方，僅見(jiàn)于下面這兩段對(duì)話：

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子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁！如其仁！”[15]

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子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！弊釉唬骸肮苤傧嗷腹?，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！”[16]

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孔子這兩段議論，涉及“力”（事功）與“仁”（仁德）兩個(gè)方面。其中對(duì)管仲事功之“力”的有所肯定，孔子這兩段話的側(cè)重點(diǎn)是不同的：

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1．第一段對(duì)話側(cè)重的是“不以兵車(chē)”。這其實(shí)是孔子在借此表達(dá)他本人反對(duì)諸侯戰(zhàn)爭(zhēng)的態(tài)度。蒙培元先生曾指出：“‘霸諸侯’明明是‘霸業(yè)’而不是‘王業(yè)’，即不是‘禮樂(lè)征伐自天子出’，而是‘自諸侯出’；但是，他能夠‘一匡天下’，即匡正天下之諸侯，維護(hù)天下和平與穩(wěn)定，而不致戰(zhàn)亂不斷，使人民流離失所，遭受涂炭，這就是最大的貢獻(xiàn)?！盵17]

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確實(shí)，根據(jù)語(yǔ)法分析，這里的語(yǔ)義重點(diǎn)不是“九合諸侯”，而是“不以兵車(chē)”。邢昺解釋?zhuān)捍四恕爸^衣裳之會(huì)也，存亡繼絕，諸夏乂安”[18]。所謂“衣裳之會(huì)”出自《穀梁傳》，稱(chēng)齊桓公會(huì)盟諸侯，“衣裳之會(huì)十有一者，未嘗有歃血之盟也，信厚也”；“兵車(chē)之會(huì)四，未嘗有大戰(zhàn)也，愛(ài)民也”。[19]?這其實(shí)是《穀梁傳》對(duì)齊桓公的美化，似乎齊國(guó)爭(zhēng)霸不是靠軍事實(shí)力，而是靠仁愛(ài)信義。這其實(shí)不符合史實(shí)。

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不過(guò)，孔子“不以兵車(chē)”這句話本身的字面含義，確實(shí)是說(shuō)的不靠武力?？鬃诱沁@種主張：“驥不稱(chēng)其力，稱(chēng)其德也?！毙蠒m解釋?zhuān)骸按苏录矔r(shí)尚力取勝，而不重德?！盵20]?因此，“子之所慎：齋、戰(zhàn)、疾”。邢昺指出：“夫兵兇戰(zhàn)危，不必其勝，重其民命，固當(dāng)慎之。”[21]?孔子說(shuō)過(guò)：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之?！毙蠒m解釋?zhuān)骸坝貌涣?xí)之民，使之攻戰(zhàn)，必破敗，是謂棄之?！盵22]“子貢問(wèn)政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣?！迂曉唬骸夭坏靡讯?，于斯三者何先？’曰：‘去兵?！毙蠒m指出：“以兵者兇器，民之殘也，財(cái)用之蠹也，故先去之?！盵23]

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當(dāng)然，孔子并非反對(duì)一切戰(zhàn)爭(zhēng)。他說(shuō)：“善人教民七年，亦可以即戎矣?！盵24]?那么，孔子所反對(duì)的是怎樣的戰(zhàn)爭(zhēng)？據(jù)《論語(yǔ)》載：“季氏將伐顓臾?！鬃釉唬骸螅o(wú)乃爾是過(guò)與！夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐為？……丘也聞：有國(guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾。夫如是，故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之。既來(lái)之，則安之?！盵25]

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顯然，孔子所反對(duì)的是破壞西周制度的諸侯兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，謂之“天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出”；而他所主張的則是“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出”。[26]?這顯然是堅(jiān)持西周的王權(quán)封建，反對(duì)諸侯之間的爭(zhēng)霸戰(zhàn)爭(zhēng)。所以后來(lái)孟子說(shuō)“春秋無(wú)義戰(zhàn)”[27]，也是反對(duì)諸侯爭(zhēng)霸的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)。

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由此可見(jiàn)，管仲輔佐齊桓公爭(zhēng)霸，這必定是孔子所反對(duì)的；孔子所肯定的管仲的行為，僅僅是“不以兵車(chē)”的和平方式。換言之，按照孔子的立場(chǎng)，管仲“不以兵車(chē)”的和平手段是對(duì)的，而其“九合諸侯”的爭(zhēng)霸目標(biāo)則是不對(duì)的。

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2．第二段對(duì)話側(cè)重的是“一匡天下”。這其實(shí)是孔子在借此表達(dá)他本人維護(hù)西周封建秩序的立場(chǎng)。蒙培元先生曾指出：孔子“之所以許管仲以仁，主要是從制止諸侯互相征戰(zhàn)、維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一和華夏文化的功業(yè)上說(shuō)的”[28]。但應(yīng)注意，這里的“華夏文化”，在孔子那里并不是抽象的“夷夏之別”，而是有特定內(nèi)涵的，那就是西周封建秩序，而非后來(lái)的皇權(quán)專(zhuān)制秩序。

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這里尤其要注意的是：不能把孔子對(duì)管仲的肯定簡(jiǎn)單化地理解為強(qiáng)調(diào)統(tǒng)一，更不能理解為主張“霸道”?？鬃庸倘恢鲝埥y(tǒng)一、“一匡天下”，問(wèn)題在于那是怎樣的統(tǒng)一：“霸道”的統(tǒng)一，還是“王道”的統(tǒng)一？在孔子心目中，“王道”絕非后來(lái)的皇權(quán)專(zhuān)制，而是西周的王權(quán)封建制度，所以，孔子強(qiáng)調(diào)：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！盵29]?因此，朱熹特別指出，所謂“一匡天下”乃是：“匡，正也。尊周室，攘夷狄，皆所以正天下也?！盵30]?這與上文所引的孔子主張“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出”乃是一以貫之的立場(chǎng)。

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這就需要回到孔子的時(shí)代背景：當(dāng)時(shí)正值中國(guó)社會(huì)的第一次大轉(zhuǎn)型，即從西周的王權(quán)封建轉(zhuǎn)變?yōu)樽郧貪h至明清的皇權(quán)專(zhuān)制。孔子雖然不能預(yù)知未來(lái)的皇權(quán)專(zhuān)制，但他對(duì)當(dāng)時(shí)已顯露出來(lái)的這種所謂“歷史趨勢(shì)”高度敏感、盡力抵制。然而這種“歷史趨勢(shì)”正是管仲所開(kāi)啟的法家所竭力主張、努力論證的。因此，就其對(duì)此“歷史趨勢(shì)”的立場(chǎng)態(tài)度而論，孔子與管仲乃是對(duì)立面：孔子維護(hù)“周制”，而管仲的思想及其實(shí)踐則導(dǎo)向后來(lái)的“秦制”。

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既然如此，孔子怎么會(huì)許管仲以“仁”？關(guān)于此所謂“仁”的性質(zhì)，尤其需要仔細(xì)討論。

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（三）管仲之“仁”的評(píng)價(jià)

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孔子稱(chēng)管仲“如其仁”，按上文所舉孟子、荀子與朱熹的解釋?zhuān)鋵?shí)并非真“仁”，而屬“以力假仁者霸”。這是符合孔子原意的理解。

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蒙培元先生曾談到朱熹對(duì)管仲的一個(gè)評(píng)判：“蓋管仲雖未得為仁人，而其利澤及人，則有仁之功矣。”[31]?在朱熹看來(lái)，管仲絕不是真正的仁人，即“未得為仁人”。蒙培元先生隨即指出：“對(duì)孔子評(píng)價(jià)管仲‘如其仁，如其仁’這句話，可有不同的解釋。孟子有‘由仁義行’與‘行仁義’以至‘假仁義而行’之區(qū)分，有點(diǎn)近似于自律與他律之說(shuō)。朱子的解釋是，管仲非‘仁人’而有‘仁之功’，將‘仁人’與‘仁功’作了區(qū)分。這涉及倫理學(xué)上所謂的‘動(dòng)機(jī)論’與‘效果論’的問(wèn)題。”[32]

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按照朱熹的這種理解，管仲之“仁”不是主觀上的動(dòng)機(jī)，而是客觀上的效果。但是，我們今天來(lái)看，這種客觀效果之“仁”也是大可商榷的，因?yàn)閺臍v史事實(shí)看，管仲與齊桓公政治活動(dòng)的客觀效果，在理論上就是法家的興起，在實(shí)踐上就是通過(guò)諸侯爭(zhēng)霸的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)而否定“王權(quán)大一統(tǒng)”，而走向“皇權(quán)大一統(tǒng)”。然而這絕非孔子的立場(chǎng)與選擇。

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不僅如此，如果站在儒家的立場(chǎng)，那么，管仲之“仁”不僅在客觀效果上是應(yīng)當(dāng)拒斥的，而且在主觀動(dòng)機(jī)上也是應(yīng)當(dāng)拒斥的。上文已經(jīng)談及，對(duì)于管仲之“仁”，孟子的定性是“以力假仁”[33]，荀子的定性是“依乎仁而蹈利”[34]，朱熹的定性是“未得為仁人”。這樣的理解，符合孔子的原意。

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這里的關(guān)鍵問(wèn)題，乃是對(duì)孔子所說(shuō)的“如其仁”的理解。傳統(tǒng)的解釋?zhuān)`解了孔子的話，將“如其仁”徑直解釋為“仁”。例如何晏引證孔安國(guó)的說(shuō)法，把“如其仁”解釋為一種贊嘆：“誰(shuí)如管仲之仁！”邢昺也是這樣理解的：“更有誰(shuí)如其管仲之仁！”[35]?這種說(shuō)法來(lái)自皇侃，他引證孔安國(guó)的說(shuō)法：“誰(shuí)如管仲之仁矣！”[36]?朱熹一方面說(shuō)管仲“未得為仁人”，另一方面卻又將“如其仁”理解為“‘如其仁’，言誰(shuí)如其仁者；又再言以深許之”[37]，不免自相矛盾。其實(shí)，哪怕僅僅從字面看，將“如其仁”解釋為“誰(shuí)如管仲之仁”，在語(yǔ)法上也是不通的，特別是硬生生地加上了一個(gè)“誰(shuí)”字。

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關(guān)于“如其仁”，程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》所列舉的兩家“別解”，值得留意：

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1．元代《四書(shū)辨疑》[38]：“注言‘誰(shuí)如其仁’，一‘誰(shuí)’字該盡古今天下之人，更無(wú)人如管仲之仁，無(wú)乃許之太峻乎？仲為霸者之佐，始終事業(yè)不過(guò)‘以力假仁’而已。所假之仁，非其固有之仁，豈有人皆不如之理？夫子向者言‘管仲之器小哉’，又謂僭不知禮，今乃連稱(chēng)‘誰(shuí)如其仁，誰(shuí)如其仁’，圣人之言，何其不恒如是邪？況經(jīng)之本文‘如其’上亦無(wú)‘誰(shuí)’字之意。王滹南曰：‘“如其”云者，幾近之謂也?！私狻缙洹忠饨?。然此等字樣，但可意會(huì)，非訓(xùn)解所能盡。大抵‘如’之為義，蓋極似本真之謂，如云‘如其父’、‘如其兄’、‘如其所聞’。文字語(yǔ)話中，似此用‘如其’字者不少。以此相方，則‘如其仁’之義乃可見(jiàn)。管仲乃假仁之人，非有仁者真實(shí)之仁，所成者無(wú)異，故曰‘如其仁’也?！盵39]

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2．清代黃培芳《云泉隨札》：“子路問(wèn)：‘管仲未仁乎？’子貢問(wèn)：‘管仲非仁者與？’夫子之答，皆但取其功；至于仁，俱置之不論。蓋所答非所問(wèn)，與答孟武伯問(wèn)三子之仁一例?！缙淙省圃普?，是虛擬之詞，存而不論，與答‘彼哉彼哉’一例。其答子貢，則并無(wú)一字及‘仁’，益明《集注》以‘誰(shuí)如其仁’解‘如其仁’，‘誰(shuí)’字添設(shè)，說(shuō)似未安。仁者，心之德，愛(ài)之理。若不論心而但論功，是判心術(shù)、事功為二，按之前后論仁，從無(wú)如此立說(shuō)也。”[40]

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上引兩家的辯駁，極具說(shuō)服力，表明：孔子稱(chēng)管仲“如其仁”，并非許之以“仁”，而是“近乎仁”、“類(lèi)乎仁”之意。正因?yàn)槿绱?，后?lái)孟子謂之“以力假仁”，荀子謂之“依乎仁而蹈利”。

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二、管仲“不知禮”：“小器”

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孔子對(duì)管仲的批評(píng)集中于“仁”（博愛(ài)）與“禮”（制度）的關(guān)系?？鬃铀f(shuō)的“仁”，指普遍之愛(ài)，孔子謂之“泛愛(ài)”[41]，韓愈謂之“博愛(ài)”[42]；孔子所說(shuō)的“禮”，指社會(huì)規(guī)范及其制度。[43]

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關(guān)于“仁”與“禮”的關(guān)系，孔子有兩句話是最重要的：一是“克己復(fù)禮為仁”[44]，意味著“禮”乃是“仁”的必要條件。這就意味著：孔子批評(píng)管仲“不知禮”，邏輯地蘊(yùn)含著管仲“不知仁”。這也再次證明上述孟子謂之“以力假仁”、荀子謂之“依乎仁而蹈利”是符合孔子的原意的；否則，孔子就會(huì)陷入自相矛盾。二是“人而不仁，如禮何”[45]，意味著“仁”也是“禮”的必要條件，無(wú)“仁”必?zé)o“禮”。這就意味著：從管仲“如其仁”（即非真仁）必然合乎邏輯地推論出管仲“不知禮”。

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（一）管仲“不知禮”

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孔子批評(píng)管仲“不知禮”，見(jiàn)于以下對(duì)話：

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子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén)；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”[46]

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孔子列舉了管仲的幾種表現(xiàn)，歸結(jié)為“不知禮”：

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1．“有三歸”。邢昺解釋?zhuān)骸皨D人謂嫁曰歸?！Y，大夫雖有妾媵，嫡妻唯娶一姓。今管仲娶三姓之女，故曰‘有三歸’?！盵47]

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2．“官事不攝”。邢昺解釋?zhuān)骸岸Y，國(guó)君事大，官各有人。大夫雖得有家臣，不得每事立官，當(dāng)使一官兼攝馀事。今管仲家臣備職，奢豪若此，安得為儉也？”[48]

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3．“邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén)”。邢昺解釋?zhuān)骸鞍罹T侯也。屏，謂之樹(shù)。人君別內(nèi)外于門(mén)，樹(shù)屏以蔽塞之。大夫當(dāng)以簾蔽其位耳。今管仲亦如人君，樹(shù)屏以塞門(mén)也?！盵49]?朱熹明確指出：“此皆諸侯之禮，而管仲僭之，不知禮也?！盵50]

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4．“邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫”。邢昺解釋?zhuān)骸胺篡悖淳糁?，在兩楹之間。人君與鄰國(guó)為好會(huì)，其獻(xiàn)酢之禮更酌，酌畢則各反爵于坫上。大夫則無(wú)之。今管仲亦有反爵之坫，僭濫如此，是不知禮也。”[51]?朱熹指出：“斥其僭，以明其不知禮?！盵52]

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管仲這些表現(xiàn)，之所以為“不知禮”，歸結(jié)為一個(gè)字：“僭”，即以大夫之位，而僭諸侯之禮。顯然，孔子是在維護(hù)周禮、周制。

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因此，孔子批評(píng)管仲“器小”，何晏注為“言其器量小也”[53]，朱熹則指出：“器小，言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺，規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道?！盵54]?繼而稱(chēng)引楊氏之說(shuō)：“夫子大管仲之功而小其器，蓋非王佐之才，雖能合諸侯、正天下，其器不足稱(chēng)也。道學(xué)不明，而王霸之略混為一途?！w世方以詭遇為功，而不知為之范，則不悟其小，宜矣?！盵55]?這是批評(píng)管仲不知儒家的“王道”，而奉行法家的“霸道”；所謂“不知為之范”，此“范”即社會(huì)規(guī)范，亦即周禮、周制。

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（二）管仲所謂“禮”

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孔子批評(píng)管仲“不知禮”，絕不是空穴來(lái)風(fēng)、無(wú)的放矢。

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1．《齊語(yǔ)》所謂“禮”

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我們看整部《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》，只有兩處提到“禮”，均非管仲之語(yǔ)，亦非儒家之所謂“禮”：

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（1）“桓公自莒反于齊，使鮑叔為宰，（鮑叔）辭曰：‘……臣之所不若夷吾（管仲）者五：……制禮義可法于四方，弗若也……’”[56]

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鮑叔認(rèn)為管仲能夠“制禮義可法于四方”。這里要注意的是：提到“禮義”或“禮”，并不等于就是儒家，因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)的歷史背景下，“禮”并非儒家所獨(dú)有的概念，而是各家普遍使用的一個(gè)概念。法家也談“禮”，例如《商君書(shū)》開(kāi)篇《更法》就是從秦孝公的這個(gè)訴求開(kāi)始的：“今吾欲變法以治，更禮以教百姓?！鄙眺被卮穑骸岸Y者，所以便事也”；“三代不同禮而王，五霸不同法而霸”；“賢者更禮，而不肖者拘焉。拘禮之人，不足與言事”；“帝王不相復(fù)，何禮之循？……殷夏之滅也，不易禮而亡”。[57]?其所謂“更禮”，就是把舊禮變更為新禮，實(shí)際上就是推翻既有的周制，走向未來(lái)的秦制。

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（2）“桓公知諸侯之歸己也，故使輕其幣而重其禮?！示兄岳?，結(jié)之以信，示之以武，故天下小國(guó)諸侯既許桓公，莫之敢背……所以示權(quán)于中國(guó)也?！苡霉芤奈帷㈠钙?、隰朋、賓胥無(wú)、鮑叔牙之屬而伯功立?！盵58]

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這里明確說(shuō)，齊桓公與管仲等人所立之功乃是“伯功”（霸功）。這里所說(shuō)的“禮”也并非儒家所說(shuō)的“禮”，韋昭注：“禮，酬賓之禮也。”[59]?顯然，齊桓公這種酬賓之禮，乃“拘之以利，結(jié)之以信，示之以武”而“示權(quán)于中國(guó)”，本質(zhì)上是法家“霸道”之禮。

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倒是《左傳》記載了管仲本人有兩次談到“禮”：

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2．《左傳》管仲所謂“禮”

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（1）秋，盟于甯母，謀鄭故也。管仲言于齊侯曰：“臣聞之：招攜以禮，懷遠(yuǎn)以德。德禮不易，無(wú)人不懷?！远Y與信屬諸侯，而以奸終之，無(wú)乃不可乎？子父不奸之謂禮，守命共時(shí)之謂信。違此二者，奸莫大焉?！艚椫缘?，加之以訓(xùn)辭，而帥諸侯以討鄭，鄭將覆亡之不暇，豈敢不懼？……夫諸侯之會(huì)，其德、刑、禮、義，無(wú)國(guó)不記?！嵄厥苊?。……”[60]

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這里，管仲盡管大講“禮”“德”“信”“義”之類(lèi)，說(shuō)得頗為動(dòng)聽(tīng)，然而究其實(shí)質(zhì)，其動(dòng)機(jī)是“謀鄭”，其手段是“帥諸侯以討鄭”，其目標(biāo)是“鄭必受盟”，接受齊國(guó)的霸權(quán)。這正是孟子所批判的“以力假仁”、荀子所批判的“以讓飾爭(zhēng)，依乎仁而蹈利”。由此可見(jiàn)，管仲所謂“禮”并非儒家所謂“禮”，而是借以爭(zhēng)霸的一種假名。韓愈曾說(shuō)，儒家講“道”與“德”，道家也講“道”與“德”，兩者的內(nèi)涵本質(zhì)是不同的：“其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也?！盵61]?我們也可以說(shuō)：管仲所謂禮，非孔子所謂禮也。

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（2）冬，齊侯使管夷吾平戎于王，使隰朋平戎于晉。王以上卿之禮饗管仲。管仲辭曰：“臣，賤有司也。有天子之二守國(guó)、高在，若節(jié)春秋來(lái)承王命，何以禮焉？陪臣敢辭?！蓖踉唬骸熬耸?！馀嘉乃勛！應(yīng)乃懿德，謂督不忘。往踐乃職，無(wú)逆朕命！”管仲受下卿之禮而還。[62]

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這里，周王待管仲以上卿之禮，實(shí)屬迫于其霸道之勢(shì)而不得已；管仲辭而不受，看起來(lái)是“禮以行之，孫（遜）以出之”，但實(shí)際上并非真正的“義以為質(zhì)”[63]，而不過(guò)與上例一樣，屬于“以力假仁”、“以讓飾爭(zhēng)”之類(lèi)的姿態(tài)，用今天的話來(lái)說(shuō)，只能說(shuō)明管仲“會(huì)做人”而已。否則，孔子評(píng)定管仲“不知禮”，就不是實(shí)事求是的評(píng)判了。

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三、孔子批評(píng)管仲的深意：儒家制度倫理

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孔子說(shuō)管仲“不知禮”，并不是說(shuō)管仲不進(jìn)行制度建設(shè)，而是說(shuō)他不懂得制度倫理學(xué)的原理，因而其所建構(gòu)的制度并非孔子所主張的儒家的“周制”，而是法家的“秦制”。

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春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，諸侯紛爭(zhēng)。本來(lái)，競(jìng)爭(zhēng)乃是人類(lèi)社會(huì)的永恒現(xiàn)象。孔子指出：“君子無(wú)所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子?！毙蠒m解釋?zhuān)骸啊訜o(wú)所爭(zhēng)’者，言君子之人，謙卑自牧，無(wú)所競(jìng)爭(zhēng)也?！匾采浜酢?，君子雖于他事無(wú)爭(zhēng)，其或有爭(zhēng)，必也于射禮乎?！盵64]?這是源自皇侃的說(shuō)法，未必確切。皇侃一方面說(shuō)：“君子恒謙卑自收，退讓明禮，故云‘無(wú)所爭(zhēng)’也”；“雖他事無(wú)爭(zhēng)，而于射有爭(zhēng)，故云‘必也射乎’”。另一方面又說(shuō)：“禮：王者將祭，必?fù)袷恐溃仕姆街T侯并貢士于王，王試之于射宮，若形容合禮，節(jié)奏比樂(lè)而中多者，則得預(yù)于祭，得預(yù)于祭者，進(jìn)其君爵土；若射不合禮樂(lè)而中少者，則不預(yù)祭，不預(yù)祭者，黜其君爵土?！盵65]?顯然，射禮恰恰就是一種競(jìng)爭(zhēng)。

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程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》所引清代陸隴其《松陽(yáng)講義》的觀點(diǎn)，值得注意：“世間有一等人，惟知隱默自守，不與人爭(zhēng)，而是非可否亦置不論。此朱子所謂謹(jǐn)厚之士，非君子也。有一等人，惟知閹然媚世，將是非可否故意含糊，自謂無(wú)爭(zhēng)。此夫子所謂鄉(xiāng)愿，非君子也。又有一等人，激為高論，托于萬(wàn)物一體，謂在己在人，初無(wú)有異，無(wú)所容爭(zhēng)。此是老莊之論，亦非君子也。是皆不可不辨?！盵66]?這三種人都是與人無(wú)爭(zhēng)的，然而恰恰不是孔子的態(tài)度。

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這就是說(shuō)，孔子的意思不在“君子無(wú)所爭(zhēng)”，而在“其爭(zhēng)也君子”。孔子那番話的意思是：君子不與人競(jìng)爭(zhēng)；除了像射禮那樣有規(guī)則的競(jìng)爭(zhēng)。顯然，孔子區(qū)分了兩類(lèi)競(jìng)爭(zhēng)：一類(lèi)是諸侯爭(zhēng)霸那樣的破壞規(guī)則的競(jìng)爭(zhēng)；另一類(lèi)則是“其爭(zhēng)也君子”，即君子之爭(zhēng)。

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何為君子之爭(zhēng)？就是要有規(guī)則、規(guī)范，即要有“禮”?！岸Y”，即社會(huì)規(guī)范及其制度的建立，恰恰是要解決“如何爭(zhēng)”的問(wèn)題。例如，荀子指出：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得則不能無(wú)求，求而無(wú)度量分界則不能不爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)：是禮之所起也?！盵67]?按照這里的邏輯，既然有欲必有爭(zhēng)，而禮是要“養(yǎng)人之欲”，那么，“禮”顯然并非“爭(zhēng)”的對(duì)立面。確實(shí)，荀子并不是反對(duì)“爭(zhēng)”。在他看來(lái)，儒者也要“爭(zhēng)名”“爭(zhēng)勝”：“彼大儒者，雖隱于窮閻漏屋，無(wú)置錐之地，而王公不能與之爭(zhēng)名”；“用百里之地，而千里之國(guó)莫能與之爭(zhēng)勝”[68]；例如孔子“無(wú)置錐之地，而王公不能與之爭(zhēng)名”，“是圣人之不得埶（勢(shì)）者也，仲尼、子弓是也”[69]?？梢?jiàn)荀子不反對(duì)“爭(zhēng)”，而是主張“分爭(zhēng)于中，不以私害之”[70]。這里，荀子提出了一個(gè)重要的概念：“分爭(zhēng)”。所謂“分”指“明分使群”[71]，即“制禮義以分之”。荀子認(rèn)為，如果能夠有“禮”即有規(guī)則地競(jìng)爭(zhēng)，就能“爭(zhēng)然后善”[72]?？鬃悠鋵?shí)也是這個(gè)意思：不是與人無(wú)爭(zhēng)，而是有規(guī)則地爭(zhēng)?？鬃铀^“君子矜而不爭(zhēng)”[73]，并不是說(shuō)不要競(jìng)爭(zhēng)，而是防止在競(jìng)爭(zhēng)中“勇而無(wú)禮則亂”[74]。

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春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的諸侯紛爭(zhēng)，這本來(lái)是人類(lèi)社會(huì)的必然現(xiàn)象，然而卻有兩種不同的競(jìng)爭(zhēng)：一種是在周禮下的、尊重“周制”的競(jìng)爭(zhēng)；另一種則是破壞周禮的競(jìng)爭(zhēng)，這就是法家包括管仲所擅長(zhǎng)的為爭(zhēng)霸而進(jìn)行的、導(dǎo)向“秦制”的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)。

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孔子批評(píng)管仲“不知禮”，有兩個(gè)層次的意謂：

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（一）管仲不知普遍性的“仁禮”

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要理解孔子所說(shuō)的管仲“不知禮”，首先要理解孔子所說(shuō)的“禮”。在孔子的思想中，“禮”指社會(huì)規(guī)范及其制度。一方面，“禮”具有普遍性、永恒性，即凡群體生活皆需制度規(guī)范，故孔子說(shuō)“克己復(fù)禮”[75]、“不知禮，無(wú)以立也”[76]；而另一方面，“禮”具有特殊性、暫時(shí)性，即歷史上任何制度規(guī)范均無(wú)永恒價(jià)值，故孔子說(shuō)“禮”需“損益”[77]，與時(shí)偕行。損益變革的價(jià)值尺度是“義”，包括兩條正義原則，即正當(dāng)性原則和適宜性原則：正當(dāng)性原則要求制禮的動(dòng)機(jī)是超越差等之愛(ài)、追求一體之仁，即“仁”（博愛(ài)）；適宜性原則要求制禮的效果適應(yīng)于特定時(shí)代的基本生活方式，即“宜”（時(shí)宜）。[78]

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這里的根本是“仁”?？鬃拥摹拜S心突破”（Axial Breakthrough）[79]，就是“以仁釋禮”。上文說(shuō)過(guò)，孔子由“仁”出發(fā)，主張“義以為質(zhì)，禮以行之”[80]，此即儒家制度倫理學(xué)的“仁→義→禮”的理論結(jié)構(gòu)。管仲只是“如其仁”，即并非真“仁”，自然就不可能遵循儒家制度倫理學(xué)的正當(dāng)性原則，即不可能超越差等之愛(ài)、追求一體之仁，因此，其所建構(gòu)的“秦制”也就不可能是正當(dāng)?shù)摹⒄x的制度。

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（二）管仲不知特殊性的“周禮”

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上文談到，孔子所說(shuō)的管仲“不知禮”，諸家的解釋歸為一點(diǎn)：僭。這是很有道理的。蒙培元先生曾指出：“管仲在齊國(guó)實(shí)行了一系列改革?！墩撜Z(yǔ)》中并沒(méi)有孔子對(duì)其改革方面的評(píng)論。但是，孔子批評(píng)過(guò)管仲的‘器小’和‘不知禮’?！钪匾氖恰恢Y’，其表現(xiàn)則是‘僭越’?！苤佟恢Y’，實(shí)際上是說(shuō)，管仲違反了周禮?！盵81]

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這里所涉及的根本問(wèn)題，是“周制”與“秦制”之間的比較與評(píng)判。眾所周知，孔子“從周”，主張“周制”；換言之，“周制”是儒家的選擇。與之相對(duì)，“秦制”則是法家的選擇，以及秦漢以來(lái)的某些“陽(yáng)儒陰法”的“儒家”的選擇。這里所蘊(yùn)含的價(jià)值尺度，在孔子看來(lái)，不是“禮”，而是“仁”。

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綜上所述，對(duì)于管仲的“如其仁”、“不知禮”，孔子是持批判態(tài)度的。按照孔子的態(tài)度，結(jié)合歷史的事實(shí)，儒法關(guān)系的歷史大致可以這樣勾勒：孔孟時(shí)代的儒法對(duì)立；帝制時(shí)代的儒法合流；未來(lái)可欲的儒法再度分途。

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[1]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·憲問(wèn)》，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書(shū)局1980年影印版，第2510頁(yè)。
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[2]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·憲問(wèn)》，《十三經(jīng)注疏》，第2510頁(yè)。
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[3]?朱熹：《論語(yǔ)集注·憲問(wèn)》，《四書(shū)章句集注》，北京：中華書(shū)局1983年版，第151頁(yè)。
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[4]?朱熹：《論語(yǔ)集注·憲問(wèn)》，《四書(shū)章句集注》，第151頁(yè)。
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[5]?王先謙：《荀子集解·仲尼篇》，北京：中華書(shū)局1988年版，第106?108頁(yè)。
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[6]?趙岐注、孫奭疏：《孟子注疏·公孫丑上》，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書(shū)局1980年影印版，第2689頁(yè)。
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[7]?朱熹：《孟子集注·公孫丑上》，《四書(shū)章句集注》，第235頁(yè)。
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[8]?趙岐注、孫奭疏：《孟子注疏·盡心上》，《十三經(jīng)注疏》，第2769頁(yè)。
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[9]?朱熹：《孟子集注·盡心上》，《四書(shū)章句集注》，第358頁(yè)。
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[10]?趙岐注、孫奭疏：《孟子注疏·公孫丑下》，《十三經(jīng)注疏》，第2694頁(yè)。
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[11]?趙岐注、孫奭疏：《孟子注疏·公孫丑上》，《十三經(jīng)注疏》，第2685頁(yè)。
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[12]?趙岐注、孫奭疏：《孟子注疏·告子下》，《十三經(jīng)注疏》，第2759頁(yè)。
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[13]?趙岐注、孫奭疏：《孟子注疏·梁惠王上》，《十三經(jīng)注疏》，第2670頁(yè)。
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[14]?王先慎：《韓非子集解·八經(jīng)》，北京：中華書(shū)局1998年版，第431頁(yè)。
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[15]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·憲問(wèn)》，《十三經(jīng)注疏》，第2511頁(yè)。
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[16]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·憲問(wèn)》，《十三經(jīng)注疏》，第2512頁(yè)。
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[17]?蒙培元：《孔子與中國(guó)的禮文化》，《湖南社會(huì)科學(xué)》2005年第5期。
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[18]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·憲問(wèn)》，《十三經(jīng)注疏》，第2511頁(yè)。
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[19]?范寧注，楊士勛疏：《春秋穀梁傳注疏·莊公二十七年》，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書(shū)局1980年影印版，第2387頁(yè)。
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[20]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·憲問(wèn)》，《十三經(jīng)注疏》，第2512頁(yè)。
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[21]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·述而》，《十三經(jīng)注疏》，第2482頁(yè)。
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[22]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·子路》，《十三經(jīng)注疏》，第2509頁(yè)。
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[23]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·顏淵》，《十三經(jīng)注疏》，第2503頁(yè)。
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[24]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·子路》，《十三經(jīng)注疏》，第2509頁(yè)。
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[25]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·季氏》，《十三經(jīng)注疏》，第2520頁(yè)。
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[26]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·季氏》，《十三經(jīng)注疏》，第第2521頁(yè)。
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[27]?趙岐注、孫奭疏：《孟子注疏·盡心下》，《十三經(jīng)注疏》，第2773頁(yè)。
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[28]?蒙培元：《孔子與中國(guó)的禮文化》。
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[29]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，《十三經(jīng)注疏》，第2467頁(yè)。
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[30]?朱熹：《論語(yǔ)集注·憲問(wèn)》，《四書(shū)章句集注》，第153頁(yè)。
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[31]?朱熹：《論語(yǔ)集注·憲問(wèn)》，《四書(shū)章句集注》，第153頁(yè)。
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[32]?蒙培元：《丁若鏞的“仁學(xué)觀”》，《泉州師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2005年第4期。
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[33]?趙岐注、孫奭疏：《孟子注疏·公孫丑上》，《十三經(jīng)注疏》，第2689頁(yè)。
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[34]?王先謙：《荀子集解·仲尼篇》，第108頁(yè)。
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[35]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·憲問(wèn)》，《十三經(jīng)注疏》，第2511頁(yè)。
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[36]?皇侃：《論語(yǔ)義疏·憲問(wèn)》，北京：中華書(shū)局2013年版，第367頁(yè)。
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[37]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)集注·憲問(wèn)》，《四書(shū)章句集注》，第153頁(yè)。
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[38]?元代《四書(shū)辨疑》一書(shū)，著者不詳。
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[39]?程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋·憲問(wèn)中》，第三冊(cè)，北京：中華書(shū)局1990年版，第987頁(yè)。
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[40]?程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋·憲問(wèn)中》，第三冊(cè)，第987頁(yè)。
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[41]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·學(xué)而》，《十三經(jīng)注疏》，第2458頁(yè)。
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[42]?韓愈：《原道》，見(jiàn)馬其昶《韓昌黎文集校注》，上海：上海古籍出版社1987年版，第13頁(yè)。
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[43]?參見(jiàn)黃玉順：《孔子的正義論》，《中國(guó)社科院研究生院學(xué)報(bào)》2010年第2期。
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[44]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·顏淵》，《十三經(jīng)注疏》，第2502頁(yè)。
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[45]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，《十三經(jīng)注疏》，第2466頁(yè)。
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[46]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，《十三經(jīng)注疏》，第2468頁(yè)。
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[47]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，《十三經(jīng)注疏》，第2468頁(yè)。
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[48]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，《十三經(jīng)注疏》，第2468頁(yè)。
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[49]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，《十三經(jīng)注疏》，第2468頁(yè)。
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[50]?朱熹：《論語(yǔ)集注·八佾》，《四書(shū)章句集注》，第67頁(yè)。
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[51]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，《十三經(jīng)注疏》，第2468頁(yè)。
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[52]?朱熹：《論語(yǔ)集注·八佾》，《四書(shū)章句集注》，第67頁(yè)。
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[53]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，《十三經(jīng)注疏》，第2468頁(yè)。
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[54]?朱熹：《論語(yǔ)集注·八佾》，《四書(shū)章句集注》，第67頁(yè)。
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[55]?朱熹：《論語(yǔ)集注·八佾》，《四書(shū)章句集注》，第67?68頁(yè)。
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[56]?韋昭注：《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》，上海古籍出版社1988年版，第221頁(yè)。
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[57]?蔣禮鴻：《商君書(shū)錐指·更法》，北京：中華書(shū)局1986年版，第1?5頁(yè)。
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[58]?韋昭注：《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》，第247頁(yè)。
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[59]?韋昭注：《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》，第248頁(yè)。
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[60]?杜預(yù)注，孔穎達(dá)疏：《春秋左傳正義·僖公七年》，《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書(shū)局1980年影印版，第1798?1799頁(yè)。
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[61]?韓愈：《原道》，見(jiàn)《韓昌黎文集校注》，第18頁(yè)。
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[62]?杜預(yù)注，孔穎達(dá)疏：《春秋左傳正義·僖公十二年》，《十三經(jīng)注疏》，第1802頁(yè)。
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[63]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·衛(wèi)靈公》，《十三經(jīng)注疏》，第2518頁(yè)。
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[64]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·八佾》，《十三經(jīng)注疏》，第2466頁(yè)。
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[65]?皇侃：《論語(yǔ)義疏·八佾》，第54頁(yè)。
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[66]?程樹(shù)德：《論語(yǔ)集釋·八佾》，第一冊(cè)，第156頁(yè)。
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[67]?王先謙：《荀子集解·禮論篇》，第346頁(yè)。
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[68]?王先謙：《荀子集解·儒效篇》，第137、138頁(yè)。
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[69]?王先謙：《荀子集解·非十二子篇》，第96?97頁(yè)。
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[70]?王先謙：《荀子集解·不茍篇》，第50頁(yè)。
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[71]?王先謙：《荀子集解·富國(guó)篇》，第176頁(yè)。
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[72]?王先謙：《荀子集解·臣道篇》，第257頁(yè)。
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[73]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·衛(wèi)靈公》，《十三經(jīng)注疏》，第2518頁(yè)。
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[74]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·泰伯》，《十三經(jīng)注疏》，第2486頁(yè)。
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[75]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·顏淵》，《十三經(jīng)注疏》，第2502頁(yè)。
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[76]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·堯曰》，《十三經(jīng)注疏》，第2536頁(yè)。
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[77]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·為政》，《十三經(jīng)注疏》，第2464頁(yè)。
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[78]?參見(jiàn)黃玉順：《中國(guó)正義論綱要》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》2009年第5期；《孔子的正義論》；《中國(guó)正義論的形成——周孔孟荀的制度倫理學(xué)傳統(tǒng)》，北京：東方出版社2015年版，第107?125頁(yè)。
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[79]?余英時(shí)：《中國(guó)軸心突破及其歷史進(jìn)程》，見(jiàn)《論天人之際——中國(guó)古代思想起源試探》代序，臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司2014年版，第1頁(yè)。
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[80]?何晏注、邢昺疏：《論語(yǔ)注疏·衛(wèi)靈公》，《十三經(jīng)注疏》，第2518頁(yè)。
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[81]?蒙培元：《孔子與中國(guó)的禮文化》。

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