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《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》

——見(jiàn)之行事：在現(xiàn)實(shí)與歷史之間

作者：楊朝明

來(lái)源：“洙泗社”微信公眾號(hào)

時(shí)間：孔子二五七一年歲次辛丑七月十九日丙午

          耶穌2021年8月26日

作者簡(jiǎn)介

楊朝明，尼山世界儒學(xué)研究中心副主任，孔子研究院院長(zhǎng)，二級(jí)研究員，博士生導(dǎo)師，全國(guó)政協(xié)委員。國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)副理事長(zhǎng)、中華孔子學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)。

摘要

要理解《公冶長(zhǎng)》與前幾篇的呼應(yīng)關(guān)系。上一篇談到人首先要自覺(jué)，通過(guò)自覺(jué)而覺(jué)他，才能把握真正的自己，這一篇通過(guò)具體的人來(lái)談這樣的問(wèn)題。要綜合理解各章，把握各章精神，通過(guò)文本的表與里、名與實(shí)，在始與終、進(jìn)與退的意義之間，去感知生命的溫度，理解生命的意義?！豆遍L(zhǎng)》全篇28章大致可分為前后兩部分，前14章談孔子弟子，好像一個(gè)整體；后十四章談歷史人物，最后又回到孔子弟子，實(shí)際是有孔子四教文、行、忠、信的邏輯順序。就像孔子作《春秋》不欲“載之空言”而“見(jiàn)之行事”那樣，這一篇結(jié)合具體人物、具體事實(shí)，闡發(fā)為人處世之理。本章談歷史是為了談現(xiàn)實(shí)，往后看是為了往前看，是為觀照當(dāng)下。在走進(jìn)《論語(yǔ)》的每一篇章時(shí)，都既要見(jiàn)樹(shù)木，又要見(jiàn)森林。只有看到《論語(yǔ)》的整體、全體，才可能更接近《論語(yǔ)》編者的用意。

各位同道，下午好！現(xiàn)在我們讀到第五篇《公冶長(zhǎng)》篇。《論語(yǔ)》作為一部書(shū)，我們一定要把它的每一章與全篇、全書(shū)聯(lián)系起來(lái)看?？疵空路謱倌囊黄罱K又都?xì)w屬到《論語(yǔ)》中的哪個(gè)位置。關(guān)于這一篇，我談三個(gè)問(wèn)題：

一、要理解《公冶長(zhǎng)》與前幾篇的呼應(yīng)關(guān)系

我們知道，孔子往往“即物窮理”而不空談義理，注重現(xiàn)實(shí)的政治與社會(huì)生活。就像孔子作《春秋》不欲“載之空言”，希望“見(jiàn)之行事”那樣，《公冶長(zhǎng)》這一篇便結(jié)合具體人物、具體事實(shí)，闡發(fā)為人處世之理。

我們?cè)f(shuō)，我們一定要把《論語(yǔ)》放在一個(gè)文明之中。第一篇《學(xué)而》是在總體上講修身做人，由《學(xué)而》在《論語(yǔ)》中的位置，由《論語(yǔ)》在中國(guó)文化中的位置來(lái)看，應(yīng)當(dāng)把它從文明的高度進(jìn)行觀照?！墩撜Z(yǔ)》是經(jīng)典中的經(jīng)典，宋代后出現(xiàn)了“四書(shū)”，“四書(shū)”的地位高于“五經(jīng)”，而四書(shū)中最重要的還是《論語(yǔ)》。先讀懂《論語(yǔ)》，再理解別的經(jīng)典可能更好一些。今天讀《論語(yǔ)》的第五篇，就要聯(lián)系到前四篇。第五篇《論語(yǔ)》記錄孔子評(píng)價(jià)弟子與其他時(shí)期、其他國(guó)家還有魯國(guó)的人物。我們不禁會(huì)問(wèn)：《論語(yǔ)》的編者為什么要把這些材料放在《公冶長(zhǎng)》第五呢？

《公冶長(zhǎng)》和前四篇有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，是相互聯(lián)系的，可以理解為對(duì)前四編的一個(gè)總結(jié)、落地。第一篇《學(xué)而》總體上談如何修身做人；第二篇《為政》談如何管理社會(huì)；第三篇《八佾》談君子應(yīng)循禮而動(dòng)；第四篇《里仁》篇談如何成就仁德，前四篇的邏輯聯(lián)系還是很明確的。《論語(yǔ)》前四篇的邏輯敘事，雖然也談到了許多具體的人，但是說(shuō)理性更強(qiáng)。到了第五篇《公冶長(zhǎng)》，《論語(yǔ)》的編者就通過(guò)具體的人來(lái)講述如何成就仁德，這是理論走向社會(huì)的重要一步。此篇先后出場(chǎng)了一系列古今人物，編者就是想通過(guò)這些人物表現(xiàn)《論語(yǔ)》的主旨。所以，大家讀《論語(yǔ)》的時(shí)候，要先進(jìn)到文本中去，把《論語(yǔ)》搞清楚。搞清楚文本后，便會(huì)發(fā)現(xiàn)，看起來(lái)《公冶長(zhǎng)》是在談一個(gè)個(gè)具體的人物、具體的問(wèn)題，實(shí)際卻暗含深意。

作為一個(gè)人，首先必須有做人的自覺(jué)，沒(méi)有自制、自修、自省，就無(wú)法真正“自覺(jué)”。一個(gè)人因“自覺(jué)”而自在，因自覺(jué)而“覺(jué)他”，從而“以明德引領(lǐng)風(fēng)尚”，引領(lǐng)世人，引領(lǐng)社會(huì)，這才是合格的為政者、在上位者。儒家之所以講“君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V”，其用意在于突出君、父、夫的責(zé)任和擔(dān)當(dāng)意識(shí)，對(duì)他們提出更高要求。因?yàn)檎`解太多，正本清源、撥亂反正需要有耐心。在中國(guó)古代，士和貴族有地位、有身份，既然地位高、身份顯，就應(yīng)該有境界、有德性。他們先自覺(jué)，主動(dòng)擔(dān)當(dāng)。讀《儀禮》，會(huì)發(fā)現(xiàn)許多古禮前都冠以“士”，比如士冠禮、士婚禮、士相見(jiàn)禮、士喪禮等。為什么是“士”？其實(shí)意義悠遠(yuǎn)，許多人對(duì)禮樂(lè)文化缺乏了解，甚至鄙夷禮儀，因?yàn)樗恢蓝Y在中國(guó)文化中的地位?！抖Y記?喪服四制》說(shuō)：“凡禮之大體，體天地，法四時(shí)，則陰陽(yáng)，順人情，故謂之禮。訾之者，是不知禮之所由生也?！绷私舛Y的產(chǎn)生及其本質(zhì)，就會(huì)生發(fā)敬意與敬畏?！墩撜Z(yǔ)》恰是培養(yǎng)士君子的管理學(xué)，所以我們要盡力學(xué)習(xí)，認(rèn)真研究，盡力走近《論語(yǔ)》的思想與義理之中，從復(fù)雜文本中抽象出其中的精神意義。

剛才立林和衍華都談了“道器之辨”問(wèn)題，其實(shí)這也是人的格局與境界問(wèn)題。形而上、形而下是統(tǒng)一的，道與器是一個(gè)“一”，“道器不二”。道器關(guān)系，是抽象和具體，是一個(gè)整體。從金文看，作為會(huì)意字的“道”很生動(dòng)，不難悟出：作為抽象的概念，道就是人生的信仰和價(jià)值；從具象的角度，道就是人之行走的方向性問(wèn)題?？鬃诱f(shuō)：“朝聞道，夕死可矣。”何為“聞道”？上次我們進(jìn)行了一些討論。老子說(shuō)：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道?！边@里說(shuō)的是境界，給人的印象很深刻。不同境界的人“聞道”會(huì)有各不同表現(xiàn)。那么，下士聞道，何以大笑？因?yàn)樗窍率?。正因?yàn)樗窍率?，才很難真正理解道。他如果不笑，道也許就不會(huì)像老子說(shuō)的那樣“道可道，非常道”，雖然“道不遠(yuǎn)人”，未必人人知道?？鬃右簧蟮溃吷蟮?，他心中的道是治國(guó)平天下，他有對(duì)“道”的執(zhí)著，所以才說(shuō)“朝聞道，夕死可矣”，這是孔子的格局。由此，我們想到王國(guó)維先生的“高格”說(shuō)。他在《人間詞話》中說(shuō)：“詞以境界為最上，有境界自成高格，自有名句?！比巳绻麤](méi)有境界，不可能成為仁人志士。人的修為足夠之后，才能逐漸領(lǐng)會(huì)這一點(diǎn)?！墩撜Z(yǔ)》中“德不孤，必有鄰”，也是境界問(wèn)題，讀《論語(yǔ)》可以幫助我們提升境界。

再看《公冶長(zhǎng)》這一篇，它通過(guò)商朝末年以來(lái)的伯夷、叔齊等賢人、通過(guò)春秋時(shí)人以及孔門弟子來(lái)表達(dá)何為有格局的人。就像到孔廟中去瞻拜，我們看到大成殿以及兩廡的那些圣賢，看到那些先賢先儒，也會(huì)生發(fā)出許多思考，會(huì)思考這些人為什么會(huì)受到尊敬，為什么會(huì)成為了不起的人物。在《公冶長(zhǎng)》中，《論語(yǔ)》編者借孔子之言，羅列了許多人物，通過(guò)他們進(jìn)行評(píng)論，這實(shí)際是談德性、談人格和境界。人不自覺(jué)，如何覺(jué)他？有了仁德，才有覺(jué)他能力?！墩撜Z(yǔ)》的編者也一定寄予了希望，希望通過(guò)《公冶長(zhǎng)》使人們理解他們，從而生發(fā)自覺(jué)，進(jìn)而使更多的人得到醒覺(jué)，就是通過(guò)自己的自覺(jué)讓更多的生命之花綻放。提升境界，把握自己，重要的是把握自己的內(nèi)心。

二、要綜合理解各章，把握內(nèi)在精神

世上人物千千萬(wàn)，每個(gè)人秉性不同，環(huán)境有別，喜好各異，因而接人待物、為人處世的表現(xiàn)也因人而異。這正如郭店楚簡(jiǎn)《性自命出》所說(shuō)：“凡人雖有性，心無(wú)定志。待物而后作，待悅而后行，待習(xí)而后定。”但是，人畢竟是社會(huì)的人，人畢竟應(yīng)有特定的遵循，《成之聞之》說(shuō)得好：“天降大常,以理人倫。制為君臣之義，著為父子之親，分為夫婦之辨。是故小人亂天常以逆大道，君子治人倫以順天德?！弊鳛樯鐣?huì)人，每個(gè)人都必須認(rèn)同基本的人倫，都應(yīng)尊道順德。對(duì)“大?！被颉疤斐！钡恼J(rèn)知不同，格局就不一樣。

怎么樣才能感知到生命的溫度？怎么樣才能自覺(jué)“覺(jué)他”？在生命面對(duì)生活的時(shí)候，我們?nèi)绾稳ダ斫馍囊饬x？《公冶長(zhǎng)》各章大都談孔子弟子、各國(guó)人物，通過(guò)不同具體人物的特定事跡，來(lái)表達(dá)為人處世的原則。要綜合理解各章，把握全篇精神，就需要我們走進(jìn)其中的每一章，通過(guò)文本的表與里（或隱與顯）、有些章節(jié)的名與實(shí)，或在做人的始與終之間，或在某些人物的進(jìn)與退之間，去感知生命的溫度，理解生命的價(jià)值與意義。

（一）在表與里之間。表與里，就是隱和顯，或者表象與實(shí)質(zhì)。學(xué)《論語(yǔ)》大家都會(huì)注意到，其中每一篇的第一章都很重要，都不要等閑視之。

本篇首章談公冶長(zhǎng)，他可是孔子的女婿，把自己心愛(ài)的女兒嫁給什么樣的人，做父母的一定是“用心”的，正因?yàn)槿绱?，才值得特別注意。公冶長(zhǎng)“在縲紲之中”，這是一種“表”，普通人人會(huì)認(rèn)為，公冶長(zhǎng)坐監(jiān)獄，一定不是好人。但孔子卻看到了“里”，看到了“雖在累紲之中，非其罪也”。

接下來(lái)的第二章談南容，這是談孔子為侄女擇偶。即使按照我們一般人的俗見(jiàn)，侄女與女兒一樣，孔子也會(huì)同樣用心。南容的特點(diǎn)是什么？是無(wú)論邦有道、無(wú)道，他都能夠做得很好。尤其“邦無(wú)道”時(shí)，他能“免于刑戮”。南容與公冶長(zhǎng)，一個(gè)得“免”，一個(gè)未“免”，在表象背后，談的都是做人，談做人的表象與本質(zhì)。什么樣的人才能“免于刑戮”？“既明且哲,以保其身”是一種方式，是一種智慧。邦有道，不用選擇，踏踏實(shí)實(shí)做事就是了。而面對(duì)“邦無(wú)道”的局面，有仁德的人如何出處進(jìn)退，這是孔子經(jīng)常談?wù)摰脑掝}?！缎l(wèi)靈公》第七章記孔子說(shuō)：“直哉史魚(yú)！邦有道，如矢；邦無(wú)道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無(wú)道，則可卷而懷之。”孔子的態(tài)度也很明確，對(duì)史魚(yú)僅稱“直哉”，而稱贊蘧伯玉為“君子”。本篇第二十一章記孔子說(shuō)：“寧武子，邦有道，則知；邦無(wú)道，則愚。其知可及也，其愚不可及也?！笨鬃訉?duì)寧武子、南容能夠?qū)彆r(shí)度勢(shì)表示贊許，表明他注重權(quán)變?？鬃又鲝垺坝弥畡t行，舍之則藏”“天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱”，能夠依時(shí)而動(dòng)，審時(shí)度勢(shì)來(lái)決定自己出仕與否。

關(guān)于南容，《論語(yǔ)·先進(jìn)》也說(shuō)到了他：“南容三復(fù)白圭，孔子以其兄之子妻之?！笨鬃痈绺缑掀?，或者先孔子而去世，所以孔子替侄女主婚。這一篇把公冶長(zhǎng)。南容安排在前兩章，可謂用心。南容把“白圭之玷，尚可磨也。斯言之玷，不可為也”這幾句詩(shī)反復(fù)誦讀。這句詩(shī)的意思是：白色玉石上的污點(diǎn)可以磨掉，言語(yǔ)中的錯(cuò)誤卻無(wú)法收回，所以說(shuō)話一定要小心謹(jǐn)慎。他在國(guó)家無(wú)道、政治黑暗時(shí)就把自己隱藏起來(lái)，處理得比較合理。

至于《公冶長(zhǎng)》如何獲刑，本章雖未明說(shuō)，但孔子已說(shuō)得很清楚——“非其罪也”。我們認(rèn)識(shí)問(wèn)題、認(rèn)識(shí)人的時(shí)候要學(xué)會(huì)“耳目役心”，要從現(xiàn)象出發(fā)看本質(zhì)，就會(huì)領(lǐng)悟更多道理。所以，對(duì)于我們最喜歡、最親近的人，一定提醒他“就有道”，“見(jiàn)賢思齊”，遠(yuǎn)離小人。

（二）在名與實(shí)之間。第三章談孔子的弟子宓子賤，孔子為什么說(shuō)“魯無(wú)君子者，斯焉取斯”。恩師郭克煜先生籍貫是孔子為中都宰的山東汶上，先生在我們撰著的《魯國(guó)史》的《后記》中，提到老家常常見(jiàn)到的對(duì)聯(lián)：“家居魯邦多君子，地接尼山近圣人?！苯o我留下的印象深。魯為“君子之邦”在后世非常有名，在孔子看來(lái)，宓子賤這個(gè)人真是個(gè)君子??！魯國(guó)如果沒(méi)有君子，他哪里會(huì)有這樣的品德呢？

在宓子賤的“君子”之名下，有兩個(gè)問(wèn)題需要弄清楚：一是魯國(guó)的實(shí)際情況，二是宓子賤本人的實(shí)際情況。按照文本的理解，這一章應(yīng)該是既贊揚(yáng)宓子賤之德，又稱贊魯國(guó)多仁人君子。朱熹《論語(yǔ)集注》就這樣認(rèn)為，說(shuō)：“子賤蓋能尊賢取友以成其德者。故夫子既嘆其賢，而又言若魯無(wú)君子，則此人何所取以成此德乎？因以見(jiàn)魯之多賢也?！秉S式三《論語(yǔ)后案》也基本同意這一看法，他說(shuō)：“魯至昭、定以后，治化日替。有夫子之教，諸君子聚于一門，子賤所取，正圣門諸賢敬業(yè)樂(lè)群之益。言魯者……亦見(jiàn)習(xí)俗移人，賢者不免。茍獨(dú)學(xué)孤陋，將無(wú)以自進(jìn)于道德也。”據(jù)《史記·仲尼弟子列傳》等記載，宓子賤曾任單父宰，他治理單父，能仁民、舉賢，提倡孝悌，故身不下堂，鳴琴而治。常以賢者為師，終成君子之德。

關(guān)于宓子賤，《孔子家語(yǔ)?子路初見(jiàn)》有一個(gè)記載，涉及到與他人的比較，很能說(shuō)明問(wèn)題：

孔子兄子有孔篾者，與宓子賤偕仕?？鬃油^(guò)孔篾，而問(wèn)之曰：“自汝之仕，何得何亡？”對(duì)曰：“未有所得，而所亡者三。王事若龍，學(xué)焉得習(xí)，是學(xué)不得明也；俸祿少，饘粥不及親戚，是以骨肉益疏也；公事多急，不得吊死問(wèn)疾，是朋友之道闕也。其所亡者三，即謂此也。”孔子不悅。

往過(guò)子賤，問(wèn)如孔篾。對(duì)曰：“自來(lái)仕者無(wú)所亡，其有所得者三。始誦之，今得而行之，是學(xué)益明也；俸祿所供，被及親戚，是骨肉益親也；雖有公事，而兼以吊死問(wèn)疾，是朋友篤也?！笨鬃余叭?，謂子賤曰：“君子哉若人。魯無(wú)君子者，則子賤焉取此。”

這里的記載與《論語(yǔ)》相比較，可以看得出來(lái)二者是同源的?？鬃訂?wèn)宓子賤和孔蔑同一個(gè)問(wèn)題：“自從政以來(lái)，得到了什么？失去了什么？”宓子賤和孔蔑所得所失正好相反。所得、所失，是他們心中計(jì)較不計(jì)較、豁達(dá)不豁達(dá)、樂(lè)觀不樂(lè)觀的問(wèn)題。宓子賤希望把自己普通的崗位當(dāng)成修煉的道場(chǎng)，在磨練中成長(zhǎng)；但是孔蔑卻認(rèn)為這是一種消耗，與宓子賤正好相反。

辜鴻銘在《中國(guó)人的精神》中說(shuō)，典型的中國(guó)人的品質(zhì)就是溫良，且只有中國(guó)的詩(shī)書(shū)禮樂(lè)才能培養(yǎng)出如此溫良的精神品格來(lái)，君子品格應(yīng)該就具有這樣的一種溫良的特性。宓子賤應(yīng)該就是這樣的君子，《孔子家語(yǔ)?問(wèn)玉》和《禮記·經(jīng)解》都記載說(shuō)：“溫柔敦厚，詩(shī)教也；疏通知遠(yuǎn)，書(shū)教也；廣博易良，樂(lè)教也?！€莊敬，禮教也?！痹?shī)書(shū)禮樂(lè)教化出華夏民族溫、良、恭、儉、讓的民族性格，這和其他的文明形成了鮮明對(duì)比。由宓子賤“君子”之名而究其實(shí)，魯國(guó)有特殊的文化氛圍，史稱“周禮盡在魯矣”，這里為儒學(xué)產(chǎn)生與興盛之地。魯國(guó)產(chǎn)生了君子之學(xué)，也產(chǎn)生了像宓子賤這樣的君子。

剛才大家都很關(guān)心子貢的地位及其評(píng)價(jià)?？鬃诱f(shuō)“吾有四友”，即顏?zhàn)?、子貢、子路和子張?？梢哉f(shuō)，子貢既謙虛又自信，一方面，他認(rèn)為自己“聞一知二”，顏回“聞一知十”，自己與顏回相差很多。另一方面，子貢又覺(jué)得自己已然把握了“恕道”，但孔子卻說(shuō)“非爾所及也”。子貢雖然沒(méi)能像顏回那樣“優(yōu)入圣域”，但毫無(wú)疑問(wèn)子貢很優(yōu)秀，子貢在孔廟位列十二哲。子貢頗具時(shí)代感，或者具有現(xiàn)實(shí)主義色彩，他為人簡(jiǎn)潔、直爽、明快，例如，他希望孔子告訴他一個(gè)字，自己可以終身奉行。這就是子貢！

（三）在始與終之間。儒家講“始者盡情，忠者盡義”。人往往先從情感出發(fā)，去表達(dá)喜怒哀樂(lè)，但修養(yǎng)的目的就是最終要達(dá)到“和”。養(yǎng)成仁德的過(guò)程，實(shí)際上是由情入理，從始到終的一個(gè)過(guò)程，仁德就是終極目標(biāo)。

孔子主張或倡導(dǎo)積極的人生，希望士人“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”。雖然人們不一定能達(dá)到仁的境界，但應(yīng)當(dāng)追求近仁。孔子說(shuō)：“剛、毅、木、訥，近仁。申棖則引出了“無(wú)欲則剛”的話題。人有欲就不剛，當(dāng)然這種欲是個(gè)人私欲。剛與正、剛與直都是相連的，一個(gè)人真的剛正，沒(méi)有私心，會(huì)很坦率、就會(huì)坦蕩蕩?！墩撜Z(yǔ)》說(shuō)：“君子之過(guò)也，如日月之食焉：過(guò)也，人皆見(jiàn)之；更也，人皆仰之?！钡谖迤@一章說(shuō)申棖，但值得所有的人反思，在修仁德的過(guò)程中，能不能在人心道心之間、天理人欲之間進(jìn)行有效權(quán)衡。只有克制人欲，遵循天理，才能理直氣壯，無(wú)欲則剛。這一章要求克服私欲，這是攸關(guān)人生走向的大問(wèn)題。《中庸》說(shuō)“知遠(yuǎn)之近”，“遠(yuǎn)”就是理想的我、遠(yuǎn)處的我，“近”就是感性的我、當(dāng)下的我。雖然當(dāng)下還沒(méi)有到達(dá)遠(yuǎn)方，但我懂得克制私欲，由近到遠(yuǎn)，由始而終，無(wú)欲則剛。

（四）在進(jìn)與退之間。面對(duì)邦有道與無(wú)道，南容可以說(shuō)是知進(jìn)退的人。能做到當(dāng)進(jìn)則進(jìn)、當(dāng)退則退可不容易。在進(jìn)與退之間到底如何把握，卻不是那么容易明晰的。當(dāng)進(jìn)不進(jìn)，當(dāng)退不退，都不合中道。做到執(zhí)守信念、守死善道是很難的。比如“道不行，乘桴浮于海”章，看似孔子消極避世，實(shí)際這是一種行道的方式。按照孔子的境界，實(shí)在無(wú)法行道，他也不愿與濁世同流合污。在這里，我們理解的重點(diǎn)不應(yīng)是“浮于海”，而應(yīng)是“道不行”。如果社會(huì)黑暗混亂的話，我們?nèi)ツ牟拍鼙艿瞄_(kāi)呢？

孔子對(duì)顏回說(shuō)：“用之則行,舍之則藏，唯我與爾有是夫！”這是對(duì)顏回知進(jìn)退、明行藏的高度肯定。還有“鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？天下有道，丘不與易也”，說(shuō)的都是進(jìn)與退的問(wèn)題。讀到“道不行，乘桴浮于?！睍r(shí)，我們會(huì)想到，天下有道的時(shí)候“丘不與易”；那么，天下無(wú)道，面對(duì)這一片混亂，還能和他們一起嗎？當(dāng)然不能！“鳥(niǎo)獸不可與同群”其實(shí)就是如此，它表達(dá)的是孔子行道的決心。佛家六祖慧能有句話：“東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國(guó)？”東方人造了罪、做了孽，要到西方極樂(lè)世界去求渡，那么西方人造了罪、做了孽又去哪里求渡呢？所以，我們心中一定要有一個(gè)極樂(lè)世界?！@還是“依于仁”的問(wèn)題，自己心中要有仁或者“里于仁”“宅于仁”才是最重要的。

修養(yǎng)仁德的前提是自知，就像《大學(xué)》“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩”。一個(gè)人連自己的孩子都不了解，他能了解自己?jiǎn)?？我們了解自己，就?huì)主動(dòng)修己。在進(jìn)與退之間，當(dāng)真正面對(duì)“鳥(niǎo)獸不可與同群”時(shí)，應(yīng)當(dāng)如何？如果周圍的人都不好，那么能否將他們改變，能否把他們變成好人呢？這就是儒家的積極用世思想，孔子這樣的用世思想就非常明確。

很多人依據(jù)此章認(rèn)為孔子有歸隱之心，那么孔子有沒(méi)有歸隱心？我以為當(dāng)然沒(méi)有！孔子和老子有區(qū)別，老子跟你說(shuō)不明白，他就不和你說(shuō)了；孔子則似乎不厭其煩，因?yàn)樗幸磺魂P(guān)懷，所以他“知其不可而為之”。也許有人會(huì)疑惑：知其不可為何還為？孔子格局和境界也許就體現(xiàn)在這里！孔子眼中的“不可”不是絕對(duì)意義上的不可，他是激勵(lì)人們守死善道。如果真的天下無(wú)道，寧愿“乘桴浮于?！?，也不與無(wú)道之世同流合污。

以上所謂“表與里”“名與實(shí)”“始與終”“進(jìn)與退”，只是言說(shuō)的一種方式，這樣的表述方式未必恰當(dāng)，也可能不一定合適。

第三，試看《公冶長(zhǎng)》全篇的結(jié)構(gòu)

《公冶長(zhǎng)》共28章，如果細(xì)心觀察，會(huì)發(fā)現(xiàn)前14章和后14章似乎有明顯的界限。這就是說(shuō)，《公冶長(zhǎng)》全篇28章大致可分為前后兩部分，前14章談孔子弟子，好像一個(gè)整體；后十四章談歷史人物，最后又回到孔子弟子，也是相對(duì)的一個(gè)整體。這里談歷史人物是為了看現(xiàn)實(shí)世界，歷史研究的往后看，恰恰都是為了往前看，都是為了看當(dāng)下。如果仔細(xì)分析觀察，后面這部分似乎是有孔子“四教”之文、行、忠、信的邏輯順序。

本篇后半部分談孔子教化天下。第十五章談“文”，其中有“孔文子何以謂之‘文’也”之問(wèn)。后面談“忠”、談“信”、談“忠信”，雖然并不是截然清晰，但是基本上是按照文、行、忠、信的邏輯。文、行、忠、信是孔子的教育的方式?！按髮W(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善”，怎樣理解其中的至善？善固然好，但不等于至善。行大道，才至善?？鬃訛榱酥辽疲耪劥髮W(xué)之教、大學(xué)之道。根據(jù)我的粗淺理解，文、行、忠、信是層層遞進(jìn)的。文，是人文，是求道，就是學(xué)習(xí)經(jīng)天緯地。行，學(xué)了以后就去做，于是學(xué)習(xí)行動(dòng)路線，學(xué)習(xí)行動(dòng)法則。孔子給了弟子們行動(dòng)的法則，例如孔子說(shuō)“行篤敬”。忠，無(wú)論是學(xué)還是行，都不能半途而廢，而是要篤信好學(xué)，守死善道，例如孔子說(shuō)“為人謀而不忠乎”。信，有諸己之謂信，心中始終有圣道的指引。立下了人格，心中有道，于是“強(qiáng)立而不反”，于是就充實(shí)、廣大而美好?？鬃诱f(shuō)“與朋友交而不信乎”，又說(shuō)“君子懷刑（型）”“君子懷德”。

學(xué)文而后行，學(xué)文就要行，學(xué)而優(yōu)則仕。學(xué)文、實(shí)行，然后忠、信。人們常常將“忠”與“信”連言，也可以分開(kāi)說(shuō)。八德之中，孝、悌而后忠、信，也可以說(shuō)，忠、信是孝、悌基礎(chǔ)上的外推，是愛(ài)敬精神的推延。孝是對(duì)父母，悌是對(duì)兄姊；忠是對(duì)他人，信是對(duì)友人。忠，做應(yīng)當(dāng)做的事，走應(yīng)該走的路。忠不要僅近局限于理解為忠君、盡忠，那樣的話就狹隘了。信，牽扯到與人交往的原則，應(yīng)該言而有信，應(yīng)當(dāng)“信誠(chéng)而與人無(wú)害”。由孝悌到忠信，由家而外，走向社會(huì)與政治交往，這里有一個(gè)外推的過(guò)程。子夏說(shuō)：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信?！薄百t賢易色”就是尋找佳偶，“事父母”是孝敬雙親，“事君”是工作盡職，“與朋友交”是社會(huì)交往。從泛言的意義上，這就是孝悌忠信的問(wèn)題。

“雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣”。何為學(xué)？何為好學(xué)呢？聯(lián)系“吾十有五而志于學(xué)”和“士志于道”章，不難發(fā)現(xiàn)“志于學(xué)”就是“志于道”。本篇最后的“十室之邑”章，“忠信”與“好學(xué)”再次出現(xiàn)。忠信之人有的是，但是真正志于道的人卻寥寥無(wú)幾。子貢也說(shuō)：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。”上次我們也討論了“聞”的意思，“聞”就是感知到。剛才我們引《道德經(jīng)》的“上士聞道”“中士聞道”“下士聞道”，孔子也說(shuō)“朝聞道，夕死可矣”。可否如此對(duì)號(hào)，孔子是上士、中士還是下士呢？儒家把人分為五類：有庸人、有士人、有君子、有賢人、有圣人?？鬃訉?duì)自我要求“朝聞道，夕死可矣”，這是對(duì)道的執(zhí)著。那么，孔子又當(dāng)劃歸為哪類人呢？我們感嘆：夫子既圣矣！孔子說(shuō)：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。”為什么第五篇最后落腳在這一章？其實(shí)，孔子文、行、忠、信之學(xué)，層層遞進(jìn)，最后的目標(biāo)還是學(xué)，學(xué)就是道?？鬃幼非蟮纳?，至善也；孔子之言所聞之道，至道也。

如果將《公冶長(zhǎng)》篇分為上半篇和下半篇，以上分析的就是下半篇。

上半篇的第十三章“夫子之言性于天道，不可得而聞也”，不管我們能不能聞，實(shí)際上編者已經(jīng)在作上半篇的收尾了。到了第十四章，“子路有聞，未之能行，唯恐有聞”，這一章很有意思。子路踏踏實(shí)實(shí)地跟著孔子學(xué)，然后踏踏實(shí)實(shí)地踐行。學(xué)而精，然后實(shí)踐，子路學(xué)了就用，實(shí)踐的同時(shí)又恐怕學(xué)到新的“知”，不是不想學(xué)，而是怕實(shí)踐不好，擔(dān)心不能踐行。子路踏踏實(shí)實(shí)踐行的方式是可愛(ài)的、率真的，是可敬的，可愛(ài)的背后是可敬。

上半篇談孔子弟子，下半篇談孔文子、子產(chǎn)、晏平仲、陳文子、伯夷、叔齊等歷史人物?？鬃悠吩u(píng)歷史，他作《春秋》時(shí)，說(shuō)“我欲載之空言，不如見(jiàn)之于行事之深切著明也”，孔子作《春秋》，是見(jiàn)之行事，而不載之空言，這與本篇情況相通?！洞呵铩分蟹从沉丝鬃拥奈⒀源罅x，訴說(shuō)了孔子的褒貶善惡，這與“下半篇”評(píng)論歷史人物的道理是一樣的。

《論語(yǔ)》的編者把孔子弟子安排在前，歷史人物安排在后，意在說(shuō)完現(xiàn)實(shí)說(shuō)歷史。但是有意思的是，到了第二十五章的時(shí)候，《左傳》的作者左丘明出現(xiàn)了。左丘明與孔子關(guān)系很密切，他們有共同的經(jīng)歷，同其好惡。一些資料顯示，當(dāng)年孔子去東周見(jiàn)老子，是與左丘明同去的。本篇接下來(lái)是“各言爾志”章，這里談了孔子的理想。剛才有朋友提到“農(nóng)山言志”“四子侍座”“厄于陳蔡”，和“各言爾志”章是相通的，本章就是孔子的社會(huì)理想：老者安之，朋友信之，少者懷之。

什么是“安”？我?guī)熜止试?jīng)講“安”的重要性。我認(rèn)為“老者安之”的“安”，代表老人安享晚年。請(qǐng)大家想想，哪些人可以安享晚年？一定是年老了有社會(huì)保障，生活有著落，孩子符合自己的期待，子孝孫賢，這樣的老人一定能安。那么，怎樣的社會(huì)、怎樣的家族、怎樣的社區(qū)、怎樣的子孫才能使老者“安”呢？“朋友信之”的“信”非常重要。治國(guó)三大事“足食，足兵，民信之”，為何孔子最后寧“去兵”“去食”也要留住“信”？試想，如果朋友都不相信你，那么你做事一定有問(wèn)題。當(dāng)我們說(shuō)某個(gè)人城府很深，那么這個(gè)人或者就一定有問(wèn)題；大家都知道你的城府很深，那么你的城府也許已經(jīng)不深了。所以“朋友信之”，一定是朋友之間溫良相處，朋友信的是“我”，“我”讓朋友信，這是相互的?！吧僬邞阎?，什么是“懷”，孔子說(shuō)“君子懷德”“君子懷刑”，君子心中懷抱德性，懷抱做人的標(biāo)準(zhǔn)?！吧僬邞阎本褪悄贻p人要志于學(xué)，志于道，懷抱人生方向與理想。這就是孔子的理想，他的理想社會(huì)是一個(gè)有道之世。這十二個(gè)字描述的范圍十分寬泛。

在《公冶長(zhǎng)》的倒數(shù)第二章，“吾未見(jiàn)能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟者也”，談到了最后的落腳點(diǎn)，即“自訟”。人修行在我，要內(nèi)自省，在心中培養(yǎng)仁德。為什么《論語(yǔ)》的編者會(huì)將“吾日三省吾身”章安排在《學(xué)而》篇，這里又列“自訟”章？不管“三省”還是“自訟”，都是內(nèi)省。如果這樣理解的話，這一篇的用意以及內(nèi)在關(guān)聯(lián)，就不難看清楚了。

剛才提到了一個(gè)“直”的問(wèn)題?！爸薄弊挚梢詤⒖汲鐾脸?jiǎn)中的“德”字，上為“直”下為“心”，從字形看，它上面部分很像“十目所視”。直心就是心要直，心直就有德?？鬃诱f(shuō)：“人之生也直，罔之生也幸而免?！比艘?yàn)檎?，才?huì)越來(lái)越好。但為什么不正不直的人也沒(méi)有出問(wèn)題呢？那不過(guò)是僥幸或者幸免而已。那么問(wèn)題來(lái)了：人是靠?jī)e幸活著，還是靠正直活著呢？子曰“詩(shī)三百，一言以蔽之，曰‘思無(wú)邪’”，無(wú)邪就是正。“政者，正也”，直也是正的意思。當(dāng)然，如果細(xì)化分析，“直”可以有很多理解，但是這里的理解不宜太具象，要稍微抽象一些。在涉及到這類問(wèn)題時(shí)，請(qǐng)大家一定不要不要只見(jiàn)樹(shù)木不見(jiàn)森林。看到抽象的整體，也許才能更接近《論語(yǔ)》編者的用意。如果把《論語(yǔ)》每篇看作一篇論文，每一句話都可以看成準(zhǔn)備好的材料。對(duì)這些材料要先消化，然后去抽象加工出對(duì)自己有價(jià)值、有意義的認(rèn)識(shí)來(lái)。

大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。由善到至善，要靠道的引領(lǐng)。雖然目標(biāo)不一定能達(dá)到，但人生不能沒(méi)有目標(biāo)，否則就會(huì)迷茫，就會(huì)迷失自我。作為中華民族的偉大經(jīng)典，《論語(yǔ)》可以提供給我們實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值的范本。希望諸君心向仁德，即使“不能至”，也要“心向往之”。

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