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【劉強(qiáng)】《論語(yǔ)·微子篇》“不仕無(wú)義”新詮——兼論儒學(xué)“君臣之義”的人學(xué)意涵與現(xiàn)代價(jià)值

欄目:學(xué)術(shù)研究
發(fā)布時(shí)間:2018-07-05 22:51:48
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劉強(qiáng)

作者簡(jiǎn)介:劉強(qiáng),字守中,別號(hào)有竹居主人,筆名留白,西歷一九七〇年生,河南正陽(yáng)人,復(fù)旦大學(xué)文學(xué)博士?,F(xiàn)任同濟(jì)大學(xué)人文學(xué)院教授,詩(shī)學(xué)研究中心主任,詩(shī)學(xué)集刊《原詩(shī)》主編、古代文學(xué)與語(yǔ)言學(xué)研究所所長(zhǎng)。出版《世說(shuō)新語(yǔ)會(huì)評(píng)》《有刺的書囊》《竹林七賢》《魏晉風(fēng)流》《驚艷臺(tái)灣》《世說(shuō)學(xué)引論》《清世說(shuō)新語(yǔ)校注》《論語(yǔ)新識(shí)》《古詩(shī)寫意》《世說(shuō)三昧》《穿越古典》《曾胡治兵語(yǔ)錄導(dǎo)讀》《世說(shuō)新語(yǔ)研究史論》《世說(shuō)新語(yǔ)資料匯編》(全三卷)《四書通講》《世說(shuō)新語(yǔ)新評(píng)》《世說(shuō)新語(yǔ)通識(shí)》等二十余種著作。主編《原詩(shī)》四輯、《中華少兒詩(shī)教親子讀本》十一卷、《世說(shuō)新語(yǔ)鑒賞辭典》及論文集多種。

 

《論語(yǔ)·微子篇》“不仕無(wú)義”新詮

——兼論儒學(xué)“君臣之義”的人學(xué)意涵與現(xiàn)代價(jià)值

作者:劉強(qiáng)

來(lái)源:作者授權(quán)儒家網(wǎng) 發(fā)布

原載:《中山大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2018年第3期

時(shí)間:西歷2018年5月25日

 

【內(nèi)容提要】《論語(yǔ)·微子篇》“不仕無(wú)義”章,傳統(tǒng)的解釋存在諸多問(wèn)題,尤其是將“不仕無(wú)義”解作“不做官是不義的”,無(wú)形之中使孔子以及儒家“君臣之義”的深刻內(nèi)涵和超越維度受到遮蔽。本文通過(guò)對(duì)“仕”與“義”的字源學(xué)梳理,以及對(duì)該章章句的文本細(xì)讀,認(rèn)為“不仕無(wú)義”乃“隱居廢義”之義。這一思想不僅與“人禽之辨”與“夷夏之防”緊密聯(lián)系,其內(nèi)在蘊(yùn)含的士人出處、去就、進(jìn)退的“節(jié)義”原則,還有著高于個(gè)人功名之上的道德獨(dú)立性和文化超越性,這一份被歷代士大夫秉持的“道尊于勢(shì)”的“天下關(guān)懷”,正是對(duì)治“君臣之義”庸俗化的思想資源,體現(xiàn)了儒學(xué)義理中本身具有的人學(xué)意蘊(yùn)與現(xiàn)代價(jià)值。 

 

【關(guān)鍵詞】《論語(yǔ)》;孔子;君臣之義;儒學(xué);現(xiàn)代價(jià)值

 

一、問(wèn)題的提出

 

《論語(yǔ)》學(xué)的研究已延續(xù)兩千多年,經(jīng)過(guò)歷代學(xué)者的不懈努力,歷史地存在著的各種詮釋上的分歧雖未必盡能調(diào)和,然篇章字句之滯義究竟?jié)u少,知識(shí)共同體對(duì)孔子思想的整體把握正漸趨清晰和完整,雖不能說(shuō)全部“還原”了一個(gè)真實(shí)的孔子,總算距離真相越來(lái)越近。這不能不說(shuō)是一件令人喜悅的事。然而,由于研究者知識(shí)結(jié)構(gòu)及思想背景的差異,對(duì)《論語(yǔ)》中具體章句的理解依然會(huì)有異同和舛互。一些通??梢?jiàn)的分歧因?yàn)椤澳繕?biāo)較大”,反而更容易引起注意和爭(zhēng)鳴,所存在的問(wèn)題也更容易迎刃而解,得到不同程度的折衷和廓清。比如,對(duì)《為政篇》“攻乎異端,斯害也已”的解讀,盡管仍有不同的說(shuō)法,但楊伯峻先生的今譯已經(jīng)逐漸被超越和替代。無(wú)他,蓋因我們實(shí)在不能接受一向主張“和而不同”、“攻其惡,無(wú)攻人之惡”的孔夫子,竟然是一個(gè)打壓異見(jiàn)、黨同伐異的文化專制主義者。所以,如果僅憑文字學(xué)、考古學(xué)的知識(shí)儲(chǔ)備,而不能對(duì)孔子思想有一完整性和貫通性的義理融會(huì)和生命體認(rèn),那么,即使在訓(xùn)詁學(xué)、語(yǔ)用學(xué)上得到很多例子的支撐,也很難真正把握住《論語(yǔ)》某一章句的真義。職是之故,文字章句的訓(xùn)詁和考辨,就不得不與思想史、文化史乃至心靈史的研究發(fā)生關(guān)系。換言之,對(duì)《論語(yǔ)》每一章句的解讀,都不能離開(kāi)對(duì)孔子一生“行跡”(所作所為)和“心跡”(思想及心靈軌跡)的“具體而微”的把握與闡發(fā),而獲得現(xiàn)實(shí)真實(shí)性與詮釋有效性。

 

在今天對(duì)《論語(yǔ)》的解讀和詮釋中,依然存在著“雷同一響”而“無(wú)關(guān)宏旨”的解讀誤區(qū)。就筆者狹見(jiàn)所及,對(duì)《論語(yǔ)·微子篇》“不仕無(wú)義”一句的理解,就是一例?,F(xiàn)將第7章全文照錄如下:

 

子路從而后,遇丈人,以杖荷蓧。子路問(wèn)曰:“子見(jiàn)夫子乎?”丈人曰:“四體不勤,五谷不分,孰為夫子?”植其杖而蕓。子路拱而立。止子路宿,殺雞為黍而食之,見(jiàn)其二子焉。明日,子路行以告。子曰:“隱者也?!笔棺勇贩匆?jiàn)之。至則行矣。子路曰:“不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié),不可廢也;君臣之義,如之何其廢之?欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣?!?/p>

 

對(duì)于此章,其它部分雖有分歧,然無(wú)關(guān)宏旨,可置不論,唯獨(dú)對(duì)子路所言“不仕無(wú)義”一句的解讀,關(guān)乎對(duì)孔子出處之道的準(zhǔn)確把握,向來(lái)舛互頗多,故實(shí)有廓清之必要。

 

二、“不仕無(wú)義”是否等于“不仕不義”?

 

近代以來(lái),隨著白話文的流行,對(duì)《論語(yǔ)》的解讀走通俗簡(jiǎn)單路線,一味迎合一般讀者的理解程度,故很多解釋存在問(wèn)題。比如,對(duì)“學(xué)而時(shí)習(xí)之”的“習(xí)”的解釋,往往就膚淺地理解為“復(fù)習(xí)”或“溫習(xí)”,而全然忽略了“習(xí)”乃“鳥(niǎo)數(shù)飛也”,其所指不在于機(jī)械式復(fù)習(xí),而是含有實(shí)習(xí)、踐行之義。對(duì)于“不仕無(wú)義”的解讀亦然。試看幾位學(xué)者的譯文:

 

1、錢穆譯為:“一個(gè)人不出仕,是不義的呀?!?/p>

 

2、楊伯峻譯為:“不做官是不對(duì)的?!?/p>

 

3、李澤厚譯為:“不去做官,是沒(méi)有道理的?!?/p>

 

4、孫欽善譯為:“不做官不合乎義。”

 

5、姚中秋譯為:“不出仕是不合于士人之義的。”

 

6、楊逢彬譯為:“不做官是不義的。”……

 

以上解讀,大同小異,無(wú)不將“不仕無(wú)義”解作了“不仕不義”,而忽略了“無(wú)”和“不”在語(yǔ)義和用法上的顯著差別。按照現(xiàn)代漢語(yǔ)的解釋,“不”一般作副詞,用在動(dòng)詞、形容詞等前面表示否定(如“人不知而不慍”“古者言之不出,恥躬之不逮也”“危邦不入,亂邦不居”),或加在名詞或名詞性語(yǔ)素前面,構(gòu)成形容詞(如“不法之徒”“不義之財(cái)”等)。而“無(wú)”字,則既可作副詞,又可作動(dòng)詞。作副詞用時(shí),表示對(duì)動(dòng)詞或形容詞的否定,基本可與“不”字互換(如“三年無(wú)改于父之道”“知者不惑,仁者不憂,勇者不懼”“君子不憂不懼”“內(nèi)省不疚”等句中,“不”與“無(wú)”同義);還可通“毋”,表示勸阻或禁止,意同“不要”,用法上亦可與“不”相同(如“無(wú)伐善,無(wú)施勞”“不遷怒,不貳過(guò)”等句中,“不”與“無(wú)”可互換)。但是,“無(wú)”字有一義項(xiàng)則為“不”字所無(wú),即“無(wú)”字還可作動(dòng)詞用,相當(dāng)于“沒(méi)有”,這時(shí)的“無(wú)”就不能與“不”互換,如“邦有道,不廢;邦無(wú)道,免于刑戮”“魯無(wú)君子者,斯焉取斯?”“無(wú)適也,無(wú)莫也”“無(wú)可無(wú)不可”等句中的“無(wú)”如換成“不”,則絕不成語(yǔ)。

 

明乎此,則此章“不仕無(wú)義”中的“無(wú)義”,絕不可解作“不義”。類似用法亦見(jiàn)于《陽(yáng)貨篇》“君子好勇而無(wú)義則亂”,這里的“無(wú)義”可解作“沒(méi)有道義”。拙著《論語(yǔ)新識(shí)》在解讀“不仕無(wú)義”時(shí),做了如下“新詮”:

 

“不仕無(wú)義”當(dāng)以解作“不仕無(wú)義之君國(guó)”為上。首先,孔子乃無(wú)適無(wú)莫、“無(wú)可無(wú)不可”之人,絕不可能以不仕為不義。其次,從詞法語(yǔ)義上講,“無(wú)義”并非“不義”,而是“沒(méi)有道義”,與《陽(yáng)貨篇》“君子好勇而無(wú)義則亂”之“無(wú)義”意同。故“不仕無(wú)義”乃“不仕沒(méi)有道義之君國(guó)”之義。此與夫子所謂“邦有道則仕,邦無(wú)道則隱”、“危邦不入,亂邦不居”并無(wú)二致。其三,夫子一生,大部分時(shí)間處于“不仕”狀態(tài),難道皆是“不義”?顯然說(shuō)不通。其實(shí),理解此句當(dāng)結(jié)合本篇“出處去就”這一主旨。“孔子行”三字反復(fù)出現(xiàn),體現(xiàn)的正是夫子一以貫之的“不仕無(wú)義”、“從道不從君”的嚴(yán)正立場(chǎng)和價(jià)值判斷!且下文緊接著說(shuō)“君臣之義”以及“君子之仕,行其義也”,皆可證“不仕無(wú)義”乃“仕必合義”也。

 

不過(guò),今天看來(lái),這一“新詮”雖擺脫了將此句解為“不仕不義”之誤區(qū),但解作“不仕無(wú)義之君國(guó)”,仍有“增字解經(jīng)”之嫌,同樣有所未安,有欠圓融。以下就近來(lái)思考所得,對(duì)“仕”與“義”之深層內(nèi)涵予以論析,以求對(duì)此句的詮釋有一圓滿之解決。

 

三、“仕”與“義”的深層內(nèi)涵

 

上文已從語(yǔ)言學(xué)角度,論證“不仕無(wú)義”不可解作“不仕不義”;而將“不仕無(wú)義”解作“不仕沒(méi)有道義之君國(guó)”亦有未安。未安在哪里?細(xì)思則在對(duì)此句中“仕”與“義”之深層內(nèi)涵及其關(guān)系的理解上。

 

先說(shuō)“義”字?!傲x”之為字,早見(jiàn)于甲骨文?!墩f(shuō)文》釋“義”曰:“己之威儀也。從我羊。”段玉裁注:“義之本訓(xùn),謂禮容各得其宜。從羊者,與美善同義?!庇?,《禮記·中庸》:“義者,宜也?!薄夺屆芬嘣唬骸傲x,宜也。裁制事物,使各宜也?!弊鳛槿寮覂r(jià)值系統(tǒng)中非常重要的一極,“義”之內(nèi)涵極為豐富而靈動(dòng),猶如一安全閥與調(diào)節(jié)器,所有價(jià)值無(wú)不須“義”來(lái)制衡,離開(kāi)“義”的制約與權(quán)變,一切價(jià)值皆難以彰顯和實(shí)現(xiàn),于是才有“仁義”“禮義”“道義”“信義”“孝義”“忠義”“孝義”之說(shuō)。

 

孔子秉承中道,對(duì)“義”之價(jià)值多有肯認(rèn),甚至將其上升到一種立身處世的原則和智慧,《論語(yǔ)·里仁》子曰:“君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之與比?!闭纭爸宜 敝g,孔子以“恕”為主,“禮義”之間,孔子則主張“義之與比”,認(rèn)為天下一切事物,皆當(dāng)以“義”作為選擇和判斷的首要標(biāo)準(zhǔn)??鬃舆€說(shuō):“言必信,行必果,硁硁然小人哉!”(《論語(yǔ)·子路》)事實(shí)上也還是講“義”。孟子承此而說(shuō):“大人者,言不必信,行不必果,惟義所在?!笨芍寮业摹傲x”,與“時(shí)”“中”“權(quán)”“變”等概念相通,含有合宜、時(shí)中、與權(quán)、順變之意。一句話,“義”,就是不執(zhí)著,所謂“毋意毋必毋固毋我”,或者“無(wú)可無(wú)不可”。所以,“義”不唯指向道德,同時(shí)也指向智慧。具體到本章所謂“不仕無(wú)義”的“義”,所指無(wú)他,乃是“君臣之義”,但既然是“義”,就絕非固執(zhí)刻板的教條,而是一種充滿彈性和超越性的智慧。

 

再說(shuō)“仕”字?!墩f(shuō)文解字》訓(xùn)“仕”字曰:“學(xué)也。從人從士。”段玉裁注:“學(xué)也。訓(xùn)仕為入官,此今義也。古義宧訓(xùn)仕,仕訓(xùn)學(xué)。故《毛詩(shī)傳》五言士,事也。而《文王有聲》傳亦言:‘仕,事也。’是仕與士皆事其事之謂?!庇终f(shuō):“學(xué)者,覺(jué)悟也。事其事則日就于覺(jué)悟也。若《論語(yǔ)·子張篇》子夏曰:‘仕而優(yōu)則學(xué),學(xué)而優(yōu)則仕?!豆遍L(zhǎng)篇》:‘子使漆雕開(kāi)仕。’注云:‘仕,仕于朝也?!允藢W(xué)分出處,起于此時(shí)矣。許說(shuō)其故訓(xùn)?!睋?jù)此可知,“仕”之本訓(xùn),實(shí)“學(xué)”也,“事”也;以“仕學(xué)分出處”,正孔子所處的春秋末年時(shí)事。故子使漆雕開(kāi)仕,開(kāi)對(duì)曰:“吾斯之未能信?!笨鬃臃炊芨吲d。蓋漆雕開(kāi)好學(xué)不倦,已見(jiàn)大意,故心無(wú)旁騖,于仕進(jìn)干祿之事視之蔑如也。再看《論語(yǔ)·先進(jìn)篇》第25章:

 

子路使子羔為費(fèi)宰。子曰:“賊夫人之子?!弊勇吩唬骸坝忻袢搜桑猩琊⒀?,何必讀書,然后為學(xué)?”子曰:“是故惡夫佞者。”

 

此章子路的狡辯很值得注意:“何必讀書,然后為學(xué)?”實(shí)則即是“何必讀書,然后為仕”之意。而孔子斥其為“佞”,表明在孔子心目中,仕、學(xué)原本一體,不“學(xué)”豈能為“仕”,不“仕”如何行“學(xué)”?故朱熹說(shuō):“治民事神,固學(xué)者事,然必學(xué)之已成,然后可仕以行其學(xué)?!庇忠妒显唬骸肮耪邔W(xué)而后入政,未聞以政學(xué)者也?!睆倪@一角度再看《子張篇》子夏所謂“仕而優(yōu)則學(xué),學(xué)而優(yōu)則仕”,則滯義無(wú)不通貫。也就是說(shuō),僅僅把“仕”解作“做官”,不僅會(huì)將其意涵狹隘化,甚至還會(huì)庸俗化,當(dāng)然也就無(wú)從理解“仕”與“義”的深層關(guān)系了。

 

事實(shí)上,“仕”不僅可以訓(xùn)作“學(xué)”,亦可以解作“行”。如《論語(yǔ)·述而篇》第10章:

 

子謂顏淵曰:“用之則行,舍之則藏,唯我與爾有是夫!”子路曰:“子行三軍,則誰(shuí)與?”子曰:“暴虎馮河,死而無(wú)悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也?!?/p>

 

此章孔子論用行舍藏,出處必合乎道義?!都ⅰ分x氏曰:“圣人于行藏之間,無(wú)意無(wú)必?!贝艘喾蜃铀^“無(wú)適也,無(wú)莫也”“無(wú)可無(wú)不可”,孟子所謂“可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速”“有所為,有所不為”之意也。做到這一點(diǎn)并不容易,故孔子唯引顏回為同調(diào)。很顯然,這里的“用之則行”,其實(shí)便是“仕”;“舍之則藏”,當(dāng)然即是“隱”。順此而言,則“仕”還可理解為“見(jiàn)”(現(xiàn))。如《泰伯篇》“天下有道則見(jiàn),無(wú)道則隱”,“見(jiàn)”即“出現(xiàn)”“表現(xiàn)”,其實(shí)也即“有所為”之意。

 

綜上,“不仕無(wú)義”的“不仕”,實(shí)即“不學(xué)”“不出”“不現(xiàn)”“不行”“不為”,非僅“不做官”一意可以該之也!又,朱熹論《微子》全篇之宗旨說(shuō):“此篇多記圣賢之出處,凡十一章?!倍诰唧w的章節(jié)中,如“微子去之”“何必去父母之邦”“孔子行”“辟世之人”“辟人之人”“隱居放言”“入于河”“入于?!钡鹊龋躁P(guān)乎士人之出處、去就、仕隱之選擇。聯(lián)系本章這一大背景和語(yǔ)境,則荷蓧丈人與上章的長(zhǎng)沮、桀溺,皆為隱居鄉(xiāng)野之隱士;本章孔子對(duì)子路說(shuō):“隱者也?!闭菍?duì)荷蓧丈人人格類型的一個(gè)基本判斷。

 

所以,本章的“不仕”,其實(shí)就是指“隱居不仕”;而“不仕無(wú)義”,實(shí)即“隱居無(wú)義”。但直說(shuō)“隱居無(wú)義”太突兀,于是只好說(shuō)“不仕無(wú)義”。而“不仕”所“無(wú)”者何“義”?當(dāng)然是“君臣之義”。相比之下,古代學(xué)者對(duì)此的理解反倒較為接近原義。如劉寶楠《論語(yǔ)正義》說(shuō):“義者,宜也。君子成己所以成物,故士必宜仕。仕即是義,亦即是道。不仕則無(wú)君臣之義,是為亂倫?!贝私馐菫榈弥?。

 

從現(xiàn)實(shí)人生的選擇來(lái)看,“不仕”并不意味著“隱”,對(duì)于今人而言,“不仕”還可以從學(xué)、經(jīng)商、務(wù)農(nóng)、做工,但在本篇和本章的語(yǔ)境中,“不仕”其實(shí)就是指“隱”。故“不仕無(wú)義”,即是說(shuō),“隱居不仕是無(wú)義的”。如果將“不仕”解作“不做官”,字面上似乎說(shuō)得通,卻掩蓋了真實(shí)的語(yǔ)境和語(yǔ)義,更取消了“不仕無(wú)義”的倫理意義和批判力度。有些學(xué)者解此章時(shí),本著一種似是而非的對(duì)于仕途經(jīng)濟(jì)或曰“體制內(nèi)”的反感,竟說(shuō)“子路的做官?zèng)_動(dòng)比老師還強(qiáng)”,真是“失之毫厘,謬以千里”!

 

四、“君臣之義”的人學(xué)意蘊(yùn)

 

“不仕”既然是指“隱居”,而隱居正是“天子不得臣,諸侯不得友”,“不事王侯,高尚其事”,那么,這里的“無(wú)義”當(dāng)然是指“沒(méi)有君臣之義”,或者“取消了君臣之義”。本章子路所言甚明。

 

不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié),不可廢也;君臣之義,如之何其廢也?欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也。道之不行,吾知之矣。

 

這段話起承轉(zhuǎn)合,環(huán)環(huán)相扣,微言大義,盡在其中,堪稱一篇大塊文章!論者多以為子路此言,乃轉(zhuǎn)達(dá)孔子之意,甚至有版本作“子路反,曰”云云。竊以為其說(shuō)可從。蓋子路雖忠勇剛直,卻尚未見(jiàn)道,其于“君臣之義”的理解亦未嘗至于此也。

 

“長(zhǎng)幼之節(jié),不可廢也;君臣之道,如之何其廢也?”竊謂這里的“廢”,其實(shí)就是“不仕無(wú)義”的“無(wú)”?;蛘咭部梢赃@樣說(shuō),“不仕無(wú)義”正是“不仕廢義”!因荷蓧丈人雖為“隱者”,無(wú)形之間“廢”掉了“君臣之義”,但其留宿子路并引見(jiàn)其二子,則說(shuō)明其尚未“廢”掉“長(zhǎng)幼之節(jié)”,也即父子、長(zhǎng)幼二倫之禮。既然沒(méi)有“廢”掉“長(zhǎng)幼之節(jié)”,又怎能“廢”掉“君臣之義”呢?只要稍加琢磨,就不難嗅出此話背后的反詰力度和批評(píng)鋒芒。

 

接下來(lái)一句“欲潔其身,而亂大倫”更是吃緊!這里的“大倫”實(shí)則乃指“人倫”,也即孟子所說(shuō)的“五倫”。朱熹《集注》說(shuō):“人之大倫有五:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信。仕所以行君臣之義,故雖知道之不行而不可廢?!睘槭裁础熬贾x”不可廢?因?yàn)橐坏U掉“君臣之義”,人之“大倫”也就隨之崩解了。如果僅從社會(huì)學(xué)和政治學(xué)角度解讀“亂大倫”,恐怕只能是南轅北轍,欲速不達(dá),因?yàn)檫@里的“大倫”非僅指“君臣”一倫,而是涵蓋了整個(gè)“人倫”關(guān)系。只有將倫理學(xué)和人類學(xué)的視角引入,才能正確理解其深層意蘊(yùn),釋放其全部詮釋能量。

 

竊以為,“君臣之義”,涉及作為“人學(xué)”的儒學(xué)所內(nèi)在蘊(yùn)含的兩大分判:

 

一是人禽之辨。一般以為,孟子乃“人禽之辨”的倡導(dǎo)者,事實(shí)上,孔子早已揭橥此義。如《鄉(xiāng)黨篇》“傷人乎?不問(wèn)馬”,以及本篇上章“鳥(niǎo)獸不可與同群,吾非斯人之徒與而誰(shuí)與?”皆關(guān)乎人禽之辨。而上章“天下有道,丘不與易也”,和本章“道之不行,吾知之矣”,兩次提及的“道”,無(wú)他,正是“人之道”也!孔子說(shuō):“人能弘道,非道弘人?!彼胝吆蔚??蓋人之道也。而在五倫關(guān)系中,父子、君臣二倫尤關(guān)乎人禽之辨。質(zhì)言之,人之所以為人,正因其擺脫了“無(wú)父無(wú)君”的“禽獸之域”,進(jìn)入到父慈子孝、君禮臣忠的禮樂(lè)社會(huì)。取消了二倫中的任何一倫,對(duì)于人類文明來(lái)說(shuō),都是可怕的災(zāi)難。若廢掉君臣之義,社會(huì)組織和治理秩序?qū)⒀杆俦澜?,倒退到所謂“無(wú)政府主義”狀態(tài);若廢掉父子之親,人類也將不知墮入不知“只知有母,不知有父”的“動(dòng)物世界”,只能回到“叢林”,“與鳥(niǎo)獸同群”了!是故,守住“君臣之義”,非強(qiáng)調(diào)仕途經(jīng)濟(jì)、忠君?;室?,實(shí)乃守住人倫底線、禮樂(lè)始基也。

 

二是夷夏之防。如果說(shuō)“人禽之辨”乃涉及人倫底線,不可逾越的話,那么,夷夏之防則關(guān)乎文明根基,尤須固守。也就是說(shuō),即使擺脫了禽獸狀態(tài),同為人類,不同族群在進(jìn)化程度和文明水準(zhǔn)上亦有高低之別、優(yōu)劣之分。《禮記·王制》云:“東方曰夷,被發(fā)文身,有不火食者矣。南方曰蠻,雕題交趾,有不火食者矣。西方曰戎,被發(fā)衣皮,有不粒食者矣。北方曰狄,衣羽毛穴居,有不粒食者矣。”實(shí)際上,判定夷夏之辨的不僅是衣冠文物、“火食”“粒食”,還有禮樂(lè)制度與倫理道德?!栋速纷釉唬骸耙牡抑芯?,不如諸夏之亡也?!闭脤⒕贾x與夷夏之辨結(jié)合在一起??鬃哟搜裕w以華夏之禮樂(lè)文明遠(yuǎn)勝于夷狄之“被發(fā)左衽”。也即是說(shuō),如果僅有君主卻無(wú)道(即禮樂(lè)文明),照樣是未開(kāi)化的蠻貘之邦!

 

在此基礎(chǔ)上,再來(lái)看“君子之仕也,行其義也。道之不行,吾知之矣”數(shù)句,觀感就會(huì)發(fā)生改變。這里的兩個(gè)“行”字,正好與前文兩個(gè)“廢”字對(duì)應(yīng)。意思是,既然“長(zhǎng)幼之節(jié),君臣之義”作為“人之大倫”不可“廢”,就當(dāng)努力“行”之,一往無(wú)前?!傲x”和“道”在此同時(shí)出現(xiàn),十分值得注意。從價(jià)值層級(jí)上看,“道”要高于“義”——“道”是“止于至善”的理想境界,“義”則是實(shí)現(xiàn)“道”的前提和途徑。換言之,欲“行其道”,必先“行其義”?!盁o(wú)義”則不能“行道”,不能因?yàn)椤暗乐恍小?,就連“行義”都放棄了!

 

又,此章頗可與《季氏篇》子曰“隱居以求其志,行義以達(dá)其道”相互參照??鬃硬⒉环裾J(rèn)“隱居”的價(jià)值,故其曾說(shuō)“賢者避世,其次避地,其次避色,其次避言”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》),又對(duì)“隱居放言,身中清,廢中權(quán)”的逸民如虞仲、夷逸之徒報(bào)以同情,甚至以“邦有道則仕,邦無(wú)道則可卷而懷之”的蘧伯玉為“君子”。但在更深的層次去看,孔子顯然認(rèn)為,“隱居以求其志”的原則雖然無(wú)可厚非,但充其量不過(guò)是“欲潔其身”的“自了漢”罷了,不僅無(wú)法“行義以達(dá)其道”,甚至還有“廢義亂倫”的危險(xiǎn)!

 

就此而言,“不仕無(wú)義”,并非對(duì)作為個(gè)體選擇的“隱居不仕”的批判,更不是對(duì)“仕途”或者“做官”心向神往,趨之若鶩,而是站在一形而上的哲學(xué)高度,對(duì)“隱居”行為可能導(dǎo)致“廢”掉作為“人之大倫”的“君臣之義”,進(jìn)而使整個(gè)人類退回到“蠻貘之邦”甚至是“禽獸之域”這一可怕后果的深層憂患和終極拷問(wèn)!

 

五、“功名”與“節(jié)義”孰愈?

 

其實(shí),在《論語(yǔ)》一書中,孔子對(duì)“君臣之義”早有明確界定。首先,君臣一倫與父子一倫不同,并非血緣上之絕對(duì)關(guān)系,而是互相對(duì)待之關(guān)系。所謂“君使臣以禮,臣事君以忠”,其實(shí)是互為條件、甚至互為因果的關(guān)系。其次,事君之道,進(jìn)退自如,一方面是“勿欺也,而犯之”,對(duì)君主的過(guò)錯(cuò)不能姑息,而應(yīng)犯言直諫;故子思甚至說(shuō):“恒稱其君之惡者,可謂忠臣矣?!保ü曛窈?jiǎn)《魯穆公見(jiàn)子思》)但另一方面,也要“以道事君,不可則止”,否則“事君數(shù),斯辱矣”。此皆可見(jiàn)儒家“君臣之義”,乃指君臣間相互對(duì)待的一種道義原則,而非君主單方面求全責(zé)備于臣下。此亦所謂“從道不從君”之義也。第三,君臣以道義合,合則就,不合則去。孟子談到“君子之仕”時(shí)頁(yè)說(shuō):“所就三,所去三:迎之致敬以禮,言將行其言也,則就之;禮貌未衰,言弗行也,則去之。其次,雖未行其言也,迎之致敬以有禮,則就之;禮貌衰,則去之?!保ā睹献印じ孀酉隆罚┥w儒家君臣之道,既明義務(wù),又彰權(quán)利,就之也忠,去之也厚,可行可藏,從容進(jìn)退,正大光明,絕非“做官?zèng)_動(dòng)”所可比擬也。

 

進(jìn)而言之,“君臣之義”是什么不重要,關(guān)鍵在于如何“行其義”。本章朱熹《集注》接著說(shuō):“然謂之義,則事之可否,身之去就,亦自有不可茍者。是以雖不潔身以亂倫,亦非忘義以殉祿也。”又說(shuō):“君子之仕也,行其義也。義,便有進(jìn)退去就在里。如丈人,直是截?cái)?,只?jiàn)一邊?!薄暗篮蟿t從,不合則去,即此是義,非但只說(shuō)要出仕為義。然則道合則從,不合則去,唯是出仕方見(jiàn)得?!皇藷o(wú)義’,才說(shuō)不仕,便都無(wú)了這義。圣人憂世之心,固是急欲得君行道。”朱子的意思再明白不過(guò):“君子之仕,行其義也”的“義”,即“君臣之義”,不僅包括“仕進(jìn)”,也包括“退隱”;不僅包括“就”,也包括“去”,正夫子所謂“用行舍藏”也。朱熹評(píng)價(jià)孔子三“行”(去也)時(shí),又說(shuō):“到得靈公問(wèn)陳,‘明日遂行’;景公‘以季、孟之間待之’,曰:‘吾老矣,不能用也’,孔子行;季桓子受女樂(lè),‘孔子行’,無(wú)一而非義?!?/p>

 

“不仕無(wú)義”,其實(shí)是說(shuō),如果隱居不仕,則無(wú)法得君行道,非理論上不合道義,而是實(shí)踐上無(wú)從見(jiàn)義、更無(wú)從行義也。必須指出,那種一看到“仕”就想到“做官”“干祿”或者“功名”的致思理路,其實(shí)是受到近百年現(xiàn)代白話文“膚淺化”“庸俗化”的“語(yǔ)義結(jié)構(gòu)”長(zhǎng)期“敗壞”的結(jié)果。

 

正因?yàn)椤熬贾x”并非死板僵化的教條,故在現(xiàn)實(shí)操作中,乃有可以超越“君臣之義”而彰顯更高之價(jià)值者。這在《論語(yǔ)》中也有清晰的設(shè)定。如《憲問(wèn)篇》第16、17章:

 

子路曰:“桓公殺公子糾,召忽死之,管仲不死。曰:未仁乎?”子曰:“桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。如其仁!如其仁!”

 

子貢曰:“管仲非仁者與?桓公殺公子糾,不能死,又相之?!弊釉唬骸肮苤傧嗷腹?,霸諸侯,一匡天下,民到于今受其賜。微管仲,吾其被發(fā)左衽矣!豈若匹夫匹婦之為諒也,自經(jīng)于溝瀆而莫之知也?!?/p>

 

細(xì)讀這兩章,不難發(fā)現(xiàn),子路、子貢對(duì)“君臣之義”的理解依舊是“以身殉義”式的,所謂“忠臣死節(jié)”。這也是一般人對(duì)儒家“君臣之義”的慣常認(rèn)知。但孔子卻力矯其弊,以更高的仁道精神啟迪之、引領(lǐng)之。蓋召忽雖殉主死節(jié),不過(guò)守小忠小信,“若匹夫匹婦之為諒也”,正孔子所謂“言必信,行必果”的硁硁然之小人也。又,《禮記·儒行》孔子說(shuō):“愛(ài)其死以有待也,養(yǎng)其身以有為也?!惫苤僦凰拦蛹m,正可作如是觀。可知孔子對(duì)于君臣之義,絕不似后人那般固陋迂執(zhí),而有著更大的價(jià)值關(guān)懷。此即錢穆先生所謂“人道之大,則尚有大于君臣之分者”也。

 

清初大儒呂留良《四書講義》對(duì)“子貢曰”一章的解讀尤其震撼人心。呂氏曰:

 

圣人此章,義旨甚大。君臣之義,域中第一事,人倫之至大。若此節(jié)一失,雖有勛業(yè)作為,無(wú)足贖其罪者。若謂能救時(shí)成功,即可不論君臣之節(jié),則是計(jì)功謀利,可不必正誼明道,開(kāi)此方便法門,亂臣賊子,接跡于后世,誰(shuí)不以救時(shí)成功為言者,將萬(wàn)世君臣之禍,自圣人此章始矣??础拔⒐苤佟本?,一部《春秋》大義,尤有大于君臣之倫為域中第一事者,故管仲可以不死耳。原是論節(jié)義之大小,不是重功名也。

 

呂子發(fā)明君臣之義,特拈出“節(jié)義”與“功名”二義,標(biāo)舉不重“功名”而重“節(jié)義”的價(jià)值判斷,真是高屋建瓴、拔本塞源之論。竊以為,呂子所謂“節(jié)義”,正來(lái)自于本章“長(zhǎng)幼之節(jié),君臣之義”,也即“春秋大義”。所謂“春秋大義”,實(shí)乃董仲舒所謂“貶天子,退諸侯,討大夫”(《史記·太史公自序》)之義也。而呂子所謂“《春秋》大義,尤有大于君臣之倫為域中第一事者”,正是對(duì)為君一方不斷膨脹的私欲和權(quán)力加以限制,歸根結(jié)底,是對(duì)歷代“暴君獨(dú)夫”或“亂臣賊子”的口誅筆伐,是對(duì)人道、王道的守死捍衛(wèi)。呂子所言,誠(chéng)為儒學(xué)發(fā)皇光大之論,為夫子解紛于千載之下,偉哉大矣!對(duì)此,錢穆在《中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史》中飽含深情地予以激賞肯認(rèn):

 

故君臣之義既昧,出處進(jìn)退之節(jié)既失,則夷夏之防必且大潰,而黃胄華種長(zhǎng)淪于夷狄狐貉,士大夫猶且彈冠而相慶,蹈舞稱臣,恬不知恥。此勢(shì)之所必至,而有心者之所深憂也。故晚村所大聲疾呼而斥者,厥惟曰功利。功利之毒淪漬于人之心髓,則君臣之義無(wú)可托,夷夏之防無(wú)可立。晚村身為亡國(guó)遺民,于此雖耿耿,若骨鯁之在喉,不吐不快,而終有所顧忌不敢一吐為快者。故于論“微管仲”一節(jié)獨(dú)表其意曰“春秋大義,猶有大于君臣之倫者”。此即夷夏也。而晚村又繼之曰“原是重節(jié)義,不是重功名”。蓋夷夏之防,定于節(jié)義,而搖于功名。人唯功名之是見(jiàn),則夷夏之防終隳。人惟節(jié)義之是守,而夷夏之防可立。

 

錢氏“夷夏之防,定于節(jié)義,而搖于功名”之論,真可謂呂子知音。今以“不仕無(wú)義”為“做官?zèng)_動(dòng)”者,正以“義仕”為“功利”也,其所論何其謬哉!

 

六、結(jié)語(yǔ):“君臣之義”的現(xiàn)代價(jià)值

 

如前所述,“君臣之義”不僅與“人禽之辨”與“夷夏之防”緊密聯(lián)系,其內(nèi)在蘊(yùn)含的士人出處、去就、進(jìn)退的“節(jié)義”原則,還有著高于個(gè)人功名之上的道德獨(dú)立性和文化超越性,這一份被歷代士大夫秉持的“道尊于勢(shì)”“從道不從君”的“天下關(guān)懷”,正是對(duì)治“君臣之義”片面化、庸俗化的思想資源,體現(xiàn)了儒學(xué)義理中本身具有的人學(xué)意蘊(yùn)與現(xiàn)代價(jià)值。

 

問(wèn)題是,孔孟所建構(gòu)的“原始儒學(xué)”中的“君臣之義”,究竟是如何成為亂臣賊子的“方便法門”,以至后人一提到“君臣之義”便與“救時(shí)成功”或“計(jì)功謀利”的“尊君卑臣”聯(lián)系在一起的呢?呂留良對(duì)此亦有深入剖析。在論及《孟子》“君之視臣如手足,則臣視君如腹心”一章時(shí)他說(shuō):

 

君臣以義合,合則為君臣,不合則可去,與朋友之倫同道,非父子兄弟比也。不合亦不必到嫌隙疾惡,但志不同,道不行,便可去,去即是君臣之禮,非君臣之變也。只為后世封建廢為郡縣,天下統(tǒng)于一君,遂但有進(jìn)退而無(wú)去就。嬴秦?zé)o道,創(chuàng)為尊君卑臣之禮,上下相隔懸絕,并進(jìn)退亦制于君而無(wú)所逃,而千古君臣之義為之一變,但以權(quán)法相制,而君子行義之道幾亡矣。

 

呂子站在正統(tǒng)儒家的立場(chǎng),將“君臣行義之道幾亡”的罪魁,指向嬴秦“廢封建為郡縣,天下統(tǒng)于一君”的皇權(quán)專制,可謂巨眼卓識(shí)。眾所周知,秦漢以后,皇權(quán)高度集中,士權(quán)極度下墜,“千古君臣之義為之一變”,士人“但有進(jìn)退而無(wú)去就”,甚至淪為被帝王“俳優(yōu)蓄之”的弄臣玩偶而不自知。降及漢末魏晉,兩次黨錮之禍的摧折,正始年間殘酷政爭(zhēng)的迫害,士大夫的錚錚鐵骨不復(fù)存在,以致王船山喟然興嘆:“孔融死而士氣灰,嵇康死而清議絕?!睎|晉一朝,偏安江左,王導(dǎo)輩猶有“新亭對(duì)泣”“克復(fù)神州”之志,然大多朝臣“只知有家,不知有國(guó)”。至宋、明二朝,神州陸沉,天下板蕩,夷夏之防失守,君臣大義乖舛,于是顧炎武憤而乃有“亡國(guó)亡天下”之辨矣。顧氏說(shuō):

 

有亡國(guó),有亡天下,亡國(guó)與亡天下奚辨?曰:易姓改號(hào)謂之亡國(guó)。仁義充塞,而至于率獸食人,人將相食,謂之亡天下。魏晉人之清談,何以亡天下?是孟子所謂楊、墨之言,至于使天下無(wú)父無(wú)君,而入于禽獸者也?!枪手L煜?,然后知保其國(guó)。保國(guó)者,其君其臣,肉食者謀之;保天下者,匹夫之賤與有責(zé)焉耳矣。

 

以“遺民”自居的亭林先生,眼見(jiàn)家國(guó)淪亡,君臣義乖,乃對(duì)魏晉易代之際山濤薦嵇紹之事予以掊擊,在“君臣之義”中注入新精神,即區(qū)分“天下”與“國(guó)家”為兩事,又在“君臣保國(guó)”之外,標(biāo)舉“天下興亡匹夫有責(zé)”,遂使“匹夫”脫離于“君臣關(guān)系”之宰制,獲取相對(duì)獨(dú)立的價(jià)值轉(zhuǎn)圜空間。此與呂留良“《春秋》大義,尤有大于君臣之倫”之說(shuō),其揆一也?!秴问洗呵铩べF公篇》說(shuō):“天下者非一人之天下也,乃天下人之天下也?!庇写恕疤煜玛P(guān)懷”與“道義擔(dān)當(dāng)”,則中國(guó)之士大夫,依舊可立于天地之間而無(wú)愧!

 

無(wú)獨(dú)有偶。此一種“道尊于勢(shì)”的“天下關(guān)懷”,亦為另一位大儒黃宗羲所秉持。黃氏所撰《明夷待訪錄》有《原君》《原道》二篇,正是對(duì)“君臣之義”的“義理釋放”?!对肌烽_(kāi)篇道:

 

有人焉,視于無(wú)形,聽(tīng)于無(wú)聲,以事其君,可謂之臣乎?曰:否!殺其身以事其君,可謂之臣乎?曰:否!……故我之出仕也,為天下,非為君也;為萬(wàn)民,非為一姓也。吾以天下萬(wàn)民起見(jiàn),非其道,即君以形聲強(qiáng)我,未之敢從也,況于無(wú)形無(wú)聲乎!非其道,即立身于其朝,未之敢許也,況于殺其身乎!不然,而以君之一身一姓起見(jiàn),君有無(wú)形無(wú)聲之嗜欲,吾從而視之聽(tīng)之,此宦官、宮妾之心也;君為己死而為己亡,吾從而死之亡之,此其私昵者之事也。是乃臣不臣之辨也。……又豈知臣之與君,名異而實(shí)同耶?……君臣之名,從天下而有之者也。吾無(wú)天下之責(zé),則吾在君為路人。出而仕于君也,不以天下為事,則君之仆妾也;以天下為事,則君之師友也。

 

寧為“師友”不為“順臣”;寧為“路人”,不為“仆妾”——此正《論語(yǔ)》本章所謂“君子之仕也,行其義也”。今之學(xué)者多以黃氏之說(shuō)振聾發(fā)聵,謂為中國(guó)民主之先聲,可與西方價(jià)值遙相呼應(yīng),殊不知,此正孔孟所標(biāo)舉之“君臣之義”的隔代回響、“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”也!

 

行文至此,大體可以明白,將“不仕無(wú)義”,解釋成“不做官是不對(duì)的、不義的”,不僅在文字訓(xùn)詁上缺乏依據(jù),而且與中國(guó)古典政治學(xué)和儒學(xué)思想史的真實(shí)語(yǔ)境大相徑庭。尤其是,在此一種“仕途經(jīng)濟(jì)學(xué)”或“政治成功學(xué)”目光的窺探下,作為儒家倫理設(shè)計(jì)中至關(guān)重要的“君臣之義”,以及其所蘊(yùn)藏的更為豐富而深刻的人學(xué)意涵和現(xiàn)代價(jià)值,也就被視而不見(jiàn),甚至稀釋蒸發(fā)了。這不能不說(shuō)是一大遺憾。

 

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