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【李宗桂】試論中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的評價標準

欄目:文化雜談
發(fā)布時間:2017-09-08 09:12:19
標簽:
李宗桂

作者簡介:李宗桂,男,1952年生,四川眉山人。中山大學哲學系教授,中山大學文化研究所所長。

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試論中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的評價標準

作者:李宗桂(中山大學哲學系教授)

來源:原載《社會科學戰(zhàn)線》2017年第8期

時間:孔子二五六八年歲次丁酉七月十六日丙申

?????? 耶穌2017年9月6日

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近年來,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的研究和弘揚受到學術界越來越廣泛的重視,會議頻繁,論著多多,課題不少。其間,對于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史發(fā)展、主要內容、歷史作用、現(xiàn)代價值等方面都有相當廣泛的探討。但是,從學術研究的理性來省察,無可諱言存在著一個重要問題,這就是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的評價標準是什么,換言之,何謂中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,論者憑什么斷定所說的中國傳統(tǒng)文化是優(yōu)秀的,其價值尺度是什么,對此沒有切實的分析論證。這種情況,無疑影響對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認知和踐行,也影響到研究質量,需要正面給予回應。

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“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”的類別劃分式和內容列舉式理解

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何謂中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,這些年學術界主要是從兩個路徑進行表達,一是類別劃分式,二是內容列舉式。

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類別劃分式,是把中國傳統(tǒng)文化劃分為若干類別,而把其中某些好的類別判定為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。比如,中華民族精神、中國文化精神、中國文化的人文精神之類,自然列入“優(yōu)秀”之列,通過對這些類別的文化的精神價值的闡發(fā),表達對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內涵和特質的理解,并通過對其特征的揭示而闡述對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化評價標準的看法。

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在類別劃分式的表述框架中,有的學者認為,中國文化的基本精神就是中華民族在精神形態(tài)上的基本特點,而剛健有為、和與中、崇德利用、天人協(xié)調“就是中國傳統(tǒng)文化的基本精神之所在”?!白詮姴幌?、厚德載物是中國文化傳統(tǒng)的基本精神”。有的學者認為,中華民族精神是“中華民族生存和發(fā)展中具有維系、協(xié)調和推動作用的一種活的精神力量”,是“中華民族精神中的優(yōu)秀傳統(tǒng)”、“指導中華民族延續(xù)發(fā)展、不斷前進的精粹思想”。有論者認為,中國傳統(tǒng)文化的基本精神是以人文主義為內核的,主要表現(xiàn)為自強不息、正道直行、貴和持中、民為邦本、平均平等、求是務實、豁達樂觀、以道制欲等方面。人文精神是對人之所以為人在理論上的探討和在實踐中的回答,是對民族文化的興衰存亡的“終極關懷”和自覺奉獻,是對高尚的價值理想和道德情操的自覺追求。在傳統(tǒng)文化中,人文精神主要表現(xiàn)為仁民愛物、修己安人、義以為上、天人合德、以人為本、剛健有為、貴和尚中等基本的價值觀念和精神追求。在近代文化中,人文精神包含并表現(xiàn)為愛國主義、民族主義、科學精神、民主精神、自由精神等最為基本的價值觀念。在當代中國,民主法治意識、契約觀念、公平正義思想、權利意識等,都是新型人文精神的表現(xiàn)。而“中國文化的人文精神,屬于中國文化精神的積極成分,屬于優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的范疇”??傊?,中國文化的人文精神、中華民族的民族精神,都是優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。就既有的研究成果而言,學術界從諸如上述類別劃分而概括出的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,論題相對集中,具有基本共識,爭議不大。

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從按照人文精神、民族精神、文化精神等類別闡釋中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的論著看,盡管論者盡力從思想理論上給予提煉,并從社會發(fā)展和思想進步的層面挖掘其價值,使讀者對這些價值理念在歷史上的正面價值和在當代社會的時代意義產生認同,但這些論說仍然具有共同的特點,這就是沒有明確提出并詮釋中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的評價尺度,這不能不說是一個弱點、一個遺憾。

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與類別劃分式的闡釋相輔而行,對于何謂中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內容列舉式劃分,論說最多,見解繁復,有的難以達成共識且爭議較大。

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從已出版的相關論著看,“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”不是定義表述式給出的,而是內容列舉式展現(xiàn)的。例如,蔡尚思先生在《中國文化的優(yōu)良傳統(tǒng)》中,通過200多個中國文化人立身治學的經驗,闡發(fā)中國文化優(yōu)良傳統(tǒng)之所在。其中,善疑好問、厚今薄古、堅持真理、信史直錄、實事求是等,都是“中國文化精華的一部分”。張豈之先生在《中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化核心理念讀本》一書中,明確指出“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心理念”包含:天人之學、道法自然、居安思危、自強不息、誠實守信、厚德載物、以民為本、仁者愛人、尊師重道、和而不同、日新月異、天下大同等十二個方面。張豈之先生指出“會通”精神、天人之學、和諧理念都是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,而“人文精神是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的靈魂”。邵漢明主編的《中國文化精神》一書,本質上是從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化研究的層面進行探討,認為文化精神“是民族文化的靈魂或精髓”,“本書所論中國文化精神主要是從積極的意義進行闡述的”。書中著重探討了儒家、道家、墨家、法家、兵家、道教、佛教等流派的文化精神,并把中國文化的基本精神“概括為人本精神、和諧意識、道德意識、理想主義、實踐品格、寬容品格和整體思維幾個方面”,認為從一定意義上說,“抓住這七個方面,也就抓住了中國文化的精髓”。李申申等人認為,“中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的精華分為三個方面……其一,宇宙人生觀——天人合一、道法自然……其二,道德倫理觀——民本、和諧、德行仁善……其三,社會價值觀——承擔責任、自強不息、愛國奉獻”。吳毅等人在《中華人文精神論綱》中,把以人為本、以和為本、以禮為本看作“傳統(tǒng)文化的基本精神”,進而列舉并闡釋了中華人文精神的諸多方面:天人合一的和諧精神、仁政德治的民本精神、威武不屈的愛國精神、與時偕行的創(chuàng)新精神、尚文敬賢的文明精神、修齊治平的責任精神、孝悌友愛的倫理精神、貴和中庸的處世精神、篤學致用的求真精神,等等。在他們看來,人文精神是“由人類優(yōu)秀文化積淀、凝聚、孕育而成的精神”,“人文精神是由優(yōu)秀文化孕育而成的內在于主體的精神品格”。而“中華人文精神就是自古以來中華民族各種文化現(xiàn)象所蘊含的基本的文化精神和優(yōu)良品格”。顯而易見,上述著作中關于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的論說,都是內容列舉式的,而不是概念分析式的,也不是定義闡釋式的。

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?有趣的是,與研究中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的專著相互發(fā)明的,是學術雜志上發(fā)表了大量的單篇論文。各級各類報紙上,也發(fā)表了海量的關于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文章。這海量的文章所涉及的具體內容范圍,和雜志上的相應文章差不多,甚至更為寬泛,絕大多數(shù)缺乏學術含量。關鍵的問題是,缺少對于何謂中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的衡量標準的正面闡釋。

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平心而論,關于何謂中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的類別劃分式和內容列舉式表述,對于我們準確把握中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內涵、特質、范圍和內容,具有積極的認知作用。類別劃分式的論說,能夠著眼中華民族文化長期發(fā)展的貫通性、整體性特質,從中華民族和中國社會整體發(fā)展的層面開掘其精神支撐的價值源泉;內容列舉式的辨析,能夠從具體而微的角度切入,闡發(fā)中華民族文化的優(yōu)秀特質及其歷史作用,彰顯民族文化的優(yōu)長之處,提振文化自覺意識。就其現(xiàn)實的文化建設價值而言,無論類別劃分式還是內容列舉式,都展示了對于中華民族優(yōu)秀文化的自覺認同,對于當代精神家園的構建,對于價值整合,對于新時期中華民族凝聚力的增強,都有無可比擬的重要作用。

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當然,需要注意的是,盡管我們能夠從理解的層面肯定上述類別劃分式和內容列舉式探討的正面價值,但確實應當看到,這么多的專著與論文,幾乎沒有人對“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”的價值尺度或評價標準做過充分的探討。在我看來,之所以存在這樣的不足,既有相關研究的實踐進程的限制,也有我們學術研究的思維缺陷和方法論缺陷的影響。1980年代因熱切追求現(xiàn)代化而激發(fā)的傳統(tǒng)文化研究熱潮,從一開始就存在著文化研究理論準備不足的問題,這個問題長期沒有得到解決,影響迄今。傳統(tǒng)思維中的綜合性思維、整體性思維、直覺思維,長于綜合弱于分析,重視整體而輕視個體(局部),偏于感悟直覺而疏于細致綿密的邏輯論證,喜歡并且善于標榜價值評判而輕視事實判斷本身,在沒有搞清是什么的情況下,就直奔怎么樣的價值選擇,等等,這些不足現(xiàn)在也未必敢說已經完全矯正。這說明,需要很好地反省我們的學術研究思路和思維慣性。這也更加表明,我們需要很好地論析中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的評價標準的問題。否則,某些人不知所云的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化論,特別是良莠不分、以劣充優(yōu)、以劣代優(yōu)的所謂中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化說,還會蔓延。這幾年的儒教立國論、以古非今論、封建迷信論沉渣泛起的怪相,便是明證。

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衡量中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值尺度

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自1980年代文化研究熱潮興起以來,學術界對于“文化評價的標準”有過認真的探討。大致說來,提出的主要標準有:其一,政治標準、科學標準、藝術標準的統(tǒng)一。政治標準是求善,科學標準是求真,藝術標準是求美,三者結合是真善美的統(tǒng)一。其二,藝術標準與道德標準。其三,生產力標準。其四,以人的解放程度為標準。顯而易見,這里的“文化評價的基本標準”論者具有清醒的價值尺度意識,顯示了文化研究中的理性精神。但值得注意的是,論者討論的是一般意義上的“文化評價的標準”,既不是“中國傳統(tǒng)文化的評價標準”,更不是“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的評價標準”,這不能不說是一個令人遺憾的缺陷。當然,“文化評價的基本標準”論者們所提出的這些標準,本質上蘊含著“優(yōu)秀”的價值指向。不過,從近些年中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化研究的理論需求和實踐運用的層面看,上述評價標準顯然需要進一步的拓展和升華。

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相對于一般性地討論“文化評價的基本標準”,學界也有個別人明確提出中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的評價標準。早在20世紀90年代初期,就有論者提出,優(yōu)秀文化傳統(tǒng)應當具有以下特征:第一,它體現(xiàn)著民族精神的積極方面,反映了中國文化的健康的精神方向。第二,能夠鼓舞人們前進,無論在歷史上還是在當代中國文化的建設中,都具有激發(fā)民族自信心和自豪感的偉大作用。第三,具有民族文化認同功能。是維系全民族共同心理、共同價值追求的思想紐帶,成為凝聚民族積極思想,感召人們?yōu)槊褡褰y(tǒng)一和社會發(fā)展鞠躬盡瘁、死而后已的精神源泉。第四,具有繼承性和穩(wěn)定性。優(yōu)秀文化傳統(tǒng)是民族文化精神長期積累的結果,是人民群眾和知識階層智慧的結晶,屬于深層結構的文化。第五,它是中華文化的活精神,在今天仍然具有強大的生命力。在經過創(chuàng)造性轉化之后,可以成為凝聚民族精神的現(xiàn)實力量。同時,從歷史發(fā)展的前瞻性的層面看,它可以成為新的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)。論者進而列舉式地指出,優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的主體內容及其在當代的主要表現(xiàn)是:第一,自強不息的奮斗精神。第二,和諧統(tǒng)一的博大胸襟。第三,崇德尚義的高尚情懷。第四,整體為上的價值取向。從精神價值的層面看,民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)能夠激勵人們不斷進取,孕育人們強烈的自信自尊和自豪的文化心態(tài),具有價值導向作用和民族凝聚作用以及文化認同作用。進入21世紀后,有論者提出,檢驗、衡量中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的標準是當代實踐。“確定博大宏富的中國傳統(tǒng)文化和哲學中哪些是優(yōu)秀的,根本標準就是當代中國社會實踐包括改革開放實踐、現(xiàn)代化建設實踐和現(xiàn)實生活實踐?!边€有論者提出,衡量中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的標準應當是“現(xiàn)代價值觀念”。對傳統(tǒng)文化的評價,所依據的衡量尺度不能僅僅局限于“社會發(fā)展需要”和“民族需要”,而應該把“大自然的需要”、大自然存續(xù)發(fā)展的規(guī)律也同時作為“衡量尺度”不可或缺的內容,這種“現(xiàn)代價值觀念”并不僅僅著眼于現(xiàn)代化目前存在的問題,更應該著眼于對評價標準、價值觀念的完善。有論者提出,衡量中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的標準是實踐。無論是繼承還是創(chuàng)新傳統(tǒng)文化,“都要突出實踐標準”,主要看能不能解決今天中國的問題和需求,能不能回應時代的課題和挑戰(zhàn),能不能轉化為國家富強、民族振興、人民幸福的有益精神財富。這些明確提出的關于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的評價標準,自有其合理之處,值得認真總結。

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根據筆者自1990年代初以來的思考,結合學術界及政界的相關研究成果,綜合而論,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的評價標準應當包括這些方面:

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1.適應時代需求

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中國傳統(tǒng)文化的一個優(yōu)秀傳統(tǒng),是經世致用。經世致用不是為了盲目呼應往古的回聲,也不是為了制造不切實際的虛幻的未來,而是立足當下,為治國理政提供資源,為社會發(fā)展創(chuàng)造條件,為個人安身立命提供精神家園,因而具有很強的時代性和實踐性。中國傳統(tǒng)的思想文化,從其產生的時候起,就帶有鮮明的現(xiàn)實性和實踐性。先秦諸子“皆起于救世之弊”(《淮南子·要略訓》),諸子思想觀點的表征往往是“言治亂之事”(《史記·孟荀列傳》),而儒、道、墨、法、名、陰陽諸家的價值追求是“務為治”(《史記·太史公自序》)。白居易在其《與元九書》中自道“文章合為時而著,歌詩合為事而作”。這些,都反映出中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重視現(xiàn)實、關注時代需求的特點。從中國思想文化發(fā)展史的歷程看,一種思想理論,一個學派,一個制度,它的存在和發(fā)展必須適應時代的需要,否則就難以為繼。秦漢以降,作為學派的墨家不復存在;隋唐科舉制度興起以后,漢代的薦舉賢良方正之士、魏晉的九品中正制的人才選拔制度自然消歇;辛亥革命以后,隨著社會制度的革命性變革和現(xiàn)代學校制度的建立,科舉制隨之壽終正寢。

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歷史表明,任何文化傳統(tǒng),包括優(yōu)秀的文化傳統(tǒng),要存在發(fā)展,要引領社會,就必須與時俱進,追隨時代的步伐,“茍日新,日日新,又日新”,才能保持旺盛的生命力,否則就會被歷史淘汰。關注中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“當代價值”,重視發(fā)揮“當代價值”,是我們衡量傳統(tǒng)文化是否優(yōu)秀的重要標準。

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今天的時代,是改革開放的時代。時代精神的核心是改革創(chuàng)新。我們在挖掘和闡釋弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時候,不能離開時代精神。凡是與改革創(chuàng)新的時代精神相一致的傳統(tǒng)文化,就是優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,反之,便是屬于應當拋棄的傳統(tǒng)文化。我們經常講“闡舊邦以輔新命”,這個“舊邦”里的傳統(tǒng)文化,應當是能夠闡發(fā)出現(xiàn)代性,能夠輔助中華民族實現(xiàn)其“新命”,亦即實現(xiàn)以現(xiàn)代化為追求的偉大復興使命的優(yōu)秀成分。

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2.推動社會發(fā)展

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任何一種理論,任何一種文化,衡量其優(yōu)秀與否的標準之一,是看其能否推動社會發(fā)展。能夠推動社會發(fā)展的,便是優(yōu)秀的;反之,便是落后的甚至是腐朽污糟的。從社會作用的層面考察中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值,不外乎歷史的維度和現(xiàn)實的維度。從歷史的角度看,包括儒家思想在內的中國傳統(tǒng)思想文化中的優(yōu)秀成分,對中華文明形成并延續(xù)發(fā)展幾千年而從未中斷,對形成和鞏固中國多民族和合一體的大家庭,對形成和豐富中華民族精神,對激勵中華兒女維護民族獨立、反抗外來侵略,對推動中國社會發(fā)展進步、促進中國社會利益和社會關系平衡,都發(fā)揮了十分重要的作用。道法自然、天人合一的思想,天下為公、大同世界的思想,清廉從政、為政以德的思想等,都曾經在中國社會的長期發(fā)展中起了積極的作用。至于現(xiàn)在為人熟知的講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,則不僅是傳統(tǒng)中國進步發(fā)展的價值支撐,而且是當代中國社會主義核心價值觀的重要精神滋養(yǎng),是推動我們實現(xiàn)中國夢的精神動力。

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值得注意的是,中國傳統(tǒng)的“更化”思想、“調均”思想、民本思想,無論在歷史上還是現(xiàn)實中,都產生過并將繼續(xù)產生積極的作用?!案笔俏鳚h思想家董仲舒對漢武帝策問時,針對亡秦弊政而提出的。“更化”即是改正、變更、替換。董仲舒認為,“漢得天下以來,常欲善治而至今不可善治者,失之于當更化而不更化也……今臨政而愿治七十余歲矣,不如退而更化。更化則可善治,善治則災害日去,福祿日來”。(《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?“更化”是手段,“善治”是目的。董仲舒從經濟入手,提出其“更化”的政治主張:“限民名田,以贍不足,塞并兼之路;鹽鐵皆歸于民;去奴婢,除專殺之威;薄賦斂,省徭役,以寬民力。然后可善治也?!?《漢書·食貨志》)“更化”實行的結果,是社會矛盾緩和,經濟發(fā)展,民眾生活改善,逐漸走向“善治”。這種“更化”的思想,本質上并不是革命,而是改良、改革。這種傳統(tǒng)社會的“更化”式改革,在政治的層面,對于調整統(tǒng)治階級和被統(tǒng)治階級之間的關系,對于調整統(tǒng)治階級內部的關系,都有積極的意義。在經濟的層面,“更化”反對兼并,使得經濟分配比此前相對合理,能夠調動積極性,釋放生產力。最終,“善治”局面的出現(xiàn),就具有邏輯的必然。漢代以后,除了王朝更迭,在不同歷史時期出現(xiàn)的包括王安石變法、張居正變法之類的政治性變更,都是“更化”的表現(xiàn)。至于科舉制對于官吏選拔制度的“更化”,三省六部制對中央官制的“更化”,其對社會發(fā)展的促進作用,則更是不言而喻。

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作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要載體和典范表現(xiàn)的民本思想,也是值得重視的能夠推動社會發(fā)展、促進社會善治的重要思想。需要強調的是,正如金耀基先生所指出的,中國秦漢以降的專制社會,相對于西方中世紀的專制政治,顯得比較溫和,屬于“開明專制”的范疇。而之所以如此,其根本原因,便在于有民本思想的支撐。這種民本思想,對于專制政治和專制君主起到了一定的牽制作用,對于減輕人民受到的戕害,有明顯的積極意義。

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3.經受實踐檢驗

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根據實踐是檢驗真理的標準的觀念,我們衡量中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值尺度,毫無疑問是實踐。作為民族傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成分,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化必須經得起實踐檢驗。所謂實踐檢驗,既包括歷史上曾經發(fā)生的實踐檢驗,也包括現(xiàn)時代的實踐檢驗。換言之,經過歷史證明而又能在今天的文化建設和社會發(fā)展中經得起實踐檢驗的傳統(tǒng)文化,才是優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。

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從歷史經驗而言,古典社會的向上向善的思想理念、傳統(tǒng)美德、人文精神,是經過古代的社會實踐檢驗的具有普遍價值的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。例如,漢代由董仲舒構建的三綱五常思想,其“三綱”是長期為封建專制政治服務的思想糟粕,在追求科學民主自由平等的今天,理所當然要受到批判和否定。同時,我們要看到作為傳統(tǒng)中國社會普遍價值理念和道德標桿的仁義禮智信,在歷史上曾經起到了形成價值共識、促進文化認同、增強民族凝聚力的巨大作用,至今還對我們的社會和人民產生著深刻的影響。今天,我們可以用改革創(chuàng)新的時代精神,用社會主義核心價值觀規(guī)整、引導仁義禮智信五常,賦予新的時代內容,給予創(chuàng)造性解釋,并根據當代文化建設的需要,給予創(chuàng)新性的發(fā)展,使其成為解決當代中國社會發(fā)展和文化建設的有力資源。誠如有的論者所指出,我們立足社會主義的本質和實踐,創(chuàng)新性運用中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中“修齊治平”“自強不息、厚德載物”“忠恕之道”等向上向善的思想價值,為形成國家、社會、個人三個層面相統(tǒng)一的社會主義核心價值觀提供有益借鑒。無論是繼承還是創(chuàng)新傳統(tǒng)文化,都要突出實踐標準,主要看能不能解決今天中國的問題和需求,能不能回應時代的課題和挑戰(zhàn),能不能轉化為國家富強、民族振興、人民幸福的有益精神財富。能夠通過揚棄繼承、轉化創(chuàng)新的路徑,使中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為有利于解決現(xiàn)實問題的文化,有利于助推社會發(fā)展的文化,有利于培育時代精神和時代新人的文化。

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4.有助文化認同

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文化認同是對民族文化核心價值的認同,是對民族精神的自覺服膺,是對民族成員標識的由衷肯定。文化認同是聯(lián)系民族共同體的精神紐帶,是增強民族凝聚力的精神依托,是民族認同、國家認同的重要基礎。

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中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對于中華民族成員的文化認同,有著別的文化要素無可替代的作用。多元一體的中華民族,多元一體的中華文化,需要文化認同的支撐。對民族文化悠久歷史的自豪,對民族核心價值觀的踐履,對萬物并育而不相害、道并行而不相悖的多元開放的文化心態(tài)的追隨,都是文化認同的基礎和具體表現(xiàn)。仁愛精神所滋養(yǎng)出的仁政思想以及相應孕育出的民胞物與、四海一家的情懷,“老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼”的襟抱,立德立功立言的“三不朽”事業(yè)追求,富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈的大丈夫氣概,天變不足畏、祖宗不足法、人言不足恤的擔當精神,為天地立心、為生民立命、為往圣繼絕學、為萬世開太平的責任意識和使命意識,先天下之憂而憂后天下之樂而樂的憂患意識,諸如此類,真正體現(xiàn)了中國式的文化品味,彰顯了有別于其他民族的獨特標識。每一個中華民族的成員,無論身在何處,只要能夠秉承、認可這些標識,在實踐中踐行這些優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,就自然而然成為地道的中國人,成為中國文化的維護者和推動者。

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5.促進民族團結

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以愛國主義為核心的中華民族精神,包蘊著團結統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息等豐富的內容。其中,就民族共同體的發(fā)展而言,團結統(tǒng)一是第一位的。

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中華民族從形成的時候起,就是多元一體的。多民族國家的形成和發(fā)展,需要共同的核心價值的凝聚和支撐,需要民族共同體內部的相互理解、包容和支持。大一統(tǒng)觀念的自覺認同和堅定實踐,以文化的有無區(qū)分華夷,以團結統(tǒng)一為榮為上,以分裂紛爭為恥為下,是經過長期積淀而形成的文化自覺意識。國家的統(tǒng)一,各民族人民的團結,是中華民族繁榮昌盛的必要條件。以儒家思想為代表的傳統(tǒng)文化的一個重要的優(yōu)長之處,是在歷史上對形成和維護我國團結統(tǒng)一的政治局面,對形成和鞏固多民族和合一體的大家庭,對形成和豐富中華民族精神,對激勵中華兒女維護民族獨立、反抗外來侵略,對推動中國社會的發(fā)展進步、促進中國社會利益和社會關系的平衡,都發(fā)揮了極為重要的作用。由此可見,能否促進民族團結是評判中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要標準之一。

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6.提供精神支撐

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文化是一個內涵極為豐富的概念。我們所謂中國文化,本質上是指的中國傳統(tǒng)文化最為核心的部分,即思想文化。因此,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化應當成為中華民族的精神支撐,成為題中應有之義。黨的十七大以來,全國上下已經形成了弘揚中華文化、建設中華民族共有精神家園的共識。精神家園的構建,不是一朝一夕可以完成的,也不是平地冒出來的,而是淵源于自己民族文化的深厚根基,依托于民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的源泉。建設中華民族共有精神家園,應當而且能夠在中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中找到精神資源。誠然,當代中國人精神家園的構建,首先要立足于改革開放以后社會發(fā)展和文化建設的實際,但安身立命之道的構筑,社會主義核心價值觀的培育和弘揚,畢竟離不開本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)。正所謂不忘本來才能開辟未來,社會主義核心價值觀的弘揚和培育應當從中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取精神養(yǎng)分。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是社會主義核心價值觀的源頭活水,而社會主義核心價值觀則是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代升華,因此,我們應當把傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與培育和弘揚社會主義核心價值觀有機結合起來,從而為當代中國的進步和中華民族的發(fā)展提供精神支撐。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化給當代中國提供精神家園建設的有益資源的同時,還應當而且能夠培育文化自信的底蘊。我們講道路自信、理論自信、制度自信的同時,更要講文化自信,因為文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。從宏闊的歷史視野考察,擁有歷久彌新的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,正是我們文化自信的底氣所在。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有崇高的價值追求,蘊含著頑強的奮斗精神,與社會主義核心價值觀息息相通。

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文化自信首先表現(xiàn)為文化自覺。文化自覺是一個民族對于自己文化之所由來,對于其發(fā)展歷程、內在特質、現(xiàn)實狀況、發(fā)展趨勢的理性把握,對于本民族文化與其他民族的文化關系的理性把握。對民族歷史文化傳統(tǒng)的理性清理,對以愛國主義為核心的中華民族精神的弘揚,對以改革創(chuàng)新精神為核心的時代精神的光大,對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性繼承和創(chuàng)新性發(fā)展,是文化自覺的當代表現(xiàn),更是文化自信的切實踐行。文化自信還源于自覺的文化批判和價值重構。在積極地光大民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的同時,能夠清醒地看到民族文化的不足之處,勇于并善于積極地對其進行清理,通過文化批判為新的價值重構創(chuàng)造條件,是我們民族素有的襟懷和膽魄。古代歷史上不同學派不同思想相互激蕩,往往在碰撞中相互吸收甚至相互融合,在和而不同的價值理念引導下,做到萬物并育而不相害、道并行而不相悖,發(fā)展壯大了中華文明。文化自信還體現(xiàn)為對本民族文化當下狀況的充分肯定和對未來前景的滿懷信心。建設中國特色社會主義文化,在全社會培育和弘揚社會主義核心價值觀,光大并踐行“中國精神”,是我們基本的價值取向。這不僅是價值觀自信的表現(xiàn),更是文化自信的集中體現(xiàn)。

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7.助力民族復興

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中華民族追求的偉大復興,自鴉片戰(zhàn)爭以來已經在現(xiàn)代化的途程上經歷了170多年。民族振興、國家富強、人民幸福的宏愿,正在逐漸變?yōu)樯鷦拥默F(xiàn)實。100多年來的追求現(xiàn)代化的歷程,坎坷艱辛,其間雖有內部的諸多矛盾紛爭,但在救亡圖存、振興中華的偉大目標引領下,在家國情懷的浸潤下,不同階層不同群體以國家民族利益為重,以民族復興為目標,團結奮斗,最終完成了民族獨立的偉業(yè),走向了國家富強、人民幸福的康莊大道。這中間,以自強不息、厚德載物為核心的中國文化精神,以愛國主義為核心的中華民族精神成為我們不斷進步的內在的動力。顯而易見,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對于民族復興起的是正面的推動促進作用。因此,是否能夠助力民族復興,便成為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的評價標準之一。

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8.有益世界文明

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中華文明與世界文明相連,中華文明是人類文明的重要構成。在全球化時代,中國不可避免地成為全球化進程中的重要國家,成為世界文明圖景中的重要景象。如果說,上古時期的中國以“天下”誤解世界而自大,明清時期的“天子”閉鎖門戶自外于世界文明的話,那么,步入近代的中國面臨民族存亡危機,被迫睜眼看世界,盡管是被動的但最終納入了世界體系。通過以堅船利炮為重要標志的西力東漸的震撼,天朝上國的迷夢慢慢蘇醒,先進的中國人都向西方尋找真理,企圖自強自救。在從物質層面到制度層面再到思想文化層面的全方位的向西方學習的過程中,中國人深深感受到了西方文明的優(yōu)長之處,于是奮起直追,負重前進,創(chuàng)造出中華文化新的輝煌。改革開放以后的中國,真正地融入了世界,成為世界文明版圖的重要構成。在開放的心態(tài)下,讓世界文化走進中國,讓中國文化走向世界,成為中國社會的共識,成為當下的文化自覺。在這種情況下,我們弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,就要首先弘揚我們愛好和平的民族精神。以和為貴、協(xié)和萬邦、親仁善鄰、好戰(zhàn)必亡之類的愛好和平的思想,是我們處理國際關系的基本理念。己所不欲,勿施于人。中國需要和平、愛好和平,愿意盡最大努力維護世界和平,并堅定不移地走和平發(fā)展的道路。在與世界各國的平等交往中,在增強綜合國力的實踐和進一步和平崛起的進程中,闡揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,增強民族特色,讓世界了解中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,增進互信,共同發(fā)展。在與世界的交往中,始終秉持和而不同的理念,“各美其美、美人之美,美美與共、天下大同”(費孝通語)。這樣,我們就通過對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的弘揚為世界文明的發(fā)展作出了應有的貢獻。

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結語

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綜上而言,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的評價標準并不是隨意的,而是有著內在的價值理念的引領,有著互為關聯(lián)相輔相成的思想邏輯。其間,文化價值論和文化發(fā)展觀是綱領,文化的民族性、時代性和世界性的統(tǒng)一是考察問題的著眼點,文化的實踐性是檢驗其價值的試金石,文化的繼承性和變革性是貫通歷史和現(xiàn)實的理論橋梁,文化的統(tǒng)一性和多樣性是妥善處理中國文化與世界文明關系的基點。

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從實踐操作的角度看,本文提出的衡量中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的八項標準,只是一個可供討論并且有可能進一步研究完善的思路,并不是要全部符合八項標準的,才是優(yōu)秀的。實際上,完全符合八條標準固然很好,但也很難。從發(fā)展的視角看問題,其實只要符合若干條甚至一條,即屬于有價值的優(yōu)秀文化基因,諸美皆備固然最好,蘊含一美也很珍貴。

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責任編輯:柳君

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