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“要盟，神不聽(tīng)！”——孔子何意？

作者：羅輝

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng)  發(fā)布

時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未九月十四日乙亥

           耶穌2015年10月26日

有不少反儒的人或以為由于孔子的某些言行不符合他的口味或觀點(diǎn)而反儒。例如，有人因?yàn)榉蜃颖称讶酥硕J(rèn)為夫子背信棄義，以之作為反儒依據(jù)。關(guān)于夫人違背蒲人之盟，當(dāng)時(shí)子貢就有疑問(wèn)，曰：“盟可負(fù)邪？”孔子回答說(shuō)：“要盟也，神不聽(tīng)?！雹賹?duì)于這件事，夫子當(dāng)時(shí)就明確地作出了解釋，所以針對(duì)那些個(gè)反儒者不懂儒家誣蔑夫子，筆者很是不以為然。

近翻閱《二程集》，讀到其中有一段語(yǔ)錄明道先生是這樣說(shuō)的：“蒲人要盟事，知者所不為，況圣人乎？果要之，止不之衛(wèi)可也。盟而背之，若再遇蒲人，其將何辭以對(duì)？”②觀此語(yǔ)錄，明道先生程顥似乎也是以為夫子背蒲人之盟是不對(duì)的，認(rèn)為日后夫子哪里還有臉面再見(jiàn)蒲人？！明道先生是北宋大儒，連他都這么認(rèn)為，故筆者覺(jué)得這件事比較嚴(yán)重，有必要考究一番。

關(guān)于夫子背蒲人之盟一事的前因后果《孔子家語(yǔ)·困誓》中有較為詳細(xì)的記述，為了方便我們對(duì)整個(gè)事件的全面理解，這里將整個(gè)歷史事件抄錄如下：

孔子適衛(wèi)，路出于蒲，會(huì)公叔氏以蒲叛衛(wèi)而止之?？鬃拥茏佑泄既逭撸瑸槿速t長(zhǎng)有勇力，以私車五乘從夫子行，喟然曰：“昔吾從夫子遇難于匡，又伐樹(shù)于宋，今遇困于此，命也夫，與其見(jiàn)夫子仍遇于難，寧我斗死?！蓖Χ媳?，將與之戰(zhàn)。蒲人懼，曰：“茍無(wú)適衛(wèi)，吾則出子以盟?！笨鬃佣鲋畺|門(mén)，孔子遂適衛(wèi)。子貢曰：“盟可負(fù)乎？”孔子曰：“要我以盟，非義也?！毙l(wèi)侯聞孔子之來(lái)，喜而于郊迎之。問(wèn)伐蒲，對(duì)曰：“可哉？”公曰：“吾大夫以為蒲者，衛(wèi)之所以恃晉楚也，伐之，無(wú)乃不可乎？”孔子曰：“其男子有死之志，吾之所伐者，不過(guò)四五人矣。”公曰：“善！卒不果伐?！彼眨`公又與夫子語(yǔ)，見(jiàn)飛雁過(guò)而仰視之，色不悅?？鬃幽耸拧＂?/p>

此事件在司馬遷《史記·孔子世家》之中也有記載，內(nèi)容基本一致。

孔子和他的弟子去衛(wèi)國(guó)，經(jīng)過(guò)蒲地時(shí)正碰上公叔氏欲憑借蒲地背叛衛(wèi)國(guó)，公叔氏害怕其陰謀讓孔子帶到衛(wèi)國(guó)國(guó)君那里去，因此就阻止孔子不讓他們通過(guò)，并想把孔子師生扣留下來(lái)。孔子弟子和蒲人正要發(fā)生沖突的時(shí)候，應(yīng)該說(shuō)公叔氏他們當(dāng)時(shí)叛亂的時(shí)機(jī)還不成熟，因?yàn)榇蠖鄶?shù)蒲人是反對(duì)公叔氏背叛國(guó)家的，故公叔氏他們提出：只要孔子他們不去衛(wèi)國(guó)都城把他們欲背叛衛(wèi)國(guó)之事告訴國(guó)君，就讓孔子他們離開(kāi)蒲地。也就是說(shuō)，只要孔子他們就開(kāi)蒲地不管衛(wèi)國(guó)及蒲地的“閑事”，他們就讓孔子師生平安離開(kāi)蒲地。公叔氏們也知道，孔子是個(gè)誠(chéng)信君子，只要孔子答應(yīng)這個(gè)“盟誓”，也就不為難他們。那么在這里擺在孔子面前的只有二個(gè)步驟三條道路：第一，不答應(yīng)“盟誓”，任由弟子公良儒組織與蒲人戰(zhàn)斗。第二，答應(yīng)與蒲人立“盟誓”。與蒲人“盟誓”后，夫子只有兩個(gè)選擇，一是“盟誓”后，象明道先生所說(shuō)的遵守盟誓，信守承諾，不管閑事，離開(kāi)衛(wèi)國(guó)，因?yàn)槟鞘撬麌?guó)之事；二是“盟誓”后繼續(xù)去衛(wèi)國(guó)都城，管定了這“閑事”——即將公叔氏欲背叛衛(wèi)國(guó)一事告訴衛(wèi)國(guó)國(guó)君，阻止其陰謀。

由此我們來(lái)看，如果孔子選擇第一個(gè)方案，不答應(yīng)“盟誓”。那結(jié)果將會(huì)怎樣呢？那必定是孔子的弟子們與蒲人將要進(jìn)行一次血斗，弟子們也必然是寡不敵眾，孔子和弟子們也必將戰(zhàn)死或被囚禁。并且，如果象這種結(jié)果下來(lái)，還很有可能導(dǎo)致公叔氏一不做二不休，趁此控制蒲地人心，促使公叔氏加快叛亂步伐。如果孔子師生選擇了第二個(gè)方案，孔子師徒與公叔氏訂立“盟誓”后不管閑事，息事寧人一走了之。但這樣做的結(jié)果孔子師徒倒是自我保全了，可是公叔氏的背叛計(jì)劃則是沒(méi)有得到任何制約，反而會(huì)氣焰更加囂張，公叔氏會(huì)認(rèn)為別人都害怕他們的邪惡；并也會(huì)這樣認(rèn)為，由于他們的叛亂陰謀已被孔子他們得知，他們不想夜長(zhǎng)夢(mèng)多，也許會(huì)加快叛亂步伐。第三個(gè)方案則是孔子選擇了的事實(shí)，孔子“盟誓”后繼續(xù)去衛(wèi)國(guó)都城，管下了這“閑事”，將公叔氏欲背叛衛(wèi)國(guó)一事告訴衛(wèi)國(guó)國(guó)君，建議衛(wèi)公討伐公叔氏阻止其陰謀。結(jié)果避免了因“血斗”會(huì)帶來(lái)的犧牲，雖然衛(wèi)公沒(méi)有接受夫子討伐公叔氏的建議，但從歷史記錄的史實(shí)上來(lái)看，顯然是遏制了公叔氏的公然背叛。

我們知道，孔子不是一般的普通人，而是一個(gè)不但熱愛(ài)自己的國(guó)家，還是胸懷天下、關(guān)愛(ài)天下蒼生的圣人。當(dāng)他們師徒遇到這樣一個(gè)棘手的事情的時(shí)候，他不可能不去“管”，但也不可能盲目地去“管”。象第一種方案，如果孔子選擇了，可以獲得一個(gè)勇敢或烈士的稱號(hào)，但那是與事無(wú)補(bǔ)的。這樣的結(jié)果則是不但把自己師生擺上了身家性命，對(duì)衛(wèi)國(guó)和蒲地人來(lái)講也沒(méi)有絲毫益處，還可能會(huì)加速公叔氏的反叛。這對(duì)夫子來(lái)講，是一種子路式的方式，正如夫子對(duì)子路的評(píng)價(jià)：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”④而象第二種方案，如果孔子選擇了，也可以獲得一個(gè)守信的名譽(yù)。但要知道，這樣雖然是守了信，可于夫子來(lái)講這卻是見(jiàn)義不為，是不仁不義的人所做之事。所以作為“圣之時(shí)者”的夫子，自然采取了第三個(gè)方案。對(duì)于這個(gè)做法，當(dāng)時(shí)子貢雖是有疑問(wèn)，然而夫子斷然回答說(shuō)：“要盟也，神不聽(tīng)?！?/p>

這就是孔子的權(quán)道。

權(quán)道是一種面對(duì)重大而又棘手的事情非常難以把握的處理藝術(shù)。關(guān)于什么是權(quán)道，余東海先生是這樣解釋的：“經(jīng)者，常道也、基本原則、普遍規(guī)定也；權(quán)者，權(quán)宜變通也，方便善巧也，因地制宜隨機(jī)應(yīng)變也，是對(duì)經(jīng)的靈活運(yùn)用。易經(jīng)中說(shuō)：窮思變，變則通，通乃久，講的就是權(quán)道。易經(jīng)的易，有變易、不易（不變）、簡(jiǎn)易三義。其中不易與變易，就是經(jīng)與權(quán)的關(guān)系。”⑤夫子說(shuō)：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)。”⑥學(xué)、道、立、權(quán)，四個(gè)境界，層次分明。學(xué)是各種學(xué)問(wèn)。道是修行圣人的大道。立是修道而能立定根基。權(quán)是推行大道而能通權(quán)達(dá)變。由此可見(jiàn)，要把握權(quán)道是要有相當(dāng)高的修學(xué)境界。

正因?yàn)闄?quán)道難以把握，所以人們對(duì)之常常會(huì)產(chǎn)生誤解或錯(cuò)解，甚至把儒家的權(quán)道妄等于陰謀、妄認(rèn)同于為了利益的“兩害相較取其輕”，以為也是“靈活性和原則性的統(tǒng)一”。其實(shí)都不是。儒家的權(quán)道是有相當(dāng)嚴(yán)格的前提條件的，更與近代以來(lái)所謂的權(quán)變思想截然不同。于此，蔣慶先生在《公羊?qū)W引論》有明晰地論述： 

“我們知道，公羊家的經(jīng)權(quán)思想與現(xiàn)代流行的權(quán)變思想雖然都講權(quán)，但二者有很大的不同，其不同主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一、公羊家講行權(quán)必須有道，必須在可以然之域，決不能‘害人以行權(quán)’，更不能‘殺人以自生，亡人以自存’?，F(xiàn)代流行的權(quán)變思想不擇手段地殺人以行權(quán)，是行權(quán)無(wú)道，不在可以然之域，公羊家的經(jīng)權(quán)思想堅(jiān)決反對(duì)這種無(wú)道之權(quán)。二、公羊家的經(jīng)權(quán)說(shuō)講經(jīng)，流行的權(quán)變說(shuō)也講經(jīng)（目的的崇高與正確），但流行的權(quán)變說(shuō)用目的的正確去證明手段（行權(quán)）的正確，而公羊家的經(jīng)權(quán)說(shuō)則是用行為的結(jié)果去證明行權(quán)的正確（反經(jīng)然后有善者、前枉而后義）。用目的去證明行權(quán)的正當(dāng)性，不把證明的基點(diǎn)放在行權(quán)的結(jié)果上，實(shí)際上并不能起到證明的作用，因?yàn)槟康牡恼_與手段（行權(quán)）的正確之間并沒(méi)有必然的聯(lián)系，目的正確并不決定手段就一定正確，很可能目的正確而手段錯(cuò)誤。另外，‘目的可以使手段正確’的權(quán)變思想道德評(píng)判的標(biāo)準(zhǔn)從外在的結(jié)果拉回行為者心中，只有行為者心中的目的才可以證明行權(quán)的正確，這樣，‘目的使手段正確’的思想就非常專斷，最容易被政治上的犯罪者用來(lái)為自己的政治罪行辯護(hù)。公羊家用行為的結(jié)果去證明行權(quán)的正確，‘行為的結(jié)果’是一個(gè)經(jīng)驗(yàn)的標(biāo)準(zhǔn)，有事實(shí)依據(jù)存在，大家都可以進(jìn)行評(píng)判。公羊家的經(jīng)權(quán)說(shuō)雖然反經(jīng)，但結(jié)果必須是善，否則不能叫權(quán)；流行的權(quán)變說(shuō)雖然說(shuō)得好聽(tīng)，堅(jiān)持目的的正確，但在實(shí)現(xiàn)目的時(shí)可以不擇手段，實(shí)際上就是在行權(quán)時(shí)不要任何人類道德的限制，其結(jié)果必然會(huì)導(dǎo)致濫殺無(wú)辜，草菅人命。所以，公羊家的經(jīng)權(quán)說(shuō)堅(jiān)決反對(duì)這種時(shí)髦的權(quán)變思想，認(rèn)為是異端邪說(shuō)?！雹?/p>

由此我們回到上面的孔子“背盟”一事，夫子的反經(jīng)是合道的，合仁義之道。因?yàn)槠渌械慕Y(jié)果是善的，既避免了弟子們與蒲人的沖突，保全了孔子師徒一行，又在很大程度上遏制了公叔氏公然背叛衛(wèi)國(guó)行為。當(dāng)然，如果要說(shuō)孔子因?yàn)椤氨趁恕币惨冻龃鷥r(jià)的話，則受傷害的恰恰是孔子本人。因?yàn)檫@樣一來(lái)，讓人認(rèn)為夫子是不守誠(chéng)信之人，大大地有損于孔子的名譽(yù)。當(dāng)時(shí)就連孔子的高足子貢都有疑問(wèn)呢。要知道，“信”是孔子推崇的五常道之一，是人的立身之本，如果不是為了他人的生命和利益，作為一個(gè)推崇道德人生的智者，誰(shuí)愿意挖自己道德品質(zhì)的墻腳呢？由此也可知權(quán)道難行，也易遭受小信小仁之人的誤解。

而近現(xiàn)代以來(lái)推崇權(quán)變思想的許多所謂的革命者，他們往往首先預(yù)設(shè)一個(gè)所謂崇高的目標(biāo)，比如象為了“實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義”之類的目標(biāo)，認(rèn)為為了達(dá)到這一目標(biāo)進(jìn)行的革命總是會(huì)有犧牲、需要有人作出犧牲，因而根本不把他人的生命和財(cái)產(chǎn)當(dāng)一回事，因而大行特行“權(quán)變思想”。

鳳凰網(wǎng)轉(zhuǎn)載有賈振勇《周恩來(lái)談郭沫若之子遭迫害自殺：這也是針對(duì)我》中說(shuō)到，在“文革”中郭沫若之子郭世英遭迫害自殺后，周恩來(lái)專門(mén)來(lái)到郭家安慰，說(shuō)：“革命總是要有犧牲的。為有犧牲多壯志，敢教日月?lián)Q新天?！雹嘣囅?，周恩來(lái)同志應(yīng)該是為人們公認(rèn)為有智慧、有道德的革命家吧，連他都對(duì)冤死的亡者抱這樣一種認(rèn)識(shí)，可見(jiàn)“目的可以使手段正確”的權(quán)變思想是多么地具有盅惑性！

這種近現(xiàn)代以來(lái)人們的權(quán)變思想，甚至至今還大有市場(chǎng)。就如在現(xiàn)今多年來(lái)的以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心的社會(huì)建設(shè)過(guò)程中，一些官僚們?yōu)榱怂^的政績(jī)，好大喜功大搞工程而進(jìn)行強(qiáng)拆血拆，宣揚(yáng)的說(shuō)詞也不外是什么“從大局著想、從XXXX的整體利益著想”。他們因?yàn)橛辛诉@樣一個(gè)“目的的崇高與正確”，而將他人的利益以至身心生命視為草芥！

《春秋公羊傳》桓公十一年曰：“權(quán)者何？權(quán)者反于經(jīng)，然后有善者也?！睓?quán)反于經(jīng)是指用“權(quán)”的時(shí)候，由于面臨的事情復(fù)雜，因此在不違背根本的原則——“經(jīng)”前提下，以善的目的采取某種委曲、曲折方式行事，并取得了善的結(jié)果。夫子說(shuō)的“要盟也，神不聽(tīng)”也正是基于此而成立，而其他任何有違善的目的而產(chǎn)生的善的結(jié)果來(lái)妄談權(quán)變都是屬于邪說(shuō)邪行！

注釋：

①《史記·孔子世家》。

②《二程集·河南程氏遺書(shū)》，第16頁(yè)，中華書(shū)局出版，1981年7月第一版。

③《孔子家語(yǔ)·困誓》。

④《論語(yǔ)·述而第七》。

⑤《經(jīng)權(quán)略論》，余東海著，

⑥http://blog.sina.com.cn/s/blog_500a591d0100arjh.html

⑦《論語(yǔ)·子罕第九》。

⑧《公羊?qū)W引論》（修訂本），蔣慶著，海峽出版發(fā)行集團(tuán)、福建教育出版社2004年8月版。

⑨來(lái)源于：鳳凰網(wǎng)資訊 > 歷史 > 中國(guó)現(xiàn)代史，

⑩http://news.ifeng.com/history/zhongguoxiandaishi/detail_2013_01/23/21521208_1.shtml）

羅   輝

時(shí)間：乙未年九月十四日

西歷2015年10月26日

（作者簡(jiǎn)介：羅輝，男，屬猴，西歷一九六八年生，江西吉安人。）

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)