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“民之父母”再認(rèn)識(shí)

作者﹕朱贊贊

來源：《光明日?qǐng)?bào)》（2015年04月13日16版）

時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未年二月年五日己未

           耶穌2015年4月13日

“父母官”是我國古代人們對(duì)地方官員的尊稱﹐然而晚近以來這一詞多被理解為古代宗法等級(jí)制度下的產(chǎn)物﹐認(rèn)為它帶有“人治”的濃郁色彩﹐與現(xiàn)代法治社會(huì)格格不入。事實(shí)上這是對(duì)“父母官”一詞的誤解﹐至少是未能深刻把握個(gè)中深意。今天我們弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化﹐首先就需要走出“反傳統(tǒng)”的認(rèn)識(shí)慣性﹐以一種“同情了解”之態(tài)度﹐重新審視傳統(tǒng)文化的方方面面。

“父母官”由“民之父母”演變而來?！懊裰改浮币辉~在春秋戰(zhàn)國時(shí)期指的是周天子或諸侯國君﹐這和后來的“父母官”一詞內(nèi)涵不同?！懊裰改浮弊畛跻娪凇对娊?jīng)?大雅?泂酌》﹕“豈弟（愷悌）君子﹐民之父母?！币话阏J(rèn)為“大雅”“小雅”均出自王室﹐因此這里所提到的“豈弟君子”當(dāng)指周天子。據(jù)《禮記?表記》記載﹐孔子對(duì)于《詩經(jīng)》中這句話做了這樣的解釋﹕“使民有父之尊﹐有母之親。如此﹐而后可以為民父母矣?！笨鬃拥囊馑际钦f執(zhí)政者要使民眾既能夠感受到父親般的尊嚴(yán)﹐又有母親般的親切﹐這樣才可以做民眾的父母。正如《禮記?大學(xué)》所言﹕“《康誥》曰﹕‘如保赤子’﹐心誠求之﹐雖不中﹐不遠(yuǎn)矣?！?/p>

孔子認(rèn)為治國在于治官﹐而官要像“父母”對(duì)待“子女”一樣對(duì)待民眾。在中國文化中﹐父母對(duì)待子女要慈愛﹐做“父母官”強(qiáng)調(diào)的正是“愛民如子”之意。這也就是說﹐執(zhí)政者在治國理民時(shí)要懂得親民﹑愛民。這就是古代把執(zhí)政者稱為“父母官”的主要原因?？鬃又鲝垐?zhí)政者做“民之父母”﹐突出的是執(zhí)政者所擔(dān)負(fù)的責(zé)任和義務(wù)。在一定程度上講﹐“民之父母”不僅是孔子所主張的親民政治的典范﹐同時(shí)也是其德治追求的重要體現(xiàn)。孔子主張“為政以德”﹐認(rèn)為執(zhí)政者首先應(yīng)該是有德者﹐“有德”是成為“民之父母”的前提和條件﹐而所謂“有德者”就是指合乎仁德要求的君子?！抖Y記?表記》載孔子曰﹕“君子之所謂仁者﹐其難乎?！对姟吩譬s‘凱弟君子﹐民之父母。’凱以強(qiáng)教之﹐弟以說安之。樂而毋荒﹐有禮而親﹐莊威而安﹐孝慈而敬﹐使民有父之尊﹐有母之親﹐如此﹐而后可以為民父母矣。非至德﹐其孰能如此乎﹖”可見﹐孔子認(rèn)為“民之父母”不僅要具備“父之尊”“母之親”的德行﹐還要做到“樂而毋荒”“有禮而親”?！犊鬃蛹艺Z?弟子行》亦載孔子曰﹕“（子張）其不伐則猶可能也﹐其不弊百姓﹐則仁也?！对姟吩譬s‘愷悌君子﹐民之父母?！蜃右云淙蕿榇??！笨鬃诱J(rèn)為“不弊百姓”符合“仁”的標(biāo)準(zhǔn)﹐并用“愷悌君子﹐民之父母”來稱許子張。

那么﹐如何才能真正成為“民之父母”呢﹖在孔子看來﹐執(zhí)政者首先要做到“四方有敗﹐必先知之”﹐他認(rèn)為這是作為“民之父母”的基本要求?？鬃铀f的“四方有敗﹐必先知之”意指任何地方發(fā)生了災(zāi)難﹐執(zhí)政者必須要首先知曉﹐這樣才能稱得上是民眾的父母。執(zhí)政者要把民眾的安危時(shí)刻掛在心上﹐當(dāng)民眾有喪亡時(shí)﹐要救之而恐不及﹐故《禮記?孔子閑居》載孔子曰﹕“凡民有喪﹐匍匐救之。”可見﹐有這種救民之心的執(zhí)政者才會(huì)被民眾親附﹐故《大戴禮記?小辨》載孔子曰﹕“政善則民說﹐民說則歸之如流水﹐親之如父母?！?/p>

其次﹐執(zhí)政者要成為“民之父母”還應(yīng)重視推行禮樂教化。要推行禮樂教化﹐執(zhí)政者必先要做到“達(dá)于禮樂之源”﹐意即要通達(dá)﹑彰顯禮樂的功用?！抖Y記?經(jīng)解》載孔子曰﹕“入其國﹐其教可知也。其為人也﹐……廣博易良﹐《樂》教也﹔……恭儉莊敬﹐《禮》教也?！币馑际钦f孔子進(jìn)入一個(gè)國家﹐就可以看出其執(zhí)政者對(duì)民眾的教化如何。觀察他們的為人﹐豁達(dá)﹑平易而又善良﹐是得力于《樂》的教化﹔恭敬﹑節(jié)儉﹑莊重而又敬慎﹐是得力于《禮》的教化。《后漢書》亦載孔子曰﹕“安上治民莫善于禮﹐移風(fēng)易俗莫善于樂。”當(dāng)然禮﹑樂的具體功用又有所不同﹐禮是用來調(diào)和外部的矛盾﹐而樂是來維系內(nèi)部的平衡﹐故《禮記?樂記》載﹕“樂由中出﹐禮自外作。……樂至則無怨﹐禮至則不爭。揖讓而治天下者﹐禮樂之謂也?！?/p>

相較于樂而言﹐孔子更為推崇禮。他對(duì)禮推崇備至﹐力倡“為國以禮”（《論語?先進(jìn)》）?！抖Y記?經(jīng)解》載孔子曰﹕“安上治民﹐莫善于禮?！薄抖Y記?哀公問》亦載孔子曰﹕“為政先禮。禮﹐其政之本與?！笨鬃又园讯Y作為為政的根本﹐是因?yàn)樗呀?jīng)認(rèn)識(shí)到禮在治國理民中所起到的不可代替的作用﹐所以《禮記?哀公問》載孔子曰﹕“非禮無以節(jié)事天地之神也﹐非禮無以辨君臣上下長幼之位也﹐非禮無以別男女父子兄弟之親﹑昏姻疏數(shù)之交也?！痹诳鬃涌磥愆o禮不僅是祭祀天地鬼神的原則與標(biāo)準(zhǔn)﹐同時(shí)也是辨明君臣﹑上下﹑長幼身份的尊親等關(guān)系遠(yuǎn)近的依據(jù)。同時(shí)﹐孔子還認(rèn)為“治君子”時(shí)﹐要以禮來駕馭其思想﹐使他們懂得禮義廉恥等節(jié)操﹐故《孔子家語?五刑解》載孔子曰﹕“凡治君子﹐以禮御其心﹐所以屬之以廉恥之節(jié)也。”由此可見﹐孔子所強(qiáng)調(diào)的以禮治官不是通過制度和法令等強(qiáng)制性力量來實(shí)現(xiàn)的﹐而是靠執(zhí)政者的自覺和自律。需要特別指出的是﹐這里孔子所提到的“治君子”就是指“治官”。在春秋戰(zhàn)國時(shí)期﹐君子有時(shí)亦指執(zhí)政者﹐所以《荀子?王制》載﹕“君子者﹐天地之參也﹐萬物之總也﹐民之父母也?！?/p>

執(zhí)政者如何具體推行禮樂教化呢﹖對(duì)此﹐孔子提出了“致五至”“行三無”的要求。何為“五至”﹐《孔子家語?論禮》載孔子曰﹕“志之所至﹐詩亦至焉﹔詩之所至﹐禮亦至焉﹔禮之所至﹐樂亦至焉﹔樂之所至﹐哀亦至焉。詩禮相成﹐哀樂相生?！酥^五至矣?！痹诳鬃涌磥愆o所謂的“五至”就是有憂民之心﹐詩也會(huì)有所反映﹔詩要表達(dá)的﹐禮也會(huì)有所體現(xiàn)﹔禮要表達(dá)的﹐樂也會(huì)有所體現(xiàn)﹔樂所表現(xiàn)的﹐哀也會(huì)隨之體現(xiàn)。詩與禮相輔相成﹐哀與樂交相產(chǎn)生?！拔逯痢敝g是遞進(jìn)關(guān)系﹐環(huán)環(huán)相扣﹑陳陳相因﹐故孔子說﹕“詩禮相成﹐哀樂相生?！边@就是對(duì)詩與禮﹑哀與樂之間關(guān)系的說明。何為“三無”﹐孔子說﹕“無聲之樂﹐無體之禮﹐無服之喪﹐此之謂三無?！币虼拴o所謂“三無”﹐意即沒有聲音的音樂﹐沒有儀式的禮節(jié)﹐沒有喪服的喪事。在孔子看來﹐做到“五至”“三無”以實(shí)現(xiàn)禮樂教化的目的﹐也構(gòu)成“民之父母”的重要條件。

綜上﹐從孔子對(duì)“民之父母”的闡發(fā)來看﹐“民之父母”的思想完全合乎孔子“為政以德”的一貫主張。其所謂“民之父母”的思想就是強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者要有“父之尊﹐母之親”﹐能夠自覺做到關(guān)心民間疾苦﹐正如前面所講的“四方有敗﹐必先知之”﹔能夠“達(dá)于禮樂之源”﹐通過“致五至”“行三無”來推行禮樂教化。孔子這種喚醒執(zhí)政者之德位自覺﹐突出其責(zé)任感﹑使命感的思想觀念﹐無疑也是當(dāng)代可資借鑒的重要精神資源。

（作者單位﹕曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院）

 責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)