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    書院：生于體制外，死于體制內(nèi)
    作者：吳鉤
    來源：《南方都市報》2012-06-17
    
     
    
    自宋代書院興起之后，中國社會開始形成兩套教育體系，一是涵蓋了太學、國子監(jiān)、府州縣學的官學體系，其特點為官辦，接受學政、教諭的領(lǐng)導與管理，與科舉制高度結(jié)合，以培養(yǎng)預備官員為教育目標。官學之外，傳統(tǒng)社會另有一套以書院為代表的民間講學體系。書院通常由飽學大儒創(chuàng)立，有時能得到政府的資助，有時則受官府打壓，有時又被官學收編，發(fā)展路徑比較坎坷。其盛衰起落，可以說正好反映了官府對于民間社會的管制松嚴程度。
    
     
    
    書院起源于唐代，而興于宋元，盛于明清。北宋立國之初，天下初定，百廢待興，而漢唐時代的門閥士族又在長年戰(zhàn)亂中瓦解消亡，于是新成長起來的平民士紳群體負擔起了重振學術(shù)、重建文脈的責任，創(chuàng)建了一批書院。隨后，北宋政府也建立起一個覆蓋了中央太學、國子監(jiān)及地方州學的官學體系，但這個官學體系是圍繞著科舉的指揮棒轉(zhuǎn)的，“掌其教者，不過取其善為科舉之文，而嘗得售于場屋者耳”——我們一定很熟悉這種情形，時下的高中教師，最受歡迎的不正是高考押題高手么？而且，就如同現(xiàn)在的應(yīng)試教育一樣，北宋官學“其所授受，又皆世俗之書、進取之業(yè)，使人見利而不見義”。結(jié)果，官學培養(yǎng)出一堆趨炎附勢之徒，北宋被滅時，居然有一百多名太學生搶著向金人投狀歸降，獻山河形勢圖，連金人都覺得這幫知識分子“茍賤”，不要他們。
    
     
    
    面對官學之潰壞，南宋的儒家士君子無疑需要重建學術(shù)、收拾人心。大理學家朱熹設(shè)想過改造官學，卻發(fā)現(xiàn)官學其害“不可勝言”，“莫之救也”，所以他“常欲別求燕閑清曠之地，以共講其所聞”，換言之，就是干脆拋掉官學體系，另立爐灶，創(chuàng)辦更有獨立品格、更有學術(shù)品質(zhì)的書院。得益于理學家的推動與實踐，南宋書院獲得了空前的繁榮，根據(jù)鄧洪波先生的統(tǒng)計，在兩宋七百多所書院中（絕大多數(shù)書院誕生于南宋），民辦書院占了八成以上，因而鄧先生斷言“宋代是民辦書院主宰天下的時代”。
    
     
    
    在南宋理學家的理念中，書院首先是一個獨立于官學的學術(shù)共同體，朱熹說，“前人建書院，本以待四方士友，相與講學，非止為科舉計”，因而，書院歡迎的是“四方之士有志于學，而不屑于課試之業(yè)者”。同時，書院也是踐履儒家經(jīng)世理想的講學機構(gòu)，并非“兩耳不聞窗外事，一心只讀圣賢書”，而是要通過講學“傳斯道而濟斯民”。在理學先賢的經(jīng)營下，南宋書院形成了以學術(shù)研究及講學為核心功能、以學田為獨立財政保障、并且具有學規(guī)、章程的學院之制。
    
     
    
    如果說，南宋的書院制度顯示了以士紳為領(lǐng)袖的民間社會在維持學術(shù)自治與自主辦學上的智慧與技藝，那么書院在元代的際遇，則讓我們不得不相信：這種自治的精神與能力必為專制皇權(quán)所忌憚。元代的書院出現(xiàn)嚴重的官學化，書院創(chuàng)建必須呈報官府，經(jīng)層層審核，獲批準后方準修建；書院山長由官府任命；官府還委派“直學”掌管書院財政。審批制、人事權(quán)、財權(quán)都掌握在有司手里。
    
     
    
    書院淪為權(quán)力的附庸，這是一切學術(shù)與教育開始敗壞的淵藪，所以我們不用奇怪，元代為什么會“書院之設(shè)日加多，其弊日加甚”，為什么書院的建設(shè)者“徒知假寵于有司，不知為教之大”。毫無疑問，重振學術(shù)與講學之正途，當然是回歸民間，書院“既不隸于有司，而教育之功乃得專焉”。
    
     
    
    可惜朱元璋建立明王朝后，一面強化皇權(quán)專制，一面收緊社會控制網(wǎng)絡(luò)，以致宋時蓬蓬勃勃的書院，在明代差不多沉寂了一百年，著名的岳麓書院與白鹿洞書院都成為廢墟，“昔日規(guī)制不見，唯聞山鳥相呼”。
    
     
    
    明初書院的荒廢，當然是由朱元璋確立的教育與學術(shù)制度所導致。朱元璋出身草莽，卻不是輕視教化之人，他登基后便詔告天下：“朕惟治國以教化為先，教化以學校為本?！敝徊贿^這里的“學?！?，并不包括民間書院，而是指官學系統(tǒng)內(nèi)的太學、州縣學、社學。明代建立了一個龐大而完備的官學體系，南京、北京均立國子監(jiān)，府有府學，縣有縣學，縣下又遍設(shè)社學，按朱元璋的要求，“各州縣在城并鄉(xiāng)村，但有三五十家，便請個秀才開學”。
    
     
    
    朱家皇帝高度重視各級官學的建設(shè)，擺在臺面上的理由是為了“講論圣道，使人日漸月化，以復先王之舊”，但最重要的原因，我認為還是朝廷想掌控教化之權(quán)。這從朱元璋對官學系統(tǒng)外之書院的態(tài)度，便可以發(fā)現(xiàn)一些端倪。洪武元年，他下詔“改天下山長為訓導，書院田皆令入官”，“訓導”本是山長之助手，學田則是書院之經(jīng)濟命脈，朱元璋此舉，用意甚是陰險，不但貶低書院領(lǐng)袖的身份，還剝奪了書院的財政大權(quán)。洪武五年，又下令“革罷訓導，弟子員歸于邑學”，在朝廷打壓之下，“諸舊書院以不隸于官”，因而“皆蕩然靡存”。對專制統(tǒng)治有著特別偏好的朱皇帝，想必非常不歡迎自成體系的書院之存在。
    
     
    
    我們知道宋代的士君子因為對官學體系的失望，另起爐灶建立書院重振學術(shù)，而明初的皇帝出于對書院的顧忌，又重新構(gòu)建了一個完備的官學體系。歷史就像是在轉(zhuǎn)圈圈。
    
     
    
    直至明王朝立國已逾百年，朝廷對書院的壓制才松懈下來。于是從正德朝到萬歷朝，書院終于迎來了一個爆發(fā)式的發(fā)展。明末的士子以書院為紐帶結(jié)成共同體，透過聚眾講學的形式，抨擊朝廷、地方政事，形成強大的“社會權(quán)力”（social power）。以致于“巖廊之上（指朝廷），亦避其諷議”，最典型者莫如東林書院。
    
     
    
    只可惜，書院這種“體制外”的社會權(quán)力，不容于“體制內(nèi)”的權(quán)勢人物，張居正當國與魏忠賢掌權(quán)時，都曾下令毀滅天下書院。晚明時代蓬蓬勃勃的書院講學與社會覺醒，在政治打壓下，終于隨著明王朝的覆滅而告終。至于清代的書院，雖然在數(shù)量上遠勝之前各代，卻差不多淪為官學與科舉制的附庸。
    
     
    
    縱觀書院從宋至清這一千年間的盛衰，可以清晰地看出，書院的活力來自儒家士君子自發(fā)的教化承擔與學術(shù)自覺，但凡在官府承認并不干預士君子的辦學自由時，書院則興盛；而一旦官府容不得民間社會的辦學自由，或者試圖將書院收編進官學體系，則預示了書院的衰落或敗壞?；仡欉@段書院的興衰史，其實就是去面對兩種教育傳統(tǒng)——官學的傳統(tǒng)與民間講學的傳統(tǒng)，我們選擇哪一種？