立陶宛毛片,在线欧美精品XXX,aaa成人电影视频,碰碰AV网

公羊經(jīng)權(quán)義

作者：朱雷（北京師范大學(xué)哲學(xué)學(xué)院）

來源：《中國哲學(xué)史》2022年第5期

摘    要：漢代公羊的經(jīng)權(quán)說并不僅僅討論經(jīng)/權(quán)、常/變的形式關(guān)系，或行權(quán)的形式條件之類的問題，更重要的思想在于對政權(quán)與君權(quán)的性質(zhì)及二者關(guān)系的規(guī)定，也就是政道思想，才是經(jīng)權(quán)說的實質(zhì)涵義、內(nèi)容涵義。通過分析《公羊傳》對祭仲行權(quán)及董仲舒對逢丑父不知權(quán)的討論，可得出如下看法：公羊?qū)W認為，在通常情況下，國與君為一體，君權(quán)能夠全權(quán)代表政權(quán)，臣子效忠于君主即等同于效忠于國家；但在特殊情況下，當君權(quán)與政權(quán)發(fā)生沖突而分離時，臣子即當行權(quán)，即轉(zhuǎn)而盡忠于國家與國民而不再效忠于君主個人。公羊經(jīng)權(quán)說的實質(zhì)涵義概括說來就是“國君以國為體”，社稷為重，“國重君輕”。

桓十一年《公羊傳》云：“權(quán)者反于經(jīng)，然后有善者也?！边@是公羊?qū)W經(jīng)權(quán)說的源頭。經(jīng)表示常道、一般原則；權(quán)表示變道，是一般原則在特殊情況中的具體應(yīng)用，而常常相反于常道的形式規(guī)定。一般對于經(jīng)權(quán)說，都是從經(jīng)與權(quán)、常與變的形式關(guān)系這方面去理解和討論的。如果細致研究漢代公羊說，會發(fā)現(xiàn)經(jīng)權(quán)說并不僅僅討論經(jīng)/權(quán)、常/變的形式關(guān)系，或行權(quán)的形式條件之類的問題，其中更重要的思想在于對政權(quán)與君權(quán)的性質(zhì)及二者關(guān)系的規(guī)定，也就是政道思想，這才是經(jīng)權(quán)說的實質(zhì)涵義、內(nèi)容涵義。然而，經(jīng)權(quán)說中的政道思想，這一《公羊傳》與董仲舒所要表達的真正要點，在何休以后似乎就失落無聞了，人們大多還是從形式關(guān)系去理解公羊經(jīng)權(quán)說的。本文則在通常的理解之外研究經(jīng)權(quán)說所包涵的政道思想。這一內(nèi)容涵義得到揭明，僅就形式涵義去理解所遇到的那些語焉不詳亦根本無法得到澄清的問題，如普遍的規(guī)定與原則到底是什么，行權(quán)在何種程度上是可以被允許的、而在何種程度上就成了權(quán)詐，等等，才能得到真正的回答。下面，首先來看《公羊傳》中的經(jīng)權(quán)說。

一、《公羊傳》的經(jīng)權(quán)理論

《公羊傳》于祭仲行權(quán)一事集中闡發(fā)了經(jīng)權(quán)說。本來，歷史上真實的祭仲只是一個專權(quán)亂國之人，未必真能知權(quán)行權(quán)，但《公羊傳》借事明義，假托其人其事以闡發(fā)經(jīng)權(quán)說。《春秋》桓十一年九月，宋人執(zhí)鄭祭仲。《公羊傳》云：

祭仲者何？鄭相也。何以不名？賢也。何賢乎祭仲？以為知權(quán)也。其為知權(quán)奈何？莊公死，已葬，祭仲將往省于留，涂出于宋，宋人執(zhí)之。謂之曰：“為我出忽而立突?！奔乐俨粡钠溲裕瑒t君必死，國必亡。從其言，則君可以生易死，國可以存易亡。少遼緩之，則突可故出，而忽可故反。是不可得則病，然后有鄭國。古人之有權(quán)者，祭仲之權(quán)是也。

權(quán)者何？權(quán)者反于經(jīng)，然后有善者也。權(quán)之所設(shè)，舍死亡無所設(shè)。行權(quán)有道：自貶損以行權(quán)，不害人以行權(quán)。殺人以自生，亡人以自存，君子不為也。

這就是《公羊傳》的經(jīng)權(quán)說。《公羊傳》許可祭仲逐君的做法為“知權(quán)”，有幾個條件。首先，“祭仲不從其言，則君必死，國必亡?！碑敃r的國際局勢是宋強鄭弱，鄭國國內(nèi)無人能抵抗宋兵，若祭仲不從宋國的脅迫，以死拒之，結(jié)果無非是宋國攻入鄭國，殺忽立突。其次，祭仲觀察到，暫且裝作從宋之命，可能有機會使形勢翻轉(zhuǎn)。因為突雖為宋國雍氏之外甥，關(guān)系似乎較親近，但宋莊公本也是一個弒君而立之人，他并非真心想幫助突得國，無非是欲借此求賂。所以不妨暫且應(yīng)允，以圖后謀。

第三，也是最為關(guān)鍵的一點在于，《傳》云：“是不可得則病，然后有鄭國”。“病”，指受逐君之惡名?！坝朽崌保庵^保存下鄭國。這句話的意思是：就算突有賢才，遂終有鄭國，而昭公終不得返國，那也好過昭公被弒、鄭國被滅；雖然這樣一來自己（祭仲）逐君的罪名就坐實了，沒有機會洗刷了，但為了國家的存亡，也在所不辭，因為惟有如此才能保有鄭國。這就是《傳》后面所說的“自貶損以行權(quán)”。

這一看法透露出這樣一層意思：“存國”的正義級別是高于“存君”的。祭仲固然為昭公的保護人，但在忠于君主個人和忠于國家難以兩全的情況下，祭仲可以為存國而逐君。在祭仲的計劃中，出忽（昭公）立突（厲公）固然只是一時緩兵之計，但《公羊傳》指出，就算此計劃沒能成功，突終有鄭國，祭仲背負逐君之罪名，那也還是得這樣做，因為國家的利益高于君主個人的利益，“存國”高于“存君”。這背后的政治理念是：政權(quán)高于君權(quán)，君權(quán)乃政權(quán)之附屬而非相反；臣子盡忠的實質(zhì)對象在于國家社稷，而非君主個人。

“是不可得則病，然后有鄭國”這句《傳》文，何休的解釋是：“使突有賢才，是計不可得行，則己病逐君之罪。己雖病逐君之罪，討出突[討伐而驅(qū)逐突]，然后能保有鄭國，猶愈于國之亡。”何休的意思是，如果聽從宋國之言出忽立突，己（祭仲）先受逐君之罪名，但若之后能討突而驅(qū)逐之，終究保有鄭國，這當然比亡國要好。何休的意思看似與我以上的解釋差別不大，但有一點關(guān)鍵的不同。何休實際上在《傳》文“是不可得則病”與“然后有鄭國”之間插入了一句“討出突”。這樣一來，終究得驅(qū)逐厲公、復(fù)立昭公才算是“有鄭國”。但《公羊傳》原文沒有“討出突”才算“然后有鄭國”的意思?！秱鳌肺牡囊馑季褪牵簾o論忽與突誰得國，都是保有鄭國。因此，祭仲立突，即使沒有萬全的把握以后可以驅(qū)逐他，也還是得這樣做，因為“國重君輕”。而且這樣一來，祭仲永無洗刷自己名譽的可能，這就是祭仲“自貶損以行權(quán)”的精神。（如果按照何休的解釋，祭仲既然最終“討出突”，則其實并未“病逐君之罪”，《傳》文所謂“自貶損”即無著落。）《公羊傳》原義與何休釋義的差別反映出一個深刻的不同，即忠于君主個人還是忠于一國的利益?！秱鳌肺牡脑x在于后者，何休則從此一立場稍有后退。

何休對這句傳文的解釋雖略有問題，但他對《公羊》肯定祭仲知權(quán)的根本原因的解釋，則是切中要害的。這一根本原因就在于“國重君輕”。國重君輕是行權(quán)的根本根據(jù)。祭仲雖為昭公的保護人，但作為鄭相，他肩負的職責是相應(yīng)于國家而非君主個人的，故他對于昭公沒有絕對的效忠關(guān)系。即使祭仲行權(quán)的計劃失敗，祭仲對于昭公個人而言當然是不忠，但若能保全鄭國，那也必須得如此做，因為國家重于國君，存國的正義級別高于存君。

正是本于這種深層的政治理念，公羊?qū)W認可祭仲為“知權(quán)”，因為他權(quán)衡輕重而知國重君輕。此即《解詁》所說的：“權(quán)者，稱也，所以別輕重，喻祭仲知國重君輕?！标惲ⅰ读x疏》也說：“事有緩急，理有重輕。君臣之義，人之大紀；國之存亡，宗社所系。去緩就急，舍輕全重，所以為權(quán)也?！?a>1君臣之義輕于、緩于國之存亡，這是祭仲行權(quán)在根本上能夠被許可的原因，而不在于他之逐君是否僅僅是一時之計。

此義既經(jīng)點明，再來看賈逵對于公羊?qū)W“任權(quán)變”的批評，則知此并非泛泛而言（一般認為此批評只是針對公羊?qū)W不守常規(guī)、常禮而發(fā)），而是緊扣著政道問題而發(fā)的。也可以說，“任權(quán)變”的批評不僅針對經(jīng)權(quán)之形式關(guān)系，更針對經(jīng)權(quán)說的實質(zhì)涵義。賈逵上章帝疏中曾說：“至如祭仲、紀季、伍子胥、叔術(shù)之屬，《左氏》義深于君父，《公羊》多任于權(quán)變?！保ā逗鬂h書·賈逵傳》）只就祭仲一事看，賈逵的批評是“正確”的、切中要害的。他所謂之“權(quán)變”，不是泛說，而是在與“君父之義”的對比中，指明公羊權(quán)變義不守君父之常道，多有溢出于君父倫常之外者。其實也就是溢出于專制君權(quán)之倫常之外。徐彥引賈逵《長義》中批評公羊經(jīng)權(quán)義的話，就更為明白了：“若令臣子得行，則閉君臣之道，啟篡弒之路?！辟Z逵批評公羊經(jīng)權(quán)說是緊扣君臣大義等政道問題而言，此的確切中要害，由此益可知公羊經(jīng)權(quán)說并不僅僅是在探討經(jīng)/權(quán)、常/變之形式關(guān)系。

其實，公羊?qū)W所有討論經(jīng)權(quán)說的語境，都是與政權(quán)與君權(quán)問題有關(guān)的。在通常情況下，君權(quán)能夠全權(quán)代表政權(quán)，此即所謂“國君一體”之一般義、表層義：國與君為一體（“國君一體”語見莊四年《公羊傳》）。在此國與君為一體之通常情況下，盡忠于君權(quán)即所以盡忠于政權(quán)，故以忠君為常道。但在特殊情況下，君權(quán)與政權(quán)發(fā)生沖突而分離，君權(quán)不再能夠全權(quán)代表政權(quán)，此時就要行權(quán)，寧盡忠于國家與國民而可不再忠于君主個人，因為君權(quán)之實質(zhì)是源于政權(quán)的，君權(quán)不能凌駕于政權(quán)之上，國家并非君主個人的財產(chǎn)。故公羊?qū)W所說的行權(quán)在原初語境中的本義與實質(zhì)義乃是：君權(quán)與政權(quán)發(fā)生沖突而分離時，維護政權(quán)而非效忠于君主個人，因君權(quán)之實質(zhì)亦在于政權(quán)，故雖在形式上反經(jīng)（不忠君）而在內(nèi)容性質(zhì)上是“有善”與“合道”的（維護政權(quán)，盡忠于國家與國民）。這背后的理論是“國君一體”之實質(zhì)義、根本義：“國君以國為體”（亦見莊四年《公羊傳》）。國君以國為體，說明君權(quán)之本源與實質(zhì)在政權(quán)與國體，君是從屬于政權(quán)國體的存在，而非在現(xiàn)實上的絕對存在。君權(quán)從屬于政權(quán)，君主個人從屬于國家，此是公羊經(jīng)權(quán)說的實質(zhì)涵義。

《公羊傳》經(jīng)權(quán)說之本義既經(jīng)辨明如上，下面再來看董仲舒所闡述的經(jīng)權(quán)說，其根本義不出《公羊傳》所說，而所托則為逢丑父不知權(quán)一事。

二、董仲舒的經(jīng)權(quán)理論

《公羊傳》主要是由祭仲行權(quán)一事正面論述行權(quán)之旨。董仲舒論經(jīng)權(quán)，最引人矚目的則是他由丑父不知權(quán)一事從反面論述的行權(quán)之旨。逢丑父以其身代君死，當然是一個忠臣和勇士，連他的對手也承認他的忠義，認為戮之不詳而放了他。從史實及（家天下之）歷史中一般的、通行的觀念來看，丑父殺身以救君，忠義之至，他的行為可稱得上是舍身取義。西漢末的馮衍就曾稱贊說：“昔逢丑父伏軾而使其君取飲，稱于諸侯；鄭祭仲立突而出忽，終得復(fù)位，美于《春秋》。蓋以死易生，以存易亡，君子之道也?！保ā逗鬂h書·馮衍傳》）既然如此，則公羊?qū)W之貶抑丑父（公羊?qū)W認為《春秋》書“齊侯使國佐”將齊侯與大夫相敵，此是絕賤頃公而間接地貶抑了丑父，不認可他舍身救君的行為），顯然是在“忠君”這一一般的、通常的觀念之上有更高的準則。那么，公羊?qū)W據(jù)以貶抑丑父的、在“忠君”之上的更高準則是什么呢？這就要分析董仲舒不許可丑父行權(quán)的理由了?！洞呵锓甭丁ぶ窳帧吩疲?o:p>

逄丑父[即《公羊》之“逢丑父”]殺其身以生其君，何以不得謂知權(quán)？丑父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君。然而丑父之所為，難于祭仲，祭仲見賢而丑父猶見非，何也？

曰：是非難別者在此，此其嫌疑相似，而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴；獲虜逃遁者，君子之所甚賤。祭仲措其君于人所甚貴，以生其君，故《春秋》以為知權(quán)而賢之；丑父措其君于人所甚賤，以生其君，《春秋》以為不知權(quán)而簡之。其俱枉正以存君，相似也；其使君榮之與使君辱，不同理。

故凡人之有為也，前枉而后義者，謂之中權(quán)，雖不能成，《春秋》善之，魯隱公、鄭祭仲是也；前正而后有枉者，謂之邪道，雖能成之，《春秋》不愛，齊頃公、逄丑父是也。

夫冒大辱以生，其情無樂，故賢人不為也，而眾人疑焉?！洞呵铩芬詾槿酥恢x而疑也，故示之以義，曰：“國滅，君死之，正也?！闭舱?，正于天之為人性命也。天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，茍為生、茍為利而已。是故《春秋》推天施而順人理，以至尊為不可以加于至辱大羞，故獲者絕之。以至辱為亦不可以加于至尊大位，故雖失位弗君也，已反國復(fù)在位矣，而《春秋》猶有不君之辭，況其溷然方獲而虜邪!其于義也，非君定矣，若非君，則丑父何權(quán)矣!故欺三軍，為大罪于晉，其免頃公，為辱宗廟于齊，是以雖難，而《春秋》不愛。丑父大義，宜言于頃公曰：“君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣。今被大辱而弗能死，是無恥也，而復(fù)重罪。請俱死，無辱宗廟，無羞社稷?！比绱?，雖陷其身，尚有廉名。當此之時，死賢于生。故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也。由法論之，則丑父欺而不中權(quán)，忠而不中義。

從表面來看，丑父與祭仲“俱枉正以存君”，都是在行權(quán)。而且丑父之所為又難于祭仲：祭仲是身受惡名，丑父則舍身取義。但《春秋》賢祭仲而非丑父，這是為什么呢？董仲舒說，因為祭仲行權(quán)是把昭公放在去位讓國的處境，丑父行權(quán)則是把頃公放在獲虜逃遁的處境；前者為人所貴，后者為人所賤，故而即使能生其君，也非真正的行權(quán)之道。那么，又為什么君主“獲虜逃遁”是甚賤的處境呢？難道君主的性命不是國家的最高利益之所在嗎？丑父作為臣子，難道不應(yīng)千方百計救頃公脫險嗎？而且頃公逃遁歸國之后，發(fā)憤圖強，大有作為，安寧家國，這不是比一死了之要“有利益”得多嗎？公羊?qū)W卻為何不許丑父行權(quán)，如此“頑固不通”呢？（這恰恰與公羊經(jīng)權(quán)說給人以重在“反經(jīng)”的變通性、靈活性的印象不一致。）要回答這些進一步的追問，就又要涉及到經(jīng)權(quán)說關(guān)于政權(quán)與君權(quán)性質(zhì)的實質(zhì)思考。

董仲舒指出，公羊?qū)W有“國滅君死之，正也”之義。意思是：國君為國而死，乃死得其所，這是真正的大義、正義所在。這就以十分簡明、不容置疑的方式將國與君的地位與從屬關(guān)系挑明了，無非就是前面論祭仲行權(quán)時反復(fù)申說的一句話：“國重君輕”；君從屬于國，君主是為了國家而存在，而非相反；君權(quán)乃源于政權(quán)、從屬于政權(quán)者，而非凌駕于政權(quán)之上把持政權(quán)者。這是公羊經(jīng)權(quán)論所涉及之問題的實質(zhì)內(nèi)容?！皣鴾缇乐病?，見于襄六年《公羊傳》?！洞呵铩废辶晔卸?，齊侯滅萊。《公羊傳》：“曷為不言萊君出奔？國滅，君死之，正也?！币馑际?，之所以不書萊君出奔，是因為實際上就未出奔，而是隨國戰(zhàn)死，故因其事而發(fā)國滅君死乃得正之義。何休云“不書殺萊君者，舉滅國為重”，由此亦可見國重君輕之義。正因為國君是為國家而存在的，所以應(yīng)當為保衛(wèi)國家而戰(zhàn)死；若面臨侵伐就出奔他國，棄國家人民于不顧，則《春秋》皆賤絕之。若國君在戰(zhàn)事中被敵方捕獲又不能死難，此更是奇恥大罪，當絕。魯隱公就曾為敵軍所獲，又不能死難，《春秋》以為內(nèi)大惡而諱之。隱公六年春，鄭人來輸平。《傳》：“狐壤之戰(zhàn)，隱公獲焉。然則何以不言戰(zhàn)？諱獲也?！薄督庠b》：“君獲不言師敗績，故以輸平諱也。鄭擅獲諸侯，魯不能死難，皆當絕之?！笔瞧淞x也。又如，《春秋》定四年夏四月庚辰，蔡公孫歸姓帥師滅沈，以沈子嘉歸，殺之?！督庠b》云：“不舉滅為重，書以歸殺之者，責不死位也?！币嘁妵鼐p，君當死國難之義。

正因公羊有此義，故而頃公被獲而不能死難，實已絕去其為君的資格。此義實際是在君主個人生物意義的性命之上，翻上一層，指明更有天之所與意義上的性命，此即仁義羞惡之性。故董仲舒申明此更高一層之大義曰：“《春秋》以為人之不知義而疑也，故示之以義，曰：‘國滅，君死之，正也?！舱撸谔熘疄槿诵悦?。天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，茍為生、茍為利而已?！惫?qū)W揭明的在君主的生物性命之上更高一層的仁義之性、天命之性，方是真能相應(yīng)于、相當于政權(quán)與國體者，而君主個人的利益，乃至其生命，都只是從屬于其下者。君主保全其仁義之性，維護其君位的尊嚴，方堪真正與政權(quán)國體相配，方堪真正作為政權(quán)國體之代表。臣子所當效忠者，乃此真能代表政權(quán)國體之君主，而非君主個人。在特殊情況下，君主個人之利益乃至生命與政權(quán)國體發(fā)生沖突，則君主個人當赴死以彰明其仁義之性，以維護政權(quán)國體之尊嚴，此是真正的殺身成仁、舍生取義。而臣子在此種特殊情況下就當行權(quán)，權(quán)其君主個人與其政權(quán)國體之輕重，而知國重君輕，于是不效忠于君主個人而是轉(zhuǎn)而盡忠于國家之大義，此方是真正的知權(quán)與行權(quán)。而丑父之行為，恰恰違反此特殊情況下真正的行權(quán)之涵義，把國君個人的生死看得高于政權(quán)國體之尊嚴，故為不知權(quán)。丑父之不知權(quán)，表面看是“措其君于人所甚賤”，更根本的原因在于，丑父不知君主作為政權(quán)國體之代表，被俘不死有辱國家尊嚴，更不知道君主個人與政權(quán)國體孰輕孰重、君權(quán)與政權(quán)孰本孰末。丑父權(quán)其輕重不知國重君輕，以茍且偷生的方式救出頃公，自以為忠君，實則有辱宗廟，故公羊?qū)W貶頃公而及丑父。

《左傳》和《史記》都記載晉軍對丑父甚敬佩而免其死，馮衍也說丑父“稱于諸侯”，從中都可見“忠君”是通行觀念中無可置疑的正義。另外，董仲舒還說到齊頃公返國后，發(fā)憤有為，勤政愛民，最終安定國家。這不是比一死了之更為“有利”的行為嗎？公羊責頃公不死難，無乃太“迂”而不知“權(quán)”乎？焦循即持這種觀點，他在《凋菰集》卷十《說權(quán)（七）》一文中曾駁董子云：

余謂逢丑父千古之大忠，非身死于國亡事敗之后，無補于君父者可較也。君子知權(quán)莫過于是，董仲舒以為不如祭仲，失之甚矣。況《左氏》述丑父之言，晉人實免之，晉人固許其忠，詎有忠于事君而為枉、為邪道者乎？公羊氏以祭仲為知權(quán)，姑置勿論，董子斥丑父不知權(quán)，董子固未知權(quán)也夫?！?】

焦循的看法很有典型性，值得提出來討論。焦循認為丑父知權(quán)，原因有兩點，一是因為丑父“忠君”，而“忠君”怎么可能有錯呢？二是頃公后來發(fā)憤有為，大振齊國，因此丑父救君導(dǎo)致有利的后果。這兩點原因，一是忠君原則，一是功利原則，其實很準確地反映著流俗的行權(quán)觀的理據(jù)：只要后果有利，可以“不拘小節(jié)”，但又不能違反“忠君”這一最高原則。而這兩點恰恰都與真正的公羊經(jīng)權(quán)義針鋒相對。其一，公羊經(jīng)權(quán)義正是要指出，當君主個人利益與國家大義發(fā)生沖突時，臣子可以不忠于君而是轉(zhuǎn)而效忠于國家與國民，因國重君輕也。其二，行權(quán)的“有善”，不能從功利原則去理解。就個人來說，忍一時之辱，成長久之功，這當然是被允許的。如韓信受胯下之辱，位至封侯；史遷遭大辱，終成《史記》，這都比一死了之更有意義。但就國君來講，他之受辱非他個人之事，因為他是國體與國民之代表，他之受辱即是一國受辱。故國君被俘，惟有死難才是正途，如此才能維護政權(quán)與國體之尊嚴。他受辱逃生，就算后果“有利”，也已有虧大義。這就是董子所強調(diào)的“至辱不可以加于至尊大位”。根據(jù)以上兩點，故公羊?qū)W以為丑父不知權(quán)，此豈是焦循輩所能了解的呢？

董仲舒的經(jīng)權(quán)說這種與《公羊傳》相同的實質(zhì)涵義，至何休已不甚能堅持之。何休解釋《春秋》何以不賢丑父的原因說：

丑父死君，不賢之者，經(jīng)有使乎大夫，于王法頃公當絕。如賢丑父，是賞人之臣絕其君也。若以丑父故不絕頃公，是開諸侯戰(zhàn)不能死難也。如以衰世無絕頃公者，自齊所當善爾，非王法所當貴。

何休的意思是：《春秋》書“齊侯使國佐”，是君行使乎大夫，君與大夫相敵，表明君已非君，齊侯當絕。如果《春秋》賢丑父而絕齊君，這是褒下而貶上，不符合君臣之義。如果因為賢丑父的緣故而恩及其君，不絕之，則諸侯應(yīng)當為國戰(zhàn)死之義又無法表明了，故不賢丑父。何休的意思實際是說，丑父實有當賢之處，此即是他的“死君”（為君而死），而《春秋》之所以不賢之，是礙于君臣名分，不好賢其臣而絕其君，故為了表明頃公不死難當絕之義，并丑父而不賢。實則丑父是可賢的。在何休的解釋中，《春秋》不賢丑父的關(guān)鍵在君臣的名分問題。但在董子，丑父的行為本身就是錯的，本就不當賢，而非礙于君臣之義。簡單來說，何休維護君臣之義，董子則指明在此一情況下通常的君臣之義已行不通，因頃公已非君，不再能代表國家利益與尊嚴，故丑父當轉(zhuǎn)而盡忠于政權(quán)國體。二人的解釋顯然不同，這是應(yīng)當特為辨明的。前人于此則多顢頇儱侗之見。如陳立云：“董生于丑父事反復(fù)申論，第言無可貴之義耳，亦無譏丑父意，與何氏合?！薄?/span>3】董子說丑父“欺而不中權(quán)，忠而不中義”，合得謂無譏之之意？云與何氏合，乃無稽之論也。蘇輿釋仲舒這段文字，引何休注并謂“正用董義”【4】，亦可見于董義、何義兩不解矣。

由以上所論可見，行權(quán)之實質(zhì)義在重宗廟社稷與維護政權(quán)國體，此為《公羊傳》與董仲舒反復(fù)申明的共同義理。

三、經(jīng)禮與變禮的經(jīng)權(quán)關(guān)系

公羊?qū)W還以經(jīng)權(quán)說來處理經(jīng)禮與變禮的辯證關(guān)系?！睹献印るx婁上》云：“男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手者，權(quán)也?！边@是最早地把經(jīng)權(quán)義引申應(yīng)用于禮制問題，以解釋看似矛盾的制度之間的辯證關(guān)系。董仲舒亦由經(jīng)權(quán)義以論經(jīng)禮與變禮之關(guān)系，主要見于《春秋繁露·玉英》所舉的三個例子，及大夫有無遂事之禮規(guī)。以下主要分析大夫有無遂事之禮規(guī)，對此《公羊傳》與董仲舒俱有討論，先看《公羊傳》的說法。

《春秋》僖三十年，公子遂如京師，遂如晉。[按，前遂字是人名，后遂字是于是、遂而之意，即遂事之遂。]《傳》云：“大夫無遂事，此其言遂何？公不得為政爾?！薄督庠b》：“不從公政令也。時見使如京師，而橫生事，矯君命聘晉，故疾其驕蹇自專，當絕之。”按，遂字的本意是因而、遂及，乃繼事之辭。遂事，謂大夫奉君命出使，遂及于別事，乃違矯君命、專斷行事之意，與《論語》“遂事不諫”意不同。大夫奉君命出使，不得擅生事，即便有事，亦當派人稟告國君而后行。大夫無遂事者，經(jīng)禮也。但在此經(jīng)禮外，遇有特殊情況，則不能僅執(zhí)此經(jīng)禮以行?！洞呵铩非f十三年秋，公子結(jié)媵陳人之婦于鄄，遂及齊侯、宋公盟?！豆騻鳌吩疲?o:p>

媵不書，此何以書？為其有遂事書。大夫無遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命不受辭。出竟有可以安社稷、利國家者，則專之可也。

《解詁》云：“先是鄄、幽之會，公比不至。公子結(jié)出竟，遭齊、宋欲深謀伐魯，故專矯君命而與之盟，除國家之難，全百姓之命，故善而詳錄之?！惫咏Y(jié)本為魯莊公迎媵而出國，但在國外遇到齊宋合謀欲伐魯，公子結(jié)遂專矯君命而與之盟。此雖違背大夫無遂事之經(jīng)禮，但因有除國家之難、全百姓之命之功，不得執(zhí)一義以非難之，而《公羊》嘉許之。并講明變禮之義云：“聘禮，大夫受命不受辭。出竟有可以安社稷、利國家者，則專之可也?！笨梢娫跓o遂事之常規(guī)外，若遇有涉及國家及國民利益之大事，則大夫必以國家及國民為重，可不顧君命而專斷自行。這仍然是政權(quán)國體高于君主個人的體現(xiàn)。

此特一例也。又如，《春秋》襄十九年，晉士匄帥師侵齊，至榖，聞齊侯卒，乃還?！豆騻鳌罚?o:p>

還者何？善辭也。何善爾？大其不伐喪也。此受命乎君而伐齊，則何大乎其不伐喪？大夫以君命出，進退在大夫也。

《解詁》云：“禮，兵不從中御外，臨事制宜，當敵為師，唯義所在。士匄聞齊侯卒，引師而去，恩動孝子之心，服諸侯之君。是后兵寢數(shù)年，故起時善之?！彼^“兵不從中御外”，即“將在外，君命有所不受”之義。此軍法之常義，如《司馬法》云：“閫外之事，將軍裁之。”大夫作為將帥領(lǐng)兵而出，軍機瞬息萬變，裁奪由己，不必待君命而行，此亦大夫有遂事之變禮的一種情況。此即《傳》所說“大夫以君命出，進退在大夫也”。而大夫之進退，又當如《解詁》所說，“唯義所在”。士匄還師之義，在于不伐喪。伐喪，謂他國國君有喪事而侵伐之，為《春秋》所深惡。不伐喪乃本于人的仁義之性，而天所與人的仁義之性是高于一時一地的君權(quán)之上的（見董子論丑父義）。大夫奉君命征伐他國，聞喪事而仍伐之，這固然是尊了君命，卻斵喪了人的仁義之性，且有辱政權(quán)國體（因伐喪為大惡）。大夫若能知道君權(quán)非最高者與絕對者，知君權(quán)之上尚有政權(quán)國體之尊嚴，與天命之性，則此時不必拘于一時一地之君命也。此是士匄聞喪而還師乃“唯義所在”的實質(zhì)涵義，亦是《公羊》在大夫無遂事之外，又必規(guī)定“進退在大夫”、“專之可也”之變禮的實質(zhì)義之所在?！豆颉氛摻?jīng)禮變禮之經(jīng)權(quán)關(guān)系與其論一般的經(jīng)權(quán)義，固義理相通也。

以上是對《公羊傳》論大夫有遂事這一變禮的意義之剖析，下面來看董子的說法。《春秋繁露·精華》云：

難者曰：《春秋》之法，大夫無遂事。又曰：出境有可以安社稷、利國家者，則專之可也。又曰：大夫以君命出，進退在大夫也。又曰：聞喪徐行而不反也。夫既曰無遂事矣，又曰專之可也，既曰進退在大夫矣，又曰徐行而不反也，若相悖然，是何謂也？

曰：四者各有所處，得其處，則皆是也，失其處，則皆非也?！洞呵铩饭逃谐Ａx，又有應(yīng)變。無遂事者，謂平生安寧也；專之可也者，謂救危除患也。進退在大夫者，謂將率用兵也；徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也。此之謂得其處，知其指。故公子結(jié)受命，往媵陳人之婦于鄄，道生事，從齊桓盟，《春秋》弗非，以為救莊公之危。公子遂受命使京師，道生事，之晉，《春秋》非之，以為是時僖公安寧無危。故有危而不專救，謂之不忠；無危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，《春秋》有是有非，其義然也。

所謂“《春秋》固有常義，又有應(yīng)變”，落實于禮制的規(guī)定，必產(chǎn)生經(jīng)禮與變禮在形式上的差異。當然，變禮之應(yīng)變，無非是為了在特殊的情境中維護、實現(xiàn)經(jīng)禮之常義，匡正變勢歸于常道。在大夫有遂事的變禮中，所要維護并實現(xiàn)的常道常義是什么呢？董仲舒在這一段議論中，并未直接點透，但分析他的說法，可見其實質(zhì)也在于維護政權(quán)國體之尊嚴與利益。

董子分為四種情況來說明相關(guān)禮規(guī)。（1）“無遂事者，謂平生安寧也。”——在通常情況下，君權(quán)可以完全代表政權(quán)，尊君命即所以尊政權(quán)國體，則大夫奉命出使絕不允許擅自專斷。（2）“專之可也者，謂救危除患也?！薄谀承┨厥馇闆r下，君主未能盡到為君之責，君權(quán)與政權(quán)產(chǎn)生分離而不能完全地代表政權(quán)，則大夫出境有可以安社稷、利國家者，許其專斷行事，如公子結(jié)行遂事即是?！洞呵锓甭丁鐕隆芬嘣疲骸坝闹畷?，莊公不往，戎人乃窺兵于濟西，由見魯孤獨而莫之救也。此時大夫廢君命，專救危者?！笨梢?，在君主不能代表國家利益時，大夫“廢君命”有正當性。（3）“進退在大夫者，謂將率用兵也?！薄趹?zhàn)事之瞬息萬變中，君權(quán)亦不能與政權(quán)之利益完全合一，此時進退之權(quán)在將帥，而君命可不受。此即有不臣之義，《白虎通·王者不臣》所謂“不臣將率用兵者”是也。（4）“徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也?！边@是說，大夫出使途中聞父母之喪，不敢即刻返國奔喪，因以君事國事為重，不敢以私廢公。但在另一方面，人有父母之喪，必無心它事，惟欲盡孝于靈前，這是仁義之性的體現(xiàn)。故禮制又有規(guī)定，大夫出使聞喪，即可徐行，君當派遣其他大夫追而代之，如此則恩義得以兩全?？梢?，雖君命為重，私事為輕，但天命于人的仁義之性亦不可斵喪，當珍重護全之。在大夫之禮當徐行不反，在君之禮當使人追代，如此則恩義兩全，曲盡其義。此禮規(guī)顯非一味尊君、以公廢私也。在君權(quán)之上，有政權(quán)國體，有天命之性，此二者皆非君權(quán)所能凌駕而籠罩者。此是由董子論大夫可行遂事之變禮義所分析出的道理，也是公羊?qū)W政道思想的反映。

根據(jù)以上研究，公羊?qū)W經(jīng)權(quán)說的內(nèi)容涵義、實質(zhì)涵義可總結(jié)如下：

經(jīng)權(quán)說往往是在涉及政權(quán)、君權(quán)、君臣關(guān)系問題的語境中被提出并討論的，這一理論的實質(zhì)涵義也正在于對政權(quán)與君權(quán)性質(zhì)的思考。此義概括來說就是：“國君以國為體”（《公羊傳》語），社稷為重（董子義），“國重君輕”（何休語），也即是孟子說的“民為貴，社稷次之，君為輕”。公羊?qū)W認為，在通常情況下，國與君為一體，君權(quán)能夠全權(quán)代表政權(quán)，臣子效忠于君主即等同于效忠于國家。但在特殊情況下，當君權(quán)與政權(quán)發(fā)生沖突而分離時，臣子即當行權(quán)，當轉(zhuǎn)而盡忠于國家與國民而不再效忠于君主個人。此外，董仲舒還指出，天命于人的仁義之性，也要重于君主個人的性命，因為君主是國家的代表與象征。公羊?qū)W對于變禮的制定，重點也在于維護國家的根本利益與尊嚴，維護人的仁義之性。

注釋
 
1陳立：《公羊義疏》，中華書局，2017年，第546頁。 
 
2焦循：《凋菰集》，商務(wù)印書館，1936年，第148頁。 
 
3陳立：《公羊義疏》，中華書局，2017年，第1931頁。 
 
4蘇輿：《春秋繁露義證》，中華書局，1992年，第63頁。