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陳獻章與明代文風轉(zhuǎn)向

作者：馬玉琴（華南師范大學文學院）

來源：中國社會科學網(wǎng)

時間：孔子二五七一年歲次辛丑十月初四日庚申

          耶穌2021年11月8日

陳獻章（字公甫，人稱白沙先生）是明代理學轉(zhuǎn)向心學的關(guān)鍵人物，在哲學研究領(lǐng)域備受重視，但他在明代文學史上的貢獻卻甚少有人提及。陳獻章的文學主張與寫作，打破了明代前期臺閣體主導(dǎo)的“阘冗膚廓，幾于萬喙一音”的文壇格局，并對李贄、公安派的文學觀念及晚明重自我、重真情的文學思潮產(chǎn)生了深遠影響。

明代前期，秉承程朱理學傳統(tǒng)的臺閣體，潤色宏業(yè)、謳歌盛世，被視為“文章正宗”。宋濂、“三楊”（楊士奇、楊榮、楊溥）、李東陽等人先后主持政柄與文柄，臺閣體廣泛流行。李東陽在《倪文僖公文集序》中概括了臺閣體的總體特征：“館閣之文，鋪典章，裨道化，其體蓋典則正大，明而不晦，達而不滯，而惟適于用?！泵鞒苫⒑胫文觊g，身在山林的陳獻章倡導(dǎo)心學，突破了明初以來的理學傳統(tǒng)，學風為之一變。他不僅是儒學大師，更是文章之士，其古文寫作打破了臺閣體稱霸文壇的局面。郭預(yù)衡認為，“明人理學之非正宗，自獻章始；文章之非正宗，也自獻章始”（《中國散文史》）。“非正宗”道出了陳獻章的改革意識。陳獻章之文在內(nèi)容、體式、精神內(nèi)核及審美追求等方面體現(xiàn)了明代前、中期文風的轉(zhuǎn)變，并開啟了晚明文學發(fā)展的路向。

書寫日常生活 高揚主體精神

明前期文壇的主流是“盛世之文”“治世之音”，正如李東陽所說，為文須“達事明理，以翼圣道，裨世治”（《曾文正公祠堂記》）。例如，宋濂的《閱江樓記》由“山川王氣”說起，以閱江樓的興建寄寓皇上“致治之思”作結(jié)；楊士奇的《龍?zhí)妒靶颉穼憽疤椭馈?，歌“神功圣德”；李東陽的《京都十景詩序》講“國家億萬載太平之業(yè)”，“圣君賢相，盛德大業(yè)”。與臺閣體不同，陳獻章則在文章中書寫日常生活。這一轉(zhuǎn)向與他的心學思想緊密相關(guān)。陳獻章主張涵養(yǎng)心性而達到“不離乎人倫日用而見鳶飛魚躍”（《夕惕齋詩集后序》）的境界。對待日常生活，他主張“以道觀之”。在陳獻章看來，日常生活具有修行和審美雙重性質(zhì)。因此，他在詩文中大量描寫日常場景。

陳獻章說：“知廣大高明不離乎日用，求之在我，毋泥見聞，優(yōu)游厭飫，久之然后可及也?！保ā杜c汪提舉》）讓心體在自身的生存體驗中自然呈現(xiàn)出來，正是他追求的“自得之樂”。因此，他的詩文更加關(guān)注自身的生存體驗，對日常生活的書寫廣泛而深入。例如，其《送李世卿還嘉魚序》呈現(xiàn)了他與門人的日常：“朝夕與論名理……時時呼酒與世卿投壺共飲，必期于醉，醉則賦詩?！薄秴枪庥钚袪睢芬晃淖窇浟俗约号c吳光宇的日?；顒樱骸澳仙街嫌写蠼?，君以意為釣艇，置琴一張，諸供具其中，題曰‘光風艇’。遇良夜，皓魄當空，水天一色，君乘艇獨釣，或設(shè)茗招余共啜；君悠然在艇尾賦詩，傲睨八極。予亦扣舷而歌，仰天而嘯，飄飄乎任情去來，不知天壤之大也?！背送б贯?，賞月品茗，鼓瑟鳴琴，扣舷而歌，仰天而嘯，鮮活地展現(xiàn)出瀟灑高雅的生活情境。

明代前期為文以程朱理學為宗。《四庫全書總目提要·強齋集》云：“元、明之間，承先儒篤實之余風，乘開國渾樸之初運……以故發(fā)為文章，雖不以華美為工，而訓詞爾雅，亦頗有經(jīng)籍之光?！碑敃r文壇的主流臺閣體承襲的是程朱理學的傳統(tǒng)。楊士奇《跋曾鞏文》稱：“非獨文之工，言于濂洛之學未著之先，而往往相合，亦由學之正也?！崩顤|陽“衍而為經(jīng)綸黼黻之文，稽古代言，以定國是，變士習，裨政益化”（《懷麓舊稿序》）。程朱理學講求“格物窮理”，而陳獻章心學的進路則不同，由“格物”走向“格心”。

陳獻章為學重“自得”，其文章的精神內(nèi)核更關(guān)注個體的自我精神。“自得”一方面要求切實提高道德修養(yǎng)，而不專事出仕、講學和著述，另一方面反對為學向外求于“物”，而應(yīng)反求于“心”。“道”無法認知，亦無法用言語描繪，只能回歸本心令其自然“呈露”。因此，陳獻章的詩文寫作注重“我”的精神力量，關(guān)注個體生命價值，高揚個體的主觀能動精神。陳獻章還主張詩文主“性情”。首先，性情要真，詩文應(yīng)“本性情之真”（《送李世卿還嘉魚序》）。標舉真性情，體現(xiàn)了他對個性與真情的重視，“須將道理就自己性情上發(fā)出，不可作議論說去”（《次王半山韻詩跋》）。其次，“性之所發(fā)而為情”，性情不僅包含感情，還包含個性、心性、氣質(zhì)和人格等。他在《批答張廷實詩箋》中講：“欲學古人詩，先理會古人性情是如何，有此性情，方有此聲口，只看程明道、邵康節(jié)詩，真天生溫厚和樂，一種好性情也?！彼瞥鐪睾窈蜆返娜逭邭庀螅凇杜c汪提舉》中強調(diào)：“情性好，風韻自好；性情不真，亦難強說?！崩钯棥巴恼f”、公安派主張“師心”的取向與陳獻章重自我、重真情的傾向一脈相承，并在晚明形成了具有深遠影響的文學思潮。

追求自然率意 呈現(xiàn)恬淡風貌

程朱理學主“敬”，故多敬畏；陳獻章心學主“靜”，故多灑脫。以程朱理學為宗的臺閣體講求莊重典正，章法嚴整，條理清晰。《四庫全書總目提要》評陶安之文“平正典實”，徐一夔之文“謹嚴有法度”，胡翰之文“得二吳（吳師道、吳萊）遺法”，皆稱其整飭。錢謙益評價李東陽之文時說，“西涯之文，有倫有脊，不失臺閣之體”（《書李文正公手書東祀略卷后》），稱其說理透徹，邏輯縝密。與一般儒者以解經(jīng)為務(wù)不同，陳獻章不事著述，不迷信經(jīng)典，甚至稱“六經(jīng)糟粕”“文辭粃糠”。他一改功利、守舊的學風，主張“真機活潑”，文章亦有灑脫氣質(zhì)，與臺閣派、復(fù)古派異趣。

王世貞《書白沙集后》云：“陳公甫先生詩不入法，文不入體，又皆不入題。而其妙處，有超乎法與體與題之外者?！标惈I章不拘泥于文法、文體與文題，卻自有超妙處。如《味月亭序》體如小品，《跋沈氏新藏考亭真跡卷后》實為詩論。劉禺生指出，陳獻章“為文主理而輔之以氣，不拘拘古人之繩尺，自有以大過人者”（《陳獻章傳》）。陳獻章反對“安排”、聲律、對偶等束縛：“古文字好者，都不見安排之跡，一似信口說出，自然妙也”（《與張廷實主事》），“作者莫盛于唐，然已恨其拘聲律、工對偶”（《夕惕齋詩集后序》）。他追求的是行文“法而不囿，肆而不流”（《書法》），自然而率意。例如，他的《處素記》通篇問答，看似隨意卻切合“處素”之題眼。陳獻章的散文篇幅短小，不受體制文法拘束，章法靈活，行文自然，真情流露，具有明顯的小品文特征，對晚明小品文的興盛有先導(dǎo)之功。

明代前期的文章總體上雍容醇厚，文辭典雅。例如，四庫館臣評吳伯宗之文“雍容典雅”，宋濂之文“雍容渾穆”，宋訥之文“渾厚醇雅”，貝瓊之文“沖融和雅，有一唱三嘆之音”。陳獻章之文與臺閣之文不同，追求清新自然的文風。在文章語言上，陳獻章推崇簡易之風。他在《批答張廷實詩箋》中言：“大抵詩貴平易，洞達自然，含蓄不露，不以用意裝綴，藏形伏影，如世間一種商度隱語，使人不可模索為工。”他的《雜詩序》和《無后論》等文及大量書信都寫得明白曉暢，《禽獸說》和《大頭蝦說》等文更是不避俗語，看似隨便，卻如出水芙蓉般清新自然。陳獻章批評門人的詩文說，“秉常亦每有新得，大抵辭氣終欠自然。廷實乘快時有觕硬處”（《與張廷實主事》），主張辭氣自然而不粗硬。梁啟超在《儒家哲學》中談陳獻章的學術(shù)與文章：“他的學問……那種肅然自得的景象，與其謂之學者，毋寧謂為文學家。古代的陶淵明與之類似，文章相仿佛?！痹械绖t稱陳獻章可“與造物者為友，而游于溫和恬適之鄉(xiāng)”（《贈東粵李封公序》）。其恬淡的精神發(fā)于詩文，語言平易通達，含而不露，辭氣自然順暢，呈現(xiàn)出清新平淡的風貌。

陳獻章之后，明代文風屢變，而他正是改變明代文風的先驅(qū)。他倡導(dǎo)的重自我、重真情的文學觀，對明代中后期文壇產(chǎn)生了重要影響，其在明代文學史上的貢獻也需重新評價。

（本文系《廣州大典》與廣州歷史文化研究項目“嶺南三大文派研究”（2018GZB02）階段性成果）

責任編輯：近復(fù)