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錢穆漢宋觀的轉變及其意義——以“經(jīng)學即理學”的評價為線索

作者：韓書安 董平（浙江大學哲學系）

來源：《中國哲學史》2021年第2期

摘    要：“經(jīng)學即理學”是顧炎武揭橥的考據(jù)學方法論，乾嘉以來成為漢宋之爭的一個焦點話題。以“經(jīng)學即理學”的評價為線索，可以清晰考察錢穆漢宋觀的演變。對于“經(jīng)學即理學”的評價，錢穆早年秉持嚴厲批判的態(tài)度，晚年則逐漸轉向溫和的認同，這反映了他在漢宋觀上從“尊宋抑漢”到“漢宋等觀”的轉變。這一轉變與他晚年研治朱子學的經(jīng)歷有直接關系?；诮?jīng)學與理學是朱子學的兩個面向之獨特認識，錢穆提出了“會通博綜”的治學理念，主張考據(jù)、義理兼盡，融漢宋之學于一罏，最終回歸于儒學的大傳統(tǒng)，這無疑更能從根本上消弭漢宋之爭。

關鍵詞：錢穆；“經(jīng)學即理學”；朱子學；漢宋之爭；

漢學與宋學是中國古典學問的兩大流派。一般說來，漢學是指以兩漢經(jīng)學為代表的名物訓詁之學，宋學是指以宋明理學為代表的心性義理之學，它們體現(xiàn)了兩種不同的致思傾向與為學主張。漢學與宋學的正式劃分形成于乾嘉時期。如《四庫全書總目》云：“自漢京以后垂二千年，儒者沿波……要其歸宿，則不過漢學、宋學兩家互為勝負”【1】；阮元《擬國史儒林傳序》亦言：“兩漢名教得儒經(jīng)之功，宋明理學得師道之益，皆于周孔之道得其分合”【2】。不過，自清代中葉以來，漢宋之爭的風氣也日漸凸顯出來。尤其是江藩《漢學師承記》、方東樹《漢學商兌》兩書的出版，更是對漢宋之爭起到了推波助瀾的作用。并且，漢宋之爭作為價值立場鮮明的學術分歧，直接影響到民國乃至當下的學術發(fā)展。因此，如何評價漢宋之爭并將其進行合理地化解，可以說是學術思想史上的一大理論難題。

“一生為國故招魂”的錢穆先生，治學出入經(jīng)史子集四部，考據(jù)、義理兼而有之，被譽為最后的“通儒”。他尤為擅長于學術思想史的研究，在八十年的學術生涯中對漢宋之學有頗豐的論述。因此，本文擬以錢穆漢宋觀的轉變?yōu)檠芯繉ο螅轿鲈诂F(xiàn)代學術語境下如何消弭漢宋之爭。鑒于錢穆著述繁多，筆者將以錢穆對“經(jīng)學即理學”的評價為線索，細致梳理其漢宋觀的演變。“經(jīng)學即理學”是顧炎武揭橥的考據(jù)學方法論，乾嘉以來成為漢宋之爭的一個焦點話題。錢穆晚年在講授《經(jīng)學大要》時曾說：“《顧亭林文集》卷三《與施愚山書》曾說：‘理學之名，自宋人始有之。古之所謂理學，經(jīng)學也。’我寫《中國近三百年學術史》便引用了他這句話，可是講得不清楚?！督倌陮W術史》是民國二十年在北平寫的。到現(xiàn)在隔了四十多年。最近我又寫了一篇《顧亭林學述》，再講‘經(jīng)學即理學’這句話，我算是講清楚了。”【3】“經(jīng)學即理學”之所以素來難解，是因為它牽涉到對漢宋之學的整體把握。錢穆對“經(jīng)學即理學”評價的轉變，與他對漢宋之學的思考有莫大關聯(lián)。因此，以“經(jīng)學即理學”的評價為線索，我們可以清晰考察錢穆漢宋觀的轉變歷程并進而分析其中所蘊含的學術價值。

一、錢穆對“經(jīng)學即理學”評價的轉變

侯外廬曾指出：“世論亭林之學旨莫不提出他的一句名言，‘經(jīng)學即理學’”【4】。不過，在如何理解“經(jīng)學即理學”的問題上，學者們爭議頗大并形成了兩種典型的看法：一種是以梁啟超為代表的“經(jīng)學代理學”的觀點，即認為顧炎武的本意是通過確立經(jīng)學的新旗幟來推翻理學偶像。另一種是以柳詒徵為代表的“以經(jīng)學之理學，代不講經(jīng)學之理學”的觀點，即認為顧炎武只反對禪學之理學，并不是反對理學本身。梁、柳二人基于漢宋之學的不同視角，分別強調顧炎武為學革新與守舊的不同向度，極大地影響了后來研究者對這一問題的認識。就錢穆本人的治學追求而言，他無疑更認可后者，而不滿于前者。因此，錢穆對“經(jīng)學即理學”的態(tài)度和柳詒徵是一致的。不過隨著學術思考的深化，錢穆的評價立場后來有所轉變。

錢穆早年對“經(jīng)學即理學”秉持嚴厲批判的態(tài)度。在《國學概論》（1931年）中，他指出顧炎武為學特色是“絕口不言心性，而標知恥博文為學的”【5】。由此，他對顧炎武“經(jīng)學即理學”的理解是“亭林不喜心性，遂為此語。不知宋明理學自有立場，不待經(jīng)學。經(jīng)乃古代官書，亦惟訓詁名物考禮考史而止，經(jīng)學中又何有理學者？”（《國學概論》，第302頁）錢穆認為，體悟心性的理學與訓詁考證的經(jīng)學屬于不同的學問門徑，顧炎武“經(jīng)學即理學”是“兩無所據(jù)”的偽命題。但是，“亭林‘經(jīng)學即理學’一語，截斷眾流，有合于后來漢學家之脾胃”（《國學概論》，第305頁），后來在顧炎武“判心性與學問為二途”治學態(tài)度的影響下，乾嘉以來“氣魄較小，眼光較窄之流，則專借亭林‘經(jīng)學即理學’一語為話柄，于名物訓詁證禮考史外不知有學術矣。”（《國學概論》，第303頁）

在《中國近三百年學術史》（1937年）中，錢穆仍強調“亭林‘經(jīng)學即理學’之論，雖意切救弊，而析意未精，言之失當”【6】。不過，相較于《國學概論》中簡單的批判論說，他在《中國近三百年學術史》中對“經(jīng)學即理學”有著更為詳細的考證分析。他發(fā)現(xiàn)其實早在顧炎武之前，蘇州地區(qū)的文人歸有光、錢謙益已有類似的言論?！?span lang="EN-US">7】錢穆認為，歸有光“‘講道’與‘講經(jīng)’之分，其言為牧齋所襲，即亭林‘經(jīng)學’、‘理學’之辨也。”（《中國近三百年學術史》，第170頁）他進一步分析指出，清初學者治經(jīng)大端，如考辨《易圖》、《尚書》今古文、《詩風》淫正、《春秋》氏族土地、《周官》郊丘祀典等，歸有光都已提及。錢謙益評述儒林與道學分合、漢學與宋學得失的觀點，其實也是歸有光遺說的發(fā)揮。雖然顧炎武后半生基本都在北方游歷，但是歸有光、錢謙益辨析經(jīng)學與理學、區(qū)分漢學與宋學的觀念在顧炎武的身上依然有所體現(xiàn)。由此，錢穆總結道：“亭林治經(jīng)學，所謂明流變，求證佐，以開后世之涂轍者，明人已導其先路。而亭林所以尊經(jīng)之論，謂經(jīng)學即理學，舍經(jīng)學無理學可言，求以易前人之徽幟者，亦非亭林獨創(chuàng)。”（同上，第173-174頁）錢穆將顧炎武“經(jīng)學即理學”的源頭追述到歸有光、錢謙益那里，這無疑消解了這一學術命題的原創(chuàng)性與深刻度，對于梁啟超“經(jīng)學代理學”的觀點起到了釜底抽薪的批判作用。并且，在他看來，“亭林論學，本懸二的：一曰明道，一曰救世”（同上，第178頁），“經(jīng)學即理學”僅是就前者而言，并不能揭示出顧氏的學術全貌。乾嘉諸儒“乃打歸一路，專守‘經(jīng)學即理學’之議”，“忘其‘行己’之教，而師其‘博文’之訓”（同上，第178-179頁），是“得半而失半”的片面性繼承。簡言之，錢穆認為，“經(jīng)學即理學”并不能完整反映顧炎武乃至整個清代學術的本質特征，不宜過分夸大它對宋明理學所產(chǎn)生的沖擊和破壞作用。

然而，錢穆對“經(jīng)學即理學”的態(tài)度，晚年隨著他撰寫《朱子新學案》（1971年）逐漸有所轉變。錢穆注意到《朱子語類》有一條云：“程先生解經(jīng)，理在解語內。某集注《論語》，只是發(fā)明其辭，使人玩味經(jīng)文，理皆在經(jīng)文內。”【8】他指出朱子分判自己與二程解經(jīng)差異的此條語錄“分別大可玩味”。二程解經(jīng)“理在解語內，是解說者自說己理，乃解者之自有發(fā)明，此可謂之理學”；朱子解經(jīng)“理在經(jīng)文內，此非解者自持己理，特玩味經(jīng)文而有得，為之發(fā)明其辭，理皆經(jīng)文之理，非解者自持之理，此可謂之經(jīng)學”。【9】也就是說，與二程離經(jīng)學以言理學不同，朱子實際是即經(jīng)學以言理學。職是之故，錢穆認為“顧亭林曾云：‘經(jīng)學即理學也，舍經(jīng)學安有所謂理學哉。’此其淵源，實亦朱子先發(fā)。”（《朱子新學案》第四冊，第218頁）但他同時強調，“朱子論學之關鍵，亭林亦未為得其精髓。故如亭林之學，亦僅得稱是為經(jīng)學，不得稱是理學也”（同上，第220頁），即顧炎武僅是經(jīng)學家而非理學家，雖然正式提出了“經(jīng)學即理學”，但他的學術造詣尚未如朱子般臻至此種境界。相較于早年的堅定批判態(tài)度，錢穆晚年對顧炎武“經(jīng)學即理學”的看法已漸趨于承認與接受。

在《顧亭林學述》（1973年）中，錢穆對“經(jīng)學即理學”有更為詳細的分析。他指出“亭林所謂經(jīng)學，乃自漢至宋通言之。‘古之所謂理學’，指宋。以其合于經(jīng)，同于經(jīng)，故曰即經(jīng)學。‘今之所謂理學’，指明。亭林謂其不取之五經(jīng)，但資之語錄，亦如釋氏之有禪，可以誦經(jīng)典而成佛也。”【10】簡言之，宋代理學合于經(jīng)學，所以顧炎武稱“古之理學，經(jīng)學也”；明代理學不合于經(jīng)學，所以顧炎武稱“今之理學，禪學也”。從根本上說，“在亭林之意，固未嘗為漢、宋分疆，故經(jīng)學中即包有理學，而理學亦不過為發(fā)揮經(jīng)學。至于明代中晚以下盛行之語錄，乃離異經(jīng)學以為學，故亭林不以理學許之。下及乾嘉，嚴分漢、宋，經(jīng)學獨歸兩漢，理學全受排斥，此又與亭林意見大為不同。”（《中國學術思想史論叢》（八），第85頁）顧炎武本人并沒有乾嘉諸儒那種漢、宋分疆的學統(tǒng)觀念，“經(jīng)學即理學”的本意是認為經(jīng)學是孕育理學的母體，理學是發(fā)揮經(jīng)學的產(chǎn)物，兩者是相即不離、互為創(chuàng)發(fā)的關系。從早年的“尊宋抑漢”轉變?yōu)橥砟甑?span lang="EN-US">“漢宋等觀”，錢穆認為他此刻“算是講清楚了”顧炎武“經(jīng)學即理學”的內涵。

其后，錢穆在臺灣講授《經(jīng)學大要》課程（1974年）時，也曾對“經(jīng)學即理學”有所說明。他曾講道：“經(jīng)學就是理學，要讀經(jīng)學，才有理學，舍掉經(jīng)學沒有理學了。粗看這句話好像只要講經(jīng)學不要講理學，顧亭林是處在反理學的態(tài)度。這樣說最多講對了一半，因為顧亭林《日知錄》講得很詳細，宋朝、元朝都有經(jīng)學，所以那個時候也有理學。明朝人沒有經(jīng)學了，有什么理學呢？不講經(jīng)學的理學，只有明朝，王學不能叫理學。顧亭林是這樣的意思。他反王學，不反理學。”（《講堂遺錄》，第850-851頁）這和《顧亭林學述》一文的觀點基本一致，都是強調顧炎武“經(jīng)學即理學”是反明學，并不是反宋學。錢穆認為，梁啟超看錯了顧炎武的學術，因為“他始終有個‘漢學’‘宋學’的成見在，認為清朝人是反宋學的”（同上，第851頁）。在錢穆看來，他超越了乾嘉以來漢宋之爭的主觀成見，所以比梁啟超更能準確理解顧炎武“經(jīng)學即理學”的本意。

錢穆說：“余本好宋明理學家言，而不喜清代乾嘉諸儒之為學。”（《師友雜憶》，第159頁）對于顧炎武“經(jīng)學即理學”，他始終站是在宋學的立場上進行評判。但是通過對其著作的梳理研究，我們不難發(fā)現(xiàn)，雖然錢穆早年對顧炎武“經(jīng)學即理學”秉持嚴厲批判的態(tài)度，但晚年逐漸轉向溫和認同的評價。這反映了錢穆在漢宋觀上從“尊宋抑漢”到“漢宋等觀”的轉變歷程。而顧炎武與漢宋學術的關系無疑是影響錢穆評價“經(jīng)學即理學”的關鍵因素。

二、經(jīng)學與理學：朱子學的兩個面向

為何錢穆對顧炎武“經(jīng)學即理學”的評價前后態(tài)度變化會如此之大？他曾自述，雖于辭章、經(jīng)史之學皆有所得，但“顧余自念，數(shù)十年孤陋窮困，于古今學術略有所窺，其得力最深者莫如宋明儒。……自問薄有一得，莫匪宋明儒之所賜。”【11】因此，以宋學之立場論衡古今學術，在錢穆那里是始終如一的。他對于清學的總體評價，無論是早年在《中國近三百年學術史》中說的“不知宋學，則亦不能知漢學，更無以評漢宋之是非”（《中國近三百年學術史》，第15頁），還是后來在《清儒學案序目》中所論“要之有清三百年學術大流，論其精神，仍自沿續(xù)宋明理學一派”（《中國學術思想史論叢》（八），第592頁），都是堅持從宋學的視角評判清學的利弊得失。換言之，從錢穆一貫的“尊宋抑漢”立場來看，他對“經(jīng)學即理學”的看法不應該會有本質的變化。

那么，最有可能的原因就是他的宋學觀念有所轉變，由此影響到他對于“經(jīng)學即理學”的評價。錢穆的宋學觀念在中年時期確實有過一次重大轉變。他晚年回憶說：“余治宋明理學，首讀《近思錄》及《傳習錄》，于后書尤愛好，及讀黃、王兩《學案》，亦更好黃氏。因此于理學各家中，乃偏嗜陽明。……及民國三十三年在成都華西壩，病中通讀《朱子語類》百四十余卷，又接讀《指月錄》全部，因于朱學深有體悟。民國四十一年、四十二年，寫《中國思想史》及《宋明理學概述》兩書，于舊見頗有更變。及民國四十九年赴美講學耶魯，始創(chuàng)為《論語新解》，前后三年，逐章逐句，不憚反覆，乃知朱子深允。”【12】從早年的尤愛《傳習錄》，“偏嗜陽明”，到后來通讀《朱子語類》，“于朱學深有體悟”，錢穆逐漸在宋學系統(tǒng)內部實現(xiàn)了從推崇陽明學到提倡朱子學的重大轉變。這一轉變對于錢穆后半生的治學重心及學術立場有著深刻的影響。

錢穆晚年在撰寫《朱子新學案》的過程中，曾與楊聯(lián)陞保持長期而密切的通信，向他介紹自己寫作的最新進展。在撰寫《朱子新學案》之前，他說：“穆有意以三年精力為朱子作一‘新學案’，不僅專為朱子，亦為中國理學史與經(jīng)學史在其大關鍵處有所闡發(fā)。”【13】又言：“竊謂能兼綰道學、儒林于一身者而各達其至高標準者，惟朱子一人為然。”（《素書樓余沈》，第221頁）錢穆認為，朱子的學術思想涵攝道學與儒林兩部分，牽涉到對理學史和經(jīng)學史的重大理解。因此，在潛心研治朱子學的過程中，他對早年的清學研究也有反思。他后來在給楊聯(lián)陞的信中提到：“穆此半年來專讀朱子書，時時返看舊日拙作《中國近三百年學術史》，頗覺當時學力尚嫌未足，對朱子學了解實不深。”（同上，第227頁）錢穆的言下之意是，在重新閱讀朱子的著作之后，他對清學的看法有所改觀。而涉及到顧炎武，他則說道：“因治朱子書乃懂得亭林與梨洲二人之高下，又更明白到戴阮諸人評議宋儒之無當。”（同上，第227頁）換言之，隨著研治朱子學的深入，他對顧炎武與漢宋之爭的問題有了更為加精當?shù)睦斫?。而這一理解的主線無疑聚焦在顧炎武與朱子學的關系上。雖然錢穆在信中并未具體展開論述，但是通過比較錢穆早晚年的著作，我們不難發(fā)現(xiàn)其思想變化的軌跡。

章學誠在《文史通義》中曾將顧炎武判定為朱子的五傳弟子。錢穆在《國學概論》中對于這種說法提出了嚴正的質疑。他說：“顧謂亭林原本于朱子，則似矣，而尚有辨也。朱子言格物窮理，仍不忘吾心之全體大用，不脫理學家面貌。亭林則只以知恥立行，而別標博學于文，將學行分兩撅說，博學遂與心性不涉，自與朱子分途。”（《國學概論》，第302頁）在錢穆看來，顧炎武將學行分為兩撅，對于心性的層面關注不夠，這和朱子有很大的差異。在《中國近三百年學術史》中，他對顧炎武學行分離的學術觀念仍持批判態(tài)度：“其言曰：‘博學于文，行己有恥’，學行分為兩撅。是‘博學’為一事，而‘行己’又一事也。”（《中國近三百年學術史》，第36頁）顧炎武將學問與心性分為二途，必然會導致對理學的根本否定。這其實也解釋了錢穆早年為何要嚴厲批判“經(jīng)學即理學”。

不過，錢穆后來則承認并贊許顧氏之學淵源于朱子。他說：“顧亭林大體一本程朱，還是朱子學之路向”【14】；在《顧亭林學述》中也強調：“亭林之學，其精髓所在皆出自朱子”（《中國學術思想史論叢》（八），第107頁）。錢穆之所以會有這種認知上的轉變，來源于他研治朱子學的獨特體會。他在《朱子新學案》中高度評價“朱子乃是孔子以下集儒學之大成”【15】。朱子的“集大成”的主要體現(xiàn)在“不僅集北宋一代理學之大成，同時亦集漢晉以下經(jīng)學之大成。使經(jīng)學理學會歸于一，尤為朱子論學最大貢獻所在。”（《朱子新學案》第四冊，第127頁）換言之，朱子實現(xiàn)了漢唐經(jīng)學與宋代理學的整合與重鑄。在錢穆看來，經(jīng)學和理學的關系應當是，“經(jīng)學之于理學，貴在相濟，不在獨申。合則兩美，分則兩損。朱子學之著精神處正在此。”（《朱子新學案》第一冊，第35-36頁）經(jīng)學與理學構成了朱子學的兩個向度。錢穆認為，“朱子之學，大率可分為兩途。一曰性理之學，一曰經(jīng)史之學。”【16】性理之學和經(jīng)史之學兩者的為學性質有所不同，“性道約禮之學貴能尊傳統(tǒng)，經(jīng)史博文之學則尚心得。故言性理，不當有背于孔孟。言經(jīng)史，則非孔孟之所能拘，此在朱子亦復如是。”（《中國學術思想史論叢》（六），第58頁）顧炎武是“稍偏于經(jīng)史”一路的朱子后學，其經(jīng)史考據(jù)中的學術創(chuàng)新是發(fā)展朱子學的應有之義。所以，錢穆對顧炎武“經(jīng)學即理學”的理解是“顧亭林亦欲融理學歸儒學，故特尊朱子”（《中國學術思想史論叢》（七），第62頁）。在朱子學的廣闊視域之下，“經(jīng)學即理學”便是內在圓融，而非漢宋對立了。

錢穆對顧炎武“經(jīng)學即理學”從批判到認同的評價轉變過程，無疑與他晚年研治朱子學的經(jīng)歷有莫大關聯(lián)?；?span lang="EN-US">“朱子為學之能匯通經(jīng)學理學而陶冶之一爐者”（《朱子新學案》第四冊，第204頁）的治學體會，他對于經(jīng)學與理學關系的看法實現(xiàn)了從“尊宋抑漢”到“漢宋等觀”的認知轉變。因此，錢穆對顧炎武與漢宋學術淵源的考察，與早年側重于從破的一面批判顧炎武為清學“開山始祖”不同，晚年更偏向于從立的一面提倡顧炎武為朱子“正統(tǒng)嫡裔”。這種學術評價上的轉變蘊含著錢穆對于破解漢宋之爭問題的新思考。

三、“會通博綜”：化解漢宋之爭的治學理念

對于錢穆來說，顧炎武“經(jīng)學即理學”之所以重要，不僅因為它是研究清代思想史不可繞過的重要議題，更在于它涉及到平議乾嘉以來漢宋之爭的學術風氣。晚清以來，隨著漢學勢力的消退，主張“漢宋兼采”成為一種學術潮流?！肚迦鍖W案》記載：“道咸以來，儒者多知義理、考據(jù)兩者不可偏廢，于是兼綜漢、宋，學者不乏其人。”【17】陳澧、朱一新、曾國藩、張之洞等都是其中的典型代表。但由于他們的學問根基在義理、考據(jù)上各有所偏，因此他們的“漢宋兼采”實則是一種兩相湊合，并不能在實踐中開創(chuàng)出漢宋交融的新局面。而漢宋之爭的學術風氣在民國時期則繼續(xù)蔓延，并且有擴大的趨勢。這主要體現(xiàn)為以胡適、傅斯年等為代表的標榜漢學的新考據(jù)學派和以熊十力、牟宗三、徐復觀等為代表的服膺宋學的新儒家學派的論學分歧與相互攻訐。如傅斯年直言：“我們宗旨第一條是保持亭林、百詩的遺訓。……我們覺得亭林、百詩在很早的時代已經(jīng)使用最近代的手段，他們的歷史學和語言學都是按照材料的分量出貨物的。”【18】徐復觀則認為：“孔、孟而后，中國文化的命脈在宋明的程、朱、陸、王，而決不在清代的閻、胡、惠、戴。”【19】兩派學人所反映的考據(jù)與義理之爭，已從治學方法上升到了價值信仰。誠如錢穆所言：“此數(shù)十年來，中國學術界，不斷有一爭議，若追溯淵源，亦可謂仍是漢宋之爭之變相。”【20】

基于漢宋之爭的理論與現(xiàn)實之雙重視角來參考錢穆對“經(jīng)學即理學”的評價顯然具有重要意義。錢穆早年立足于“尊宋抑漢”立場解讀顧炎武“經(jīng)學即理學”，雖然有力地抨擊了新考據(jù)學派的氣焰，但是仍未擺脫漢宋之爭的窠臼，所以并不能徹底平息學術紛爭。他也深知“欲為中國此后學術開新風氣，辟新路向，必當兼綜上述兩趨勢，而會通博綜，以治之于一罏。”（《學龠》，第162頁）晚年在研治朱子學的過程中，錢穆深切體會朱子“用心之至公至正至大至平，所以能會和經(jīng)學理學兩者之長，以自成一家之學也”（《朱子新學案》第四冊，第285頁）。由此，他轉向“漢宋等觀”的視角重新審視顧炎武“經(jīng)學即理學”，這便超越了梁啟超、柳詒徵將義理和考據(jù)截然對立的局限，也為漢學和宋學兩大學術傳統(tǒng)架起了一個會通交融的平臺。錢穆評價顧氏之學說道：“亭林實能擺脫理學窠臼，而攝取理學精髓，若使此下經(jīng)史之學能循此發(fā)展，則洵可為儒學開一新境。而惜乎學脈中斷，乃專走上考據(jù)訓詁之一路，經(jīng)學非經(jīng)學，又何嘗當于亭林所謂‘舍經(jīng)學安所得理學’之經(jīng)學乎？”（《中國學術思想史論叢》（八），第100頁）這不啻是對近三百年來學術發(fā)展誤入漢宋之爭歧路的一大痛惜與反省。

錢穆認為，只有義理與考據(jù)兩者兼而盡之，才能為未來的學術開辟新方向。他指出：“在中國學術史上，是有了儒家而才有經(jīng)學的。是有了新儒家而才所謂新經(jīng)學的。若儒家精神漫失了，專來講經(jīng)學，那是一種無靈魂的經(jīng)學，不是真經(jīng)學。清代經(jīng)學便有此趨勢。但我們忽略了一向的經(jīng)學傳統(tǒng)來講儒家思想，那也是一種無骨骼的儒家，也非真儒家。民國以來講儒家的，便有此傾向。”（《中國學術通義》，第15頁）義理與考據(jù)的關系譬如人體之骨骼與靈魂，都是中國傳統(tǒng)學術中不可或缺的重要組成部分。但遺憾的是，乾嘉以來的學術，皆偏于義理、考據(jù)之一端，并不能窺見古人學問之全體。錢穆以孔子以降中國學術思想之集大成者朱子為榜樣，終于找到并且親身實踐著一條“通漢宋之囿，祛義理、考據(jù)之弊，而兼通并包，一以貫之”（《學龠》，第36頁）的治學之路。相較于晚清時期的“漢宋兼采”之論，錢穆“會通博綜”的治學理念，強調考據(jù)、義理并重，融漢宋之學于一罏，最終回歸于儒學的大傳統(tǒng)，這無疑更能從根本上消弭漢宋之爭。

需要指出的是，錢穆“會通博綜”的學術典范是朱子，這表明他對于宋學有更多的偏好。近些年來，隨著經(jīng)學研究的復興，作為兩漢經(jīng)學集大成者的鄭玄，其經(jīng)學義理日漸引起學者們的關注。我們是否也能以鄭玄為學術典范來溝通漢宋之學，破解考據(jù)與義理的紛爭呢？不過，無論朱子，還是鄭玄，在“會通博綜”的治學理念下，他們都是一種理想化的符號象征，我們也無須執(zhí)著于經(jīng)學或理學的具體名相。正如錢穆很早便在一篇名為《漢學與宋學》演講文章中指出，“漢學派的精神在‘通經(jīng)致用’，宋學派的精神在‘明體達用’，兩派學者均注重在‘用’字。由經(jīng)學上求實用，去研究修、齊、治、平的學問，即是從哲學、文學、史學上去研究人生問題、家庭問題、政治問題、社會問題。都欲找到最根本的‘原理’（即是‘道’），來做實際的改革。這就是‘儒學’的精神，即是‘經(jīng)學’的家法。”（《中國學術思想史論叢》（八），第578-579頁）從儒家下學上達之根本宗旨出發(fā)，漢學與宋學的本質無二，都是以經(jīng)世濟民為志向。當我們消除崇漢抑或尊宋的價值立場后，便可以如章學誠所說的那樣“見古人之大體，進窺天地之純”。

注釋
 
1永瑢等：《四庫全書總目》，中華書局，2003年，第1頁。
 
2阮元：《研經(jīng)室集》，中華書局，1993年，第37頁。
 
3錢穆：《講堂遺錄》，《錢賓四先生全集》第52冊，臺北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1998年，第850頁。
 
4侯外廬：《近代中國思想學說史》（一），三聯(lián)書店，2014年，第263頁。
 
5錢穆：《國學概論》，《錢賓四先生全集》第1冊，第284頁。
 
6錢穆：《中國近三百年學術史》，《錢賓四先生全集》第16冊，第168頁。
 
7歸有光《送何氏二子序》云：“漢儒之講經(jīng)，而今世謂之講道。夫能明于圣人之經(jīng)，斯道明矣，道亦何容講哉？凡今世之人，多紛紛然異說者，皆起于講道也。”（歸有光：《震川先生集》，上海古籍出版社，2007年，第195頁）錢謙益《新刻十三經(jīng)注疏序》亦言：“漢儒謂之講經(jīng)，而今世謂之講道。圣人之經(jīng)，即圣人之道也。離經(jīng)而講道，賢者高自標目，務勝于前人，而不肖者汪洋自恣，莫可窮詰。儒林與道學分，而古人傳注箋解義疏之學轉相講述者，無復遺種，此亦古今經(jīng)術升降絕續(xù)之大端也。”（錢謙益：《牧齋初學集》，上海古籍出版社，1985年，第850頁）
 
8黎靖德編：《朱子語類》卷十九，中華書局，1986年，第438頁。
 
9錢穆：《朱子新學案》第四冊，《錢賓四先生全集》第14冊，第218-219頁。
 
10錢穆：《中國學術思想史論叢》（八），《錢賓四先生全集》第22冊，第81頁。
 
11錢穆：《宋明理學概述·序》，《錢賓四先生全集》第51冊，第8頁。
 
12錢穆：《中國學術思想史論叢》（七），《錢賓四先生全集》第21冊，第3頁。
 
13錢穆：《素書樓余沈》，《錢賓四先生全集》第53冊，第219頁。
 
14錢穆：《中國學術通義》，《錢賓四先生全集》第25冊，第91-92頁。
 
15錢穆：《朱子新學案》第一冊，《錢賓四先生全集》第11冊，第34頁。
 
16錢穆：《中國學術思想史論叢》（六），《錢賓四先生全集》第20冊，第55頁。
 
17徐世昌等：《清儒學案》第7冊，中華書局，2008年，第6945頁。
 
18傅斯年：《傅斯年全集》第3卷，湖南教育出版社，2003年，第8頁。
 
19徐復觀：《無慚尺布裹頭巾·交往集》，九州出版社，2014年，第10頁。
 
20錢穆：《學龠》，《錢賓四先生全集》第24冊，第159頁。