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【卡倫·帕哈姆】德勒茲和伽塔利的友好概念

欄目:文化雜談
發(fā)布時(shí)間:2021-06-23 17:34:18
標(biāo)簽:吳萬(wàn)偉

德勒茲和伽塔利的友好概念

作者:卡倫·帕哈姆  吳萬(wàn)偉譯

來(lái)源:譯者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)布

 


本文探討了法國(guó)哲學(xué)家吉爾·德勒茲(Gilles Deleuze(1925-1995)與精神分析學(xué)家菲歷克斯·伽塔利(Felix Guattari1930-1992)在其有機(jī)體現(xiàn)實(shí)認(rèn)識(shí)中令人好奇的眾多概念集。

 

哲學(xué)家是概念的朋友和創(chuàng)造者。這當(dāng)然是法國(guó)哲學(xué)家吉爾·德勒茲與菲歷克斯·伽塔利的觀點(diǎn)。正如他們?cè)凇墩軐W(xué)是什么》(1991)中所說(shuō),“哲學(xué)是創(chuàng)造概念的學(xué)科”(p.5)。當(dāng)然,其他任何學(xué)科沒(méi)有創(chuàng)造出諸如白板說(shuō)(tabula rasa)、“語(yǔ)言游戲”或“感受質(zhì)”(qualia)等概念,但其他學(xué)科當(dāng)然也有自己的概念。按照德勒茲和伽塔利的說(shuō)法,他們這樣做是在他們?cè)趨⒄湛蚣軆?nèi)擁有概念這個(gè)意義上,他們創(chuàng)造概念來(lái)為已經(jīng)存在的東西貼標(biāo)簽——但他們并沒(méi)有創(chuàng)造它們背后的思想,而哲學(xué)本來(lái)是要這樣做的。

 


肖像畫(huà)? Clinton Inman 2021. Facebook at Clinton.inman

 

哲學(xué)概念常常與個(gè)性綁在一起,比如,“我思故我在”(cogito) 屬于笛卡爾,而本文探討的概念如“精神分裂癥分析”(schizoanalysis)、“轄域化”(territorialisation)、“逃逸線(xiàn)”(lines of flight)、“塊莖學(xué)”(rhizomatic)、“內(nèi)在性平面”(the plane of immanence)等則屬于德勒茲和伽塔利,這是體現(xiàn)其長(zhǎng)期以來(lái)運(yùn)行的哲學(xué)雙人舞的很多概念的若干例子。其他任何哲學(xué)家可能都沒(méi)有像這兩位這樣如此具有創(chuàng)造性地創(chuàng)立這么多新概念或重新動(dòng)用其他概念。這歸功于他們的信念,即語(yǔ)言就像其他任何東西一樣在不停變化,詞匯并沒(méi)有固定不變的意義。與他們對(duì)運(yùn)動(dòng)的偏愛(ài)相一致,為了將思想連根拔起,德勒茲和伽塔利的哲學(xué)概念本身從來(lái)沒(méi)有保持穩(wěn)定,下文解釋的概念各自都與其四本著作《反俄狄浦斯》(Anti-?dipus)、《千高原》、《卡夫卡》、《哲學(xué)是什么》之一有關(guān)。

 

德勒茲和伽塔利對(duì)語(yǔ)言的流暢應(yīng)用和操縱反映了他們對(duì)現(xiàn)實(shí)的看法。在他們看來(lái),真實(shí)的東西獨(dú)立于包括真實(shí)和虛擬現(xiàn)實(shí)的心智世界。真實(shí)是已經(jīng)展現(xiàn)出來(lái)的東西,虛擬則是一切可能會(huì)發(fā)生的東西。(在德勒茲和伽塔利看來(lái),虛擬雖然包括電腦模擬,但并不局限于電腦模擬)每個(gè)有機(jī)體都能釋放虛擬之物,它是通過(guò)與環(huán)境的互動(dòng)參加生成過(guò)程的。正是這個(gè)生成對(duì)他們兩個(gè)來(lái)說(shuō)非常有趣,從而成為過(guò)程形而上學(xué)家的典型特征。在《千高原》(1980)中,他們使用“生成”指未必進(jìn)步也未必反動(dòng)的變化。德勒茲和伽塔利認(rèn)為,黃蜂變成蘭花,蘭花變成黃蜂,就像它們?cè)谧约旱南笳麝P(guān)系中互動(dòng)一樣。(p.9)

 

生成并不涉及模仿或認(rèn)同某個(gè)東西;相反,現(xiàn)實(shí)的本性是永遠(yuǎn)不停地生產(chǎn)更多生成物或多樣性。多樣性(multiplicities)是德勒茲和伽塔利描述構(gòu)成現(xiàn)實(shí)元素關(guān)系的方式。德勒茲和伽塔利的觀點(diǎn)是,構(gòu)成這個(gè)世界的眾多方面自身并沒(méi)有統(tǒng)一性,如存在多種不同的貓,它們之間的差異就像貓和人的差異一樣大,因此沒(méi)有統(tǒng)一的物體“貓”。我們可能說(shuō),這個(gè)世界是多樣性的形式,其中一切都是以流動(dòng)的方式聯(lián)在一起,但一切都和其他任何東西有所不同。

 

但是,現(xiàn)實(shí)的多樣性本質(zhì)或許產(chǎn)生元素之間連貫的結(jié)構(gòu)或安排。這些就是所謂的裝置(assemblages)。在德勒茲和伽塔利看來(lái),裝置是由行為和反應(yīng)兩種事情以及對(duì)這些行為的表現(xiàn)組成的。本文本身就是字母組成的裝置,這些字母組成了書(shū)頁(yè)上的文字,紙張被印刷出來(lái)供你閱讀并做出反應(yīng)等等。

 

裝置能在不同層次上互動(dòng)而產(chǎn)生影響。這個(gè)影響可能是情感的(這個(gè)詞的通常意義上),也可能是身體的、精神的、認(rèn)知的和思想的。“影響”指對(duì)已經(jīng)發(fā)生的互動(dòng)做出反應(yīng)的生成過(guò)程所出現(xiàn)的任何地方。在《什么是哲學(xué)》中,德勒茲和伽塔利討論了藝術(shù)的影響。一件藝術(shù)品是藝術(shù)家的裝置的影響,包括他或她的材料和最終產(chǎn)品。或者拿德勒茲和伽塔利從《千高原》中的黃蜂和蘭花為例,黃蜂和蘭花組合在一起形成新的裝置“黃蜂蘭花雜合體”。裝置本身作為多樣性并沒(méi)有基本結(jié)構(gòu)或統(tǒng)一性。黃蜂或黃蜂蘭花雜合體還有成為其他裝置的很多其他選擇。黃蜂蘭花雜合體或許成為掠鳥(niǎo)黃蜂蘭花雜合體,因?yàn)槁峪B(niǎo)吃掉黃蜂,而黃蜂以蘭花為食。這樣的生成就是完全塊莖式的,意思是它們能朝著任何方向移動(dòng)或生長(zhǎng)。

 

抓住弗蘭茨·卡夫卡的根本

 

在德勒茲和伽塔利看來(lái),術(shù)語(yǔ)“根莖”指的是觀點(diǎn)、概念或裝置沒(méi)有固定起點(diǎn)或終點(diǎn),允許多樣的解釋和發(fā)展。比如因特網(wǎng)是根莖,意思是你能任何時(shí)間任何地方投入其中,進(jìn)去之后想去哪里就去哪里。球莖、塊莖、老鼠蜂擁而至,土豆、茅草、雜草也是根莖,它們朝著四面八方蔓延,能夠發(fā)揮多種功能。德勒茲和伽塔利說(shuō),根莖“沒(méi)有開(kāi)頭也沒(méi)有結(jié)尾,它總在中間,在事物之間、存在之間、幕間曲(歌劇或其他音樂(lè)表演中幕與幕之間的過(guò)場(chǎng)音樂(lè)”和“將任何一點(diǎn)與其他任何一點(diǎn)聯(lián)系起來(lái),其特征不一定與同性事物的特征相同。” (A Thousand Plateaus, p.26, p.21.)

 

通常來(lái)說(shuō),德勒茲和伽塔利使用“根莖”這個(gè)術(shù)語(yǔ)來(lái)描述任何沒(méi)有起點(diǎn)且能夠朝著任何方向走的東西?!肚Ц咴肪褪谴蛩阕屇阌眠@種方式來(lái)閱讀的書(shū),讀者能在任何地方開(kāi)始閱讀并讀下去,因?yàn)闆](méi)有線(xiàn)性敘述?,F(xiàn)實(shí)同樣是根莖,因?yàn)橐矝](méi)有中心,沒(méi)有終點(diǎn),也沒(méi)有任何銜接。

 

德勒茲和伽塔利最初將“根莖”這個(gè)術(shù)語(yǔ)與弗蘭茨·卡夫卡(Franz Kafka (1883-1924)聯(lián)系起來(lái),相信他的著作沒(méi)有線(xiàn)性結(jié)構(gòu),有很多解釋性的僵局。他們建議通過(guò)觀察重復(fù)出現(xiàn)的“被暴打者和被迫低頭者的繪畫(huà)或照片進(jìn)入卡夫卡著作中的根莖,” (Kafka, 1986, p.3)這些主題出現(xiàn)在卡夫卡的小說(shuō)如《城堡》、《亞美利加》、《變形記》、《審判》中,呈現(xiàn)出不同偽裝,擁有很多貌似合理的解釋?zhuān)吕掌澓唾に谶@里辨認(rèn)出樂(lè)觀主義。和通常對(duì)卡夫卡的標(biāo)準(zhǔn)闡釋相反,在他們看來(lái),低下的頭代表著順從卻能再直起來(lái)。在《城堡》中,教堂尖塔或城堡塔樓的存在說(shuō)明低下的頭存在直起來(lái)的空間。 (Kafka, p.4) 這僅僅是閱讀卡夫卡的眾多方式之一,這之所以可能就是因?yàn)楦o或其寫(xiě)作的非固定性質(zhì))。

 

反對(duì)控制

 

是欲望推動(dòng)主體創(chuàng)造新的裝置。德勒茲和伽塔利將欲望的驅(qū)動(dòng)力作為其1972年《反俄狄浦斯》的焦點(diǎn)。在他們看來(lái),至少在欲望是積極東西這個(gè)意義上,他們是反弗洛伊德派——我們身上的欲望是生產(chǎn)性力量,應(yīng)該能自由流動(dòng)。它不是缺少某種東西的結(jié)果,這是弗洛伊德對(duì)欲望的常見(jiàn)解釋。比如,渴望我們買(mǎi)不起的東西不是真欲望,因?yàn)檫@種不可能實(shí)現(xiàn)的強(qiáng)烈渴望實(shí)際上會(huì)阻止欲望的流動(dòng)。

 

社會(huì)中的權(quán)力告訴我們要控制自己的欲望,或者我們應(yīng)該允許別人代替我們限制這些欲望。對(duì)20世紀(jì)的法國(guó)哲學(xué)家們來(lái)說(shuō),存在兩種標(biāo)準(zhǔn)的機(jī)制來(lái)操縱和或壓制欲望:資本主義和心理分析。資本主義通過(guò)廣告和控制供應(yīng),而不是讓它自由流動(dòng)來(lái)引導(dǎo)欲望。心理分析強(qiáng)迫有意識(shí)的心智控制欲望的根基——無(wú)意識(shí)。無(wú)意識(shí)中的欲望或許通過(guò)神話(huà)而不是通過(guò)真實(shí)表達(dá)出來(lái)——俄狄浦斯神話(huà)就是臭名昭著的例子。真正活著就是讓欲望不受任何阻礙地流動(dòng),不要讓有意識(shí)的心智占據(jù)支配地位。通過(guò)釋放無(wú)意識(shí),欲望能再次變得具有生產(chǎn)力——能以持續(xù)生成的方式存在,而不僅僅是靜止的存在。接著,個(gè)人變成真正的欲望機(jī)器——或者用德勒茲和伽塔利的語(yǔ)言,變成集體裝置,在與其他集體裝置互動(dòng)中自由地變成更大的集體裝置。 

 

德勒茲和伽塔利在《反俄狄浦斯》中稱(chēng)贊精神分裂癥患者的思想運(yùn)動(dòng):精神分裂癥患者讓欲望自由移動(dòng)和超越邊界。精神分裂癥患者擁有的思想模式,如果用他們的話(huà)說(shuō)就是根莖。陷入嚴(yán)重精神分裂癥的德國(guó)法官丹尼爾·保羅·史瑞伯(Daniel Paul Schreber)在《反俄狄浦斯》中被引用來(lái)涉及到他“如何成為女性”,也是關(guān)于他如何“在沒(méi)有胃,沒(méi)有腸子,也沒(méi)有肺的情況下生活很長(zhǎng)時(shí)間?!?p.8)他的欲望在性別范圍內(nèi)自由流動(dòng),從心理領(lǐng)域到身體以及之外的活動(dòng)。同樣方式,德勒茲和伽塔利鼓勵(lì)我們逃避告訴我們是誰(shuí),應(yīng)該如何行為等生理和社會(huì)壓迫。相反,我們需要具有創(chuàng)造性,讓欲望就像精神分裂癥患者那樣放飛自我,在我們的思想中做出不尋常聯(lián)系。只要我們停止這樣做,欲望就被抓住,充分的創(chuàng)造性也就喪失了。

 

啊,這種事常常發(fā)生。欲望被抓住,被模式化和轄域化。用德勒茲和伽塔利的話(huà)說(shuō)的“轄域化”描述過(guò)程,裝置通過(guò)聲稱(chēng)或在其上貼標(biāo)簽來(lái)壓制欲望以便服務(wù)于自己的利益。最明顯的轄域化例子就是動(dòng)物或人馴服環(huán)境。同樣,音樂(lè)人或許轄域化樂(lè)譜來(lái)創(chuàng)造旋律。除了窒息欲望之外,轄域化未必是壞事。

 

德勒茲和伽塔利在《反俄狄浦斯》中認(rèn)為,雖然資本主義通過(guò)探索資本化的各種場(chǎng)合實(shí)現(xiàn)去轄域化(也就是釋放欲望),但它本身仍然受到利潤(rùn)動(dòng)機(jī)的控制。在這樣的制度下,欲望不可能真正獲得解放,相反,廣告使得欲望跌入陷阱之中,結(jié)果它為了利潤(rùn)目的將其再轄域化。更籠統(tǒng)地說(shuō),資本主義通過(guò)大規(guī)模生產(chǎn)并鼓勵(lì)消費(fèi)者認(rèn)為這就是他們的欲望將創(chuàng)造工程變成了一門(mén)生意。

 

心理分析也能轄域化欲望。它通過(guò)將欲望貶低為某種心理的、性的、或俄狄浦斯式的東西而做到這一點(diǎn)。相反,德勒茲和伽塔利推薦了塊莖分析途徑。在此,欲望被理解為不是要壓抑而是要釋放的某種東西。

 

戰(zhàn)斗和逃逸

 

當(dāng)欲望或者裝置變得去轄域化——開(kāi)始擺脫壓迫和控制而獲得自由——它遵循如下各種逃逸路線(xiàn)逃逸出那個(gè)領(lǐng)域。逃逸線(xiàn)就像山脈一樣,它們是可能展現(xiàn)出來(lái)的潛力,賦予欲望或裝置不同的形式。

 

逃逸路線(xiàn)是完全流動(dòng)的,并不遵循任何事先確定的軌跡。正如在《千高原》中解釋的那樣,“逃逸線(xiàn)是根莖的組成部分”(p.9)精神分裂癥患者遵循逃逸線(xiàn),精神分裂分析鼓勵(lì)我們所有人實(shí)現(xiàn)這種突破。德勒茲和伽塔利他們自己顯然也遵循了各種逃逸線(xiàn)。

 

如果欲望遵循逃逸線(xiàn)而變得去轄域化,它就不大可能再轄域化。換句話(huà)說(shuō),欲望演變成某種挑戰(zhàn)特征概括或闡釋的東西。雖然這種創(chuàng)造過(guò)程十分寶貴,但德勒茲和伽塔利認(rèn)識(shí)到,它可能變得能力低下。欲望最好創(chuàng)造一種“集體的闡明裝置”,其中不同碎片能夠形成面向民眾講話(huà)的動(dòng)態(tài)體系。

 

逃逸線(xiàn)在某個(gè)特定的環(huán)境中被開(kāi)發(fā)出來(lái)時(shí),或者德勒茲和伽塔利所說(shuō)的內(nèi)在性平面(a plane of immanence)或一致性平面(plane of consistency),就變得重要。我們或許想到這是思想?yún)^(qū)域或概念區(qū)域。內(nèi)在性平面是沒(méi)有邊界的——應(yīng)該是因?yàn)樗苏鎸?shí)和虛擬——以無(wú)限的速度運(yùn)行,若無(wú)與其共鳴的概念是不可思議的(請(qǐng)參閱:哲學(xué)是什么?p.36)比如,如果沒(méi)有呈現(xiàn)那些構(gòu)成德勒茲和伽塔利自己著作中所說(shuō)的內(nèi)在性平面的其他概念的存在——如多樣性、裝置、情動(dòng)和逃逸線(xiàn)等,根莖概念是無(wú)法理解的。如果你將內(nèi)在性平面和概念混淆,結(jié)果可能是,普遍概念和普遍性是哲學(xué)概念所包含的東西的停滯不前的非現(xiàn)實(shí)的代表。一旦你將概念限制在普遍性的范圍內(nèi),你就將其限制在真實(shí)中,這樣一來(lái),你消除了差異、變化和虛擬性。

 

在解釋《反俄狄浦斯》中欲望更喜歡的自由軌跡時(shí),德勒茲和伽塔利也用了“無(wú)器官的身體”(corps sans organes)來(lái)指代內(nèi)在性平面。這指的是沒(méi)有強(qiáng)制性組織的結(jié)構(gòu)或領(lǐng)域,可能是有知覺(jué)卻無(wú)生命的?!盁o(wú)器官的身體”這個(gè)術(shù)語(yǔ)最初被法國(guó)先鋒派演員和隨筆作家安托南·阿爾托(Antonin Artaud)使用,后來(lái)被德勒茲和伽塔利拿來(lái)解釋內(nèi)在性平面的本質(zhì)。這個(gè)平面本身沒(méi)有生產(chǎn)性,因?yàn)樗狈?nèi)容——欲望。它是無(wú)器官的身體,因?yàn)樗狈Y(jié)構(gòu)性身體的組織形態(tài)。地球本身也是一個(gè)“無(wú)器官的身體”(千高原,65頁(yè)),就像現(xiàn)實(shí)本身一樣,兩者都沒(méi)有組織形態(tài),雖然我們喜歡設(shè)想它們有。德勒茲和伽塔利鼓勵(lì)我們成為無(wú)器官的身體,就像建議我們像精神分裂癥患者那樣思考,采用了同樣的方式。

 

無(wú)器官的身體或者“組織平臺(tái)”——轄域化那些器官(意思是那些欲望或概念)當(dāng)作自己的,即使實(shí)際上它比去轄域化更有優(yōu)勢(shì)。就像哲學(xué)概念一樣,欲望被允許遵循逃逸線(xiàn)進(jìn)入一種生成過(guò)程中——當(dāng)它占據(jù)無(wú)器官的身體時(shí),它是最具生產(chǎn)力的。在此意義上,無(wú)器官的身體充當(dāng)了“平臺(tái)的角色,記錄欲望產(chǎn)生的整個(gè)過(guò)程。” (Anti-Oedipus, p.11)。

 

德勒茲和伽塔利最友好對(duì)待的概念似乎是那些表達(dá)了對(duì)爭(zhēng)取多樣性和裝置的生成持開(kāi)放態(tài)度的概念,像逃逸線(xiàn)、塊莖、去轄域化、精神分裂分析等概念——以及讓這樣的過(guò)程出現(xiàn)的平臺(tái):內(nèi)在性平臺(tái)或者無(wú)器官的身體。這與其現(xiàn)實(shí)觀是相一致的,那就是包括虛擬性,承認(rèn)欲望是現(xiàn)實(shí)的組成部分。

 

作者簡(jiǎn)介:卡倫·帕哈姆(Karen Parham),哲學(xué)老師和評(píng)閱者,自由作家。
 
譯自:Deleuze & Guattari’s Friendly Concepts by Karen Parham
 
https://philosophynow.org/issues/144/Deleuze_and_Guattaris_Friendly_Concepts
 
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