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“崇陽抑陰”，還是“崇陰抑陽”?

——《周易》中的陰陽觀新論

作者：張文智

來源：《哲學研究》2020年第12期

作者簡介

張文智，1967年4月生，山東聊城人，山東大學易學與中國古代哲學研究中心副主任，教授、博士生導師，主要從事易學研究特別是象數(shù)易學研究及英文翻譯工作。

摘要:《莊子·天下》曰“易以道陰陽”。能否正確理解“陰”“陽”之間的關(guān)系，直接影響是否把握了《周易》經(jīng)傳之本義。歷代學者多用“陰陽對待”“陰陽交錯”“陰陽流轉(zhuǎn)”“陰陽合和”等來表述陰陽之間的關(guān)系，但如果不明白《周易》本身是“崇陽抑陰”還是“崇陰抑陽”，就不可能對上述關(guān)系有一個貼切的認識。先儒多認為《周易》是“崇陽抑陰”的，但通過綜合分析《周易》經(jīng)傳所蘊含的本體生成論可知，從“先天”的角度來看，《周易》確實是“崇陽抑陰”的;而從“后天”的角度來看，則是“崇陰抑陽”的。今本《周易》卦序為后天卦序，故與其說《周易》“崇陽抑陰”，毋寧說其為“崇陰抑陽”。由于沒有厘清太極與兩儀以及陰與陽之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，故已有的陰陽說仍有未妥之處。

關(guān)鍵詞:《周易》；崇陽抑陰；崇陰抑陽；先天；后天

《周易》由古經(jīng)及《易傳》兩個部分組成。《莊子·天下》曰“易以道陰陽”，《周易·系辭傳》曰“一陰一陽之謂道”，可見“陰陽”及“陰”與“陽”之間的關(guān)系是《周易》哲學的根底所在?！吨芤住饭沤?jīng)沒有明確談到“陰”“陽”或“陰陽”，而《易傳》卻大談“陰陽”及由“陰陽”衍生出的“剛?cè)帷庇^念，用以揭示《周易》古經(jīng)所蘊含的天人之道。近幾十年來，隨著與《周易》相關(guān)的出土文獻的面世，“數(shù)字卦”也成為易學研究的一個熱點。通過對“數(shù)字卦”的綜合研究，有學者指出:“今本《周易》的陰陽爻畫其實是由數(shù)字一(七)、八演變而來的，……根據(jù)大衍之數(shù)(五十數(shù))的揲蓍法，最終得出六、一(七)、八、九這四個數(shù)字，其中一(七)、八兩數(shù)出現(xiàn)的頻率很高，作為靜爻、體爻、常爻被安排為《周易》經(jīng)文的爻畫，而九、六作為動爻、用爻、變爻被安排為爻題?！?丁四新，第49頁)盡管如此，在《周易》成書時一(七)、九等奇數(shù)為陽，六、八等偶數(shù)為陰的觀念已經(jīng)形成應該是沒有問題的。因此，關(guān)于“數(shù)字卦”研究的這一結(jié)論并不影響我們在此討論《周易》中的陰陽觀。特別是前人的研究已經(jīng)表明，“陰陽兩個概念早就在殷商和西周時廣泛流行”，“陰陽二字作為矛盾對立的概念連在一起使用，起碼應當上推至周初”(趙士孝，第73頁)，“長安西仁村西周時期陶拍上的數(shù)字卦是西周存在《周易》經(jīng)文的證明”(李學勤，第3頁)。

自《易傳》成書之后，陰陽已成為《周易》最基本的符號。自漢代至明清，歷代易學家對《易》之陰陽說多有發(fā)揮，主要包括孟喜、京房、虞翻易學中的陰陽消息說，周敦頤的“太極動而生陽，……靜而生陰”說，程頤的“離了陰陽更無道，所以陰陽者是道”(《二程遺書》，第208頁)和“物極必反”(見梁韋弦，第111頁)說，朱熹的“道是太極”(見郭君銘，第105頁)以及陰陽交錯、陰陽對待與流行等觀念，張載的“一物兩體”說和“太和”說，以及王夫之提出的“太極者，無有不極”(王夫之，2004年，第305頁)、“獨陰不成，孤陽不生”(王夫之，2000年，第100頁)等說法。以上學者對《周易》之陰陽說皆有獨到見解，而通過整合《周易》經(jīng)傳之相關(guān)內(nèi)容，筆者發(fā)現(xiàn)，他們的說法仍有許多未盡之處，故有必要對《周易》中的陰陽觀作更為全面、深入的挖掘。

一、《周易》古經(jīng)中的“陰陽并重”

要想明了《周易》中的陰陽觀，我們首先要了解《周易》本身是“崇陽抑陰”還是“崇陰抑陽”的。

《周易》“崇陽抑陰”的特點十分明顯，這首先表現(xiàn)在《周易》六十四卦以純陽爻組成的乾卦為首卦，而以純陰爻組成的坤卦為第二卦?！吨芤住分俺珀栆株帯边€表現(xiàn)在泰(?)否(?)兩卦及《彖傳》對這兩卦的解讀中。泰卦的卦辭為:“小往大來，吉亨。”顯然，《周易》古經(jīng)的作者已經(jīng)把“大”系于內(nèi)卦之乾(?)，把“小”系于外卦之坤(?)，這就是所謂的“觀象系辭”。《彖傳》將該卦辭解讀為:“……內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也?！倍鴮⒎褙载赞o“否之匪人，不利君子貞，大往小來”解讀為:“……內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也?！笨梢姡跺鑲鳌芬褜ⅰ熬印薄熬拥馈钡劝x詞與陽爻相配合，而將“小人”“小人道”等貶義詞與陰爻相配應，“崇陽抑陰”之意躍然紙上。

《周易》這一“崇陽抑陰”的特點還體現(xiàn)在卦名上，主要表現(xiàn)在剝(?)、復(?)、夬(?)、姤(?)等卦之取名。復卦之所以取名為復，乃是因為該卦有“一陽來復”之象，而作為一陰初見之姤卦沒有被命名為“復”，顯然這兩個卦之取名有“崇陽抑陰”之意。而群陰剝陽(?)之卦被命名為剝，群陽決陰(?)之卦被命名為夬，亦有此意，特別是《雜卦傳》所說“夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也”，更能夠證明這一點。

《周易》之“崇陽抑陰”亦表現(xiàn)在大過(?)、小過(?)、頤(?)、中孚(?)等卦象及其取名等方面。眾所周知，《周易》有尚“中”之思想，《易傳》中僅對“中”的稱謂就有“正中”“中正”“得中”“時中”等二十九種提法，而這些與“中”相關(guān)的卦爻都是吉卦、吉爻。(參見劉大鈞，第29－31頁)“過”與“不及”皆不能稱“中”，故《周易》中的“大過”“小過”之稱名是因為二卦未得中。之所以未得中，乃是因為“大過”卦為初、上二陰爻包著中間的四個陽爻，“小過”卦為外面的四個陰爻包著中間的兩個陽爻，皆為“陰包陽”即“地包天”之象，故其象為“過”。而與它們相對的頤與中孚兩卦則為“陽包陰”之象，故頤有“養(yǎng)正”(《雜卦傳》)之義，中孚有“信”(同上)而“化邦”(《中孚·彖》)即“化成天下”之意。特別是中孚所寓之“誠中”“誠信”之意與孟子所說的“誠者，天之道也;思誠者，人之道也”(《孟子·離婁上》)及《中庸》所說的“唯天下至誠為能化”有相通之處。故這幾個卦之卦象與取名亦說明《周易》有“崇陽抑陰”之取向。

此“崇陽抑陰”之取向還體現(xiàn)在陰陽爻之間的“承”“乘”關(guān)系之中。“承”指在一個卦體中，如果陽爻在上，陰爻在下，則此陰爻被稱為“承”上面的陽爻。如蠱卦(?)六五爻的爻辭為“干父之蠱，用譽”，其《象》曰:“‘干父’‘用譽’，承以德也”。意思是說，六五爻之所以有榮譽，乃是因為其上承上九陽剛之德。節(jié)卦(?)六四爻辭為“安節(jié)，亨”，其《象》曰:“‘安節(jié)’之‘亨’，承上道也?！币馑际钦f，此爻之所以亨通，是因為此陰爻上承九五陽爻之故?！俺恕笔侵溉绻庁吃陉栘成厦?，這種情形稱為“陰乘陽”或“柔乘剛”。如屯卦(?)六二爻的爻辭為“屯如邅如，乘馬班如……”，其《象》曰“六二之難，乘剛也……”，意謂六二陰爻之所以有如此屯難之象，乃是因其乘于初九陽爻之上之故。豫卦(?)六五爻的爻辭為“貞疾，恒不死”，其《象》曰:“‘六五貞疾’，乘剛也?！币庵^六五陰爻之所以有疾病，乃因其“乘”于九四陽爻之上之故。由此可知，在大多數(shù)情形下，“陰”承“陽”則吉，而“陰”乘“陽”則兇，由此亦可見《周易》經(jīng)傳“崇陽抑陰”之意。

除了“崇陽抑陰”之取向之外，《周易》亦有明顯的“崇陰抑陽”之取向。如前所述之泰卦(?)，純陰之坤(?)被置于純陽之乾(?)上面，而被系以“小往大來，吉亨”之順吉之辭;而與之相反的否卦(?)卦辭為“否之匪人，不利君子貞，大往小來”之不吉之辭;益卦(?)上卦為巽(?)、為長女、為陰，下卦為震(?)、為長男、為陽，該卦卦辭為“利有攸往，利涉大川”，并寓有“損上益下，民悅無疆，自上下下，其道大光”(《益·彖》)之嘉美之意;咸卦(?)上卦為兌(?)、為少女、為陰，下卦為艮(?)、為少男、為陽，卻被系以“亨，利貞，取女吉”之順吉之辭，而其“吉”之原因則在于“柔上而剛下”“男下女”(《咸·彖》)即“陽來就陰”。其他如小畜(?)、隨(?)等上為陰卦、下為陽卦之辭，皆為順吉之辭。這就充分說明，《周易》古經(jīng)的作者在“觀象系辭”之時即有“崇陰抑陽”之意，而《易傳》作者在此基礎了又作出了進一步的發(fā)揮。

《周易》經(jīng)傳“崇陰抑陽”之意最典型地體現(xiàn)在謙卦(?)之中。謙卦上卦為坤(?)為陰卦，下卦為艮(?)為陽卦，故整個卦有“陽來就陰”之象。除了謙卦之外，《周易》其他六十三個卦每個卦的卦爻之辭皆有吉有兇，只有謙卦的卦爻之辭皆為順吉之辭。對此，《謙·彖》作了進一步的發(fā)揮:“天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾?！惫省吨芤住方?jīng)傳“崇陰抑陽”之意亦十分明顯。

綜上可知，《周易》既寓有“崇陽抑陰”之意，又有“崇陰抑陽”之取向，因此可以說是“陰陽并重”，只是在有些情形下“崇陽抑陰”，而在另外一些情形下則“重陰抑陽”。而要弄清楚《周易》二者兼取之本旨，就要了解《周易》經(jīng)傳所蘊含的本體生成論思想。

二、今本《周易》卦序中的“陰陽流轉(zhuǎn)”與“陰陽交錯”

要想深入了解《周易》中的陰陽觀，就要挖掘《周易》經(jīng)傳中所蘊含的宇宙生成論思想。

《周易》所蘊含的宇宙生成論思想主要體現(xiàn)在今本六十四卦卦序之中。此卦序與先天八卦圖(見圖1)及后天八卦圖(見圖2)有緊密的聯(lián)系。參照這兩幅圖將有利于我們對此進行理解。

“先天”“后天”兩個概念雖然早就出現(xiàn)在《乾·文言》之中，而真正對先天、后天進行闡發(fā)則源于邵雍。我們在此所說的“先天八卦圖”及“后天八卦圖”即是根據(jù)邵雍對先天、后天的解說而來的。邵雍有言:“先天之學，心也;后天之學，跡也?！?見郭彧、于天寶點校，第1407頁)意即“先天”為體，“后天”為用。

不難看出，先天八卦卦序體現(xiàn)的是陰陽二氣分行及其循環(huán)往復之有序性，用朱熹的話說就是陰陽之間的對待與流行，可用兩儀圖”來表示;而后天八卦卦序體現(xiàn)的則是后天世界陰陽五行之間交錯變化之復雜性。顯然，在先天八卦圖中，乾坤相對、震巽相對、坎離相對、艮兌相對，顯現(xiàn)出陰陽之間的相互對待性。先天八卦之陰陽流轉(zhuǎn)即循環(huán)往復性則表現(xiàn)在:從震(?)之一陽，到兌(?)之二陽(離［?］亦為二陽之卦)，再至乾(?)之三陽，為陽息陰消之過程;從巽(?)之一陰，到艮(?)之二陰(坎［?］亦為二陰之卦)，再至坤(?)之三陰，為陰息陽消之過程;而離(?)有日出東方之象，坎(?)為月首現(xiàn)于西方之象，從而體現(xiàn)日月經(jīng)天及陰陽消息之循環(huán)往復性。在后天八卦圖中，乾(?)、坎(?)、艮(?)、震(?)等四個陽性卦被安排于左下方，而巽(?)、離(?)、坤(?)、兌(?)等四個陰性卦則被置于右上方。陽氣上升，陰氣下降，故整個后天八卦圖有陰陽交合、交錯之象。

這種陰陽之間的循環(huán)往復性(即先天性)與交錯性(即后天性)在今本六十四卦卦序(又稱文王六十四卦卦序)之中皆有所體現(xiàn)。如屯卦(?，3)與蒙卦(?，4)為一對相偶之卦，前者下卦為震(?)為雷，有奮迅上升之勢，上卦為坎(?)為云，有云氣上蒸之象，整個卦則有氣上行之象;后者上卦為艮(?)為止，下卦為坎(?)為水而下行，整個卦之氣有上止而下行之象。兩個卦合起來的氣行之象正好可以用兩儀圖(?)來象征，蘊含著二氣分行及循環(huán)往復性。其余的每兩個相偶之卦所形成的氣行之象皆可用兩儀圖(?)來表示。這種循環(huán)往復性即寓有“物極必反”之意，主要體現(xiàn)于“否泰反其類”(《雜卦傳》)或“否極泰來”“盛極必衰”等說之中。

今本六十四卦卦序與先后天八卦圖有緊密聯(lián)系，而其交錯之情，亦可按此兩圖索而得之。上經(jīng)以乾(?，1)、坤(?，2)為首，而坎(?，29)、離(?，30)緯之。上經(jīng)的泰(?，11)、否(?，12)為先天八卦圖中的乾(?)坤(?)之交，需(?，5)、訟(?，6)、師(?，7)、比(?，8)、同人(?，13)、大有(?，14)等為乾(?)坤(?)與坎(?)離(?)之相錯，其余的卦則多為乾坤與六子之相錯。由乾象征之天道包括由坤象征之地道，故上經(jīng)以象征天道為主;下經(jīng)的咸(?，31)、損(?，41)為艮(?)兌(?)之交，恒(?，32)、益(?，42)為震(?)巽(?)之交，既濟(?，63)、未濟(?，64)為坎(?)離(?)之交，其余的卦則多為六子卦(乾坤為父母卦)之間之相錯。咸卦為人事之始，故下經(jīng)以象征人道與人事為主。不難看出，乾(?，?)、坤(?，?)、坎(?，?)、離(?，?)為上經(jīng)主卦，震(?，?)、巽(?，?)、艮(?，?)、兌(?，?)為下經(jīng)主卦，而先天八卦圖以乾(?)坤(?)為主、坎(?)離(?)為輔;后天八卦圖以坎(?)離(?)為主，以震(?)兌(?)為日月之門，故上經(jīng)始于乾(?)坤(?)、終于坎(?)離(?)即寓有由先天轉(zhuǎn)向后天之意。上經(jīng)的坎卦(?，29)之二、三、四爻可互出震卦(?)，三、四、五爻可以互出艮卦(?);離卦(?，30)之二、三、四爻可以互出巽卦(?)，三、四、五爻可以互出兌卦(?)。而這兩個卦互出之卦為下經(jīng)主卦。故上經(jīng)終以坎(?)、離(?)，下經(jīng)始于咸(?)、恒(?，32)，亦寓有由后天轉(zhuǎn)向人道、人事之意。

上經(jīng)乾(?)坤(?)、坎(?)離(?)之安排，體現(xiàn)了陰陽之對待，與先天八卦圖中的四個正位之卦相對應，故寓有陰陽對待之先天性;下經(jīng)則以艮(?)、兌(?)、震(?)、巽(?)錯綜成用，而此四卦處于先天八卦圖之四寓之位，又從坎(?)離(?)互出，故多體現(xiàn)陰陽交錯之后天性。今本六十四卦“雖為一大環(huán)，其間或兩卦，或四卦，或八卦，復為一小環(huán)”(列圣，2005年，《圖象·文王六十四卦疏述》第一部，第129頁)，每一卦本身又自成循環(huán)，且可以通過陰陽變易轉(zhuǎn)化為其他六十三卦。故今本六十四卦又是一個內(nèi)在相互關(guān)聯(lián)的體系。自屯(?，3)、蒙(?，4)兩卦開始就已經(jīng)開啟交錯之情，故《屯·彖》有“剛?cè)崾冀欢y生”之說。“自屯蒙以后，氣行益雜，生化益繁，則交錯之情，亦隨之益頻”“愈交愈頻，愈錯愈眾，于是生化愈廣，名類愈多，而氣周流其間，永無寧息”。(列圣，2005年，《圖象·文王六十四卦疏述》第一部，第137－138頁)故這里所說的循環(huán)或陰陽流轉(zhuǎn)亦不是簡單的重復，而是從乾卦(?，1)到未濟卦(?，64)的螺旋式推進。

據(jù)《系辭傳》所說“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，上述循環(huán)性所寓示之兩儀(?)之關(guān)系，又可以上推至先天太極，可用“○”來表示。綜上可知，今本六十四卦卦序蘊含著從先天到后天、從簡單到復雜、愈變愈頻、內(nèi)在相互關(guān)聯(lián)的宇宙生成規(guī)律，是一個氣數(shù)推演模型，是“道”的一步步展開與顯現(xiàn)，而其生生之源則是先天太極(○)。也就是說，先天太極及下文要談及的“乾元”之氣作為宇宙的原動力一直貫穿于從乾(?，1)到未濟(?，64)這一螺旋式推進的整個過程之中。

這就是今本六十四卦卦序所蘊含的宇宙生成論。顯然，此宇宙生成論寓有“先天生后天，后天之中有先天”即“體能生用，用中有體”之意。前人多據(jù)先天八卦圖來理解“陰陽流轉(zhuǎn)”與“陰陽交錯”，本文則從今本六十四卦卦序梳理出這些特點，并體現(xiàn)這些特點與“先天”“后天”之關(guān)系?！吨芤住分械挠钪嫔烧撨€寓于卦辭、卦象體系之中，我們將把此部分內(nèi)容穿插于下文要談的心性本體論之中。

三、陰陽兩儀與先天太極

除了上面所說的宇宙生成論，《周易》經(jīng)傳還寓有一種心性本體論，這將有助于我們更為深入地了解《周易》中的陰陽觀。

雖然文王六十四卦以乾坤為首，而《乾·彖》則曰“大哉‘乾元’，萬物資始，乃統(tǒng)天……御天”，《坤·彖》曰“至哉‘坤元’，萬物資生，乃順承天”。故乾之上還存在著“統(tǒng)天”“御天”之“乾元”;坤之上還存在著“萬物資生”之“坤元”?！肚の难浴酚终f“‘乾元’用九，乃見天則”，說明“乾元”與乾卦“用九”之辭相對應;相應地，“坤元”與坤卦“用六”之辭相對應。也就是說，“乾元”作為道體是不可見的，而其用可見，全易192個稱“九”之陽爻皆為“乾元”之顯現(xiàn)與發(fā)用。相應地，“坤元”作為形而上之體亦不可見，而其用可見，全易192個稱“六”之陰爻皆為“坤元”之顯現(xiàn)與發(fā)用。

乾坤“二元即兩儀(?)也，二用即兩儀之德”(列圣，2005年，《坤卦》第二部，第101頁)。顯然，這里的陽儀對應“乾元”，陰儀對應“坤元”。“乾元”與“坤元”之間的關(guān)系則表現(xiàn)為:“一為陽主施，一為陰主受;一為氣(之)始，一為形(之)先”。(同上，第34頁)乾元主始，體現(xiàn)于《乾·彖》“大哉‘乾元’，萬物資始”所云之意;坤元主終，體現(xiàn)于《坤·象》“用六‘永貞’，以大終也”所云之意。

“乾元”雖然在兩儀生成之后與陰儀互環(huán)互抱而共主生成，但“乾元”與“坤元”之間的地位仍有所不同?！?太極)動則陰生，靜則陽復”(列圣，2005年，《圖象·太極圖講義》第一部，第276頁)，而“太極之初，元氣渾淪，獨為陽也。而兩儀既分，(乾元)仍為陽精”(列圣，2005年，《乾卦》第一部，第44頁)。故“太極生兩儀”之后，只有陽儀能夠獨接先天太極(〇)，而陰儀則無此性能，因為與陽儀相對應的“‘乾元’用九”之辭為“見群龍，無首吉”，意即所有人皆已成為君子或善人，故不需要首領來領導他們，此即儒家天下大同之境，亦即佛家“凈土”、道家“先天”之境。顯然，此即先天太極(〇)之境。又由于“‘坤元’亦‘乾元’所出”(列圣，2005年，《乾卦》第一部，第33頁)，故太極(〇)生兩儀(?)之后，先天純陽之氣仍存在于陽儀之中，而陰儀則為太極(〇)發(fā)動之后之附屬物，而后陽儀與陰儀互環(huán)互抱而產(chǎn)生萬事萬物。因此，在兩儀生成之后，“乾元”即可代表先天太極(〇)，故“乾元”亦貫穿于整個六十四卦之中。

由于道“在天為神，在人為性”(列圣，1993年，第171頁)，“性”為生生之本，可用“〇”來表示。“情生于性”(同上，第39頁)，猶如“‘坤元’亦‘乾元’所出”(列圣，2005年，《乾卦》第一部，第33頁)，故在心如如不動之時，性體(〇)自顯;心一動即意味著性生情，而性情皆居于心。此動中之“性”可用兩儀圖(?)中的陽儀來象征之，其所生之“情”可用陰儀來表示。而心動之時之性、情可上推至先天太極(〇)所表示之純性。心動之時，性容易被怒、恨、怨、惱、煩等不正之情所支配，故必須以性為主導、情為輔從，即如“乾元”主施、“坤元”主受，“乾元”為主、“坤元”為從，“乾元”主始、“坤元”主終，才能夠“贊天地之化育”(《中庸》)。

《大學》所說的“至善”之境即此先天太極(〇)之境，可通過“定、靜、安、慮、得”等次第工夫證得，由此亦可體悟“(太極)動則陰生，靜則陽復”(列圣，2005年，《圖象·太極圖講義》第一部，第276頁)之意。因此，由周敦頤提出、由朱熹等堅持的“太極動而生陽，……靜而生陰”的說法不符合《周易》中的宇宙生成論之本旨，并在后世引起了諸多混亂與爭議。兩儀中的陽儀與后天世界中的“善”相對應，陰儀則與“惡”相對應。由于只有陽儀“獨接先天”太極(〇)，故在后天世界只有積德行善才能上達先天至善之境。故《周易》哲學可以為孟子的“性善論”提供本體生成論依據(jù)。孟子之后出現(xiàn)的“善惡混”說所說的“善”只是后天世界中有善惡對待之善，而非此先天“至善”之“善”。(見張文智，2018年)由此亦可知，程頤所主張的“離了陰陽便無道，所以陰陽者是道”、朱熹所提出的“道是太極”，以及張載的“一物兩體”說、王夫之所強調(diào)的“乾坤并建”“獨陰不成，孤陽不生”說，看起來似乎有其道理，但他們皆未闡明太極與陽儀之內(nèi)在關(guān)聯(lián)，以及陽儀與陰儀之間的施受、始終之關(guān)系。

四、“陰陽合和”與“感而遂通”

《系辭傳》曰“圣人設卦、觀象、系辭焉，而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?，意即卦爻辭乃圣人通過觀象而來，卦爻辭的背后皆有卦象為其依據(jù)。今本《周易》首于乾坤，其他六十二卦乃由乾坤交合而生出，故乾坤兩卦乃整個六十四卦生成之縮影。故通過分析乾坤兩卦象、辭之義亦可了解整部《周易》中的象、辭關(guān)系及其寓意之大概。

乾卦卦辭為“元亨利貞”，為天象之全、天象之圓，象征天道之展開。從時間的角度來看，這四個字分別對應春夏秋冬;從空間上看，此四字分別對應東南西北，而又無遠弗屆。乾主氣，故無時不有，無處不在;坤主形，受時空等條件之限制，故坤卦卦辭雖亦有“元亨利貞”四德，但必須做到如“牝馬之貞”才會有“利”，去西南方向才會得到朋友幫助，而去東北方則會遭遇“喪朋”之事。乾坤既奠之后，則乾主元亨，坤主利貞。“貞”乃坤道之本德?！柏?，正也”(《師·彖》)，“止于一”為“正”(“正”字下為“止”，上為“一”)。除了尚中思想之外，《周易》亦十分重視艮止之意，主要體現(xiàn)在:六十四卦中每一卦的上爻爻辭，特別是以震卦(?)為上卦之卦如恒(?)、大壯(?)等卦之上爻之辭，多為兇危之辭，而以艮卦(?)為上卦之卦如大畜(?)、剝(?)等卦的上爻之辭皆為順吉之辭。顯然，《周易》強調(diào)止而后行，而反對躁動，這與前文所說“(太極)動則陰生，靜則陽復”的寓意是一致的，與《大學》強調(diào)“知止”的內(nèi)在精神亦無二致，亦即通過止而復陽，以體會“寂然不動”(《系辭傳》)之道體;陽氣充足之后再動，以體現(xiàn)“感而遂通”(同上)、“進德修業(yè)”(《乾·文言》)之功用。

“止于一”即是止于先天太極(〇)之境，即“貞固足以干事”(《乾·文言》)之意。由于人離地近而距天遠，且《易》為人道立，故講坤道即是在講人道。天道之展開為“元亨利貞”，而坤道即人道則必須通過返修即由“貞利”才能上返“亨元”。上經(jīng)主要展現(xiàn)天道，故上經(jīng)之卦爻辭多有“元亨”之辭;下經(jīng)主要彰顯人道，故下經(jīng)之卦爻辭多“貞”“利”之辭。天道變而不失其常，而人道在后天的變易中經(jīng)常偏離常道，故人必須通過自修即“貞利”、知止才能常葆“元亨”。這就是“乾道變化，各正性命，保合太和乃利貞”之寓意，而非如張載所理解的“‘乾道變化，各正性命’，此謂六爻。言天道變化趨時者，六爻各隨時自正其性命”(《張載集》，第70頁)，亦非如朱熹所理解的“乾道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全”(朱熹，第33頁)，二者皆未闡明，人必須通過圣人的教化而明道，通過明道而明白人必須通過“貞利”之自修才能上達天道之“元亨”，否則人就會與禽獸為伍，如此就不可能正定其性命。這里的“保合太和”乃以人道之“中和”上合天道之“中和”之意?！跋才分窗l(fā)”之“中”的境界可用先天太極(〇)來象征之，而“發(fā)而皆中節(jié)”之“和”可用兩儀圖(?)來表示之?！疤珮O之氣，正在之中，……茍不克見此極，徒逐于之象而求其變化，是將陷于徇情逐物之弊，而不能自正性命也。故習易者必時時求見其太極焉”(列圣，2005年，《全易大旨及習易要例》第一部，第83頁)。做到這一點，就可以避免程頤所說的“物極必反”及人們常說的“盛極必衰”。由此可知，張載以及后來的王夫之等對“太和”的理解并不符合《周易》“保合太和”說之本意。

乾卦(?)雖然表面上看起來是純陽之卦，但處于陰位的二、四、上爻背后卻隱含著與坤相對應的陰爻，乾卦九二爻辭“見龍在田”之“田”及九四爻辭“或躍在淵”之“淵”皆有坤陰之象即可證明這一點。這就寓有“陽中有陰”之意。坤卦(?)雖然表面上看起來是純陰之卦，而其初、三、五爻背后卻隱含著陽爻，坤卦初六爻辭“履霜堅冰”之“堅冰”及六三爻辭“含章可貞”之“章”皆有乾陽之象即可證明這一點。這就寓有“陰中有陽”之意。如果我們把乾卦與兩儀圖(?)中的陽儀相配合，陽儀中的黑點即對應“陽中之陰”;如果我們把坤卦與陰儀相配合，陰儀中的白點即對應“陰中之陽”。

瑞士心理學家榮格(C.G.Jung)發(fā)現(xiàn)，在每一位男性的無意識里，皆存在一個女性人格(anima);而在每一位女性的無意識里，皆存在一個男性人格(animus)。(cf.Jung，pp.210－213)這一發(fā)現(xiàn)正好與《周易》“陽中有陰”“陰中有陽”的說法一致。

如果我們把男性與陽儀相配應，anima即與陽儀中的黑點相對應，與陽儀相對待的陰儀可以說是此黑點的現(xiàn)實化、具體化。當此女性人格(anima)之原型意象(archetypal image)被投射到現(xiàn)實中的某一具體人物身上時，就會對此男性產(chǎn)生強大的吸引力并激起其無窮的創(chuàng)造力。同樣，如果我們把女性與陰儀相對應，animus即與陰儀中的白點相對應，與陰儀相對待的陽儀可以說是此白點的現(xiàn)實化、具體化。當此男性人格(animus)之原型意象被投射到現(xiàn)實中的某一具體人物身上時，就會對此女性產(chǎn)生強大的吸引力并顯現(xiàn)其無窮的包容性。這就是異性之間相互吸引的內(nèi)在機制。

但當此兩儀圖中的黑點或白點具體化、有形化即變成陰儀或陽儀之后，總是會受時空之條件限制而與其先前的理想之態(tài)或原型意象有出入，這又會使陰陽二氣產(chǎn)生分離之勢。如柔順守貞乃坤陰之本德，故《周易》卦爻辭中的“貞吉”“利貞”乃當然之理，而一旦具體化之后就有可能違反此本德。因為坤陰成形之后就會形成巨大的勢能，故曰“地勢坤”(《坤·象》)，《坤·文言》亦曰“坤至柔而動也剛”。如果此“勢”不順承天即陰不順陽，就會有損于天道，坤卦上六爻辭“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”寓示的“陰疑于陽必戰(zhàn)”(《坤·文言》)，即是此意。又如乾卦及陽爻的本德為剛健，但在后天世界的具體情勢中，“過剛則折”。如乾卦九三爻辭為“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，九三為陽爻，又居于陽位，有過剛之嫌，故爻辭乃有如此之告誡，否則就會有咎;而上九由于陽氣之積累已過九五之中，故曰“亢龍有悔”，亦有“過剛則折”之意。又如大過卦(?)九三爻亦因其為陽爻，又在陽位，過剛則折，故有“棟橈”之“兇”。也就是說，《周易》講求陰陽平衡、協(xié)調(diào)，如上文所提到的泰卦(?)為三陰三陽之卦且上下交感，最符合“一陰一陽”之道，故其卦辭為“小往大來，吉亨”;大壯卦(?)則陽多陰少，故其卦辭誡之以具有收斂、含藏之義的“利貞”之辭;夬卦(?)陽更多、陰更少，雖為陽來決陰、“君子道長，小人道消”(《雜卦傳》)之時，卦辭仍誡之以“不利即戎”。這些皆寓有“過剛則折”之意。

泰卦(?)為陰陽交合、上下相濟之順吉之卦，與之相反的否卦(?)則為陰陽分離之卦，故為兇卦。這種陰陽不相協(xié)合之情更多地表現(xiàn)在上下卦之氣相互分離的卦象之中。如訟卦(?)之“終兇”“不利涉大川”乃因“天與水違行”(《訟·彖》)之故;未濟卦(?)之“無攸利”，乃因“火在水上”(《未濟·象》)、二氣分離所致;睽卦(?)之乖離，乃因“火動而上，澤動而下”(《睽·彖》)之故。而要解決這種陰陽相分離的問題，在人事上就要做到“陽來就陰”“尊來就卑”“上來就下”。

陰陽之間的不協(xié)調(diào)還體現(xiàn)在陰陽之相互膠著，這主要體現(xiàn)在困卦(椢)陽剛被陰柔所掩、君子被小人所困之卦爻象之中，在這種情勢之下，君子應該守持正固而“致命遂志”(《困·象》)，故卦辭勉之以“貞，大人吉，無咎”。而在明夷(椕)這種光明被黑暗所遮蔽、君子蒙難之時，卦辭則勉之以“利艱貞”，即利于在艱難中守正，亦即守正不失乃走出此等困境之正途。

要想從精微處了解《周易》中的陰陽觀，還需要了解《周易》中的感通思想及“神道設教”觀。感通基于感應，陰陽交感、上下交濟是感通之內(nèi)在運行機制。觀與感相輔相成，通過外觀神天之道、內(nèi)觀心性本體可以明了感通之源動力。(見張文智，2020年)《系辭傳》有云:“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎?”“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身?！薄扒閭蜗喔卸ι！币约啊独ぁの难浴匪啤胺e善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”等，皆說明善念、善言、善行必有善果。這亦是《周易》中的“神道設教”觀所寓之意。善為陽，惡為陰，《系辭傳》所說“陰陽不測之謂神”中的“神”除了指神妙莫測之外，亦有外在主宰之義，具有獎善懲惡之功能，意謂之所以“陰陽不測”乃因陰陽二氣一直隨著人的念頭及言行的變化而變化，故其結(jié)果不可測度。因此，張載“一故神”“兩在故不測”的說法只是從哲學或天道的角度來說的，而忽略了《周易》中的“神道設教”，故其說并不全面，因為在《周易》經(jīng)傳那里神道、天道、性道是合一的。(見張文智，2019年)“神”乃“聰明正直而一者也”(《左傳·莊公三十二年》)，人若通過自修達到“誠”“一”之境就可以通于神明。《周易》注重“神道設教”，旨在讓人們生起敬畏之心。占筮是《周易》的有機組成部分，亦是其所謂“通于神明”的輔助手段，而占筮的理論基礎是“取類比象”說及宇宙生成論，只是在《周易》這里，宇宙生成論及神道思想被巧妙地轉(zhuǎn)化成了心性修養(yǎng)論。故《周易》的作者并不是命定論者，而是主張人們通過修養(yǎng)心性來安身立命乃至改變命運。

五、結(jié)語

綜上可知，陰陽之間最理想的關(guān)系是陽施陰受、陽始陰終、陰陽交感、陰陽相濟，否則就會陰陽分離、陰陽膠著或陰陽相互羈絆?！吨芤住方?jīng)傳既寓有“崇陽抑陰”之意，又寓有“崇陰抑陽”之意。前者旨在強調(diào)先天太極(〇)及“乾元”道體之終極性與不可變易性(即《易》之“不易”);后者旨在強調(diào)在變易不息(即《易》之“變易”)之后天世界中，“孤陰不生，獨陽不長”，但只有做到陽來就陰、高以就下，才能實現(xiàn)陰陽平衡、陰陽合和，如此才能積德行善，以德合道，從而實現(xiàn)“后天返先天”之目標。也就是說，《周易》之“崇陽抑陰”乃是從先天本體的角度來講的，是為了強調(diào)在任何情勢下都不要失卻道之本體大源;在后天世界就需要“崇陰抑陽”“裒多益寡”(《謙·彖》)、“損上益下”(《益·彖》)，如此才能實現(xiàn)“天地交而萬物通”“上下交而其志同”(《泰·彖》)的化成天下之陰陽合和狀態(tài)，如此才能常葆中和，從而防止不好的事情發(fā)展到極端的程度。相對于伏羲六十四卦卦序為先天卦序而言，文王六十四卦卦序?qū)儆诤筇熵孕颍逝c其說《周易》注重“崇陽抑陰”，毋寧說其更重視“崇陰抑陽”。

自西漢以來，歷代易學家多從“一陰一陽之謂道”“陰陽不測之謂神”“保合太和乃利貞”等具體的語句，而不是通過統(tǒng)合《周易》經(jīng)傳、從《周易》中的本體生成論出發(fā)來理解《周易》中的陰陽觀，故他們的觀點有待進一步補充和完善。

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